El Islam es el dīn revelado por Allah (swt) a Muḥammad ﷺ para organizar la relación del hombre con su Creador, consigo mismo y con otros seres humanos. La relación del hombre con su Creador incluye las ʿaqāʾid (creencias) y los actos de adoración. La relación del hombre consigo mismo incluye el código moral, la alimentación y la vestimenta. La relación del hombre con otros seres humanos abarca las transacciones sociales y el código penal. Por tanto, el Islam es una ideología que atiende todos los asuntos de la vida. No es una teología que se ocupe de asuntos sacerdotales en modo alguno. Abolie la autocracia (la dicotomía del clero), pues no existe un grupo llamado clero y otro llamado temporal. Todos los que abrazan el Islam son considerados musulmanes y son iguales (en cuanto a obligaciones y derechos) desde el punto de vista del Islam. Por ello no hay clero ni hombres seglares o temporales, pues su aspecto espiritual significa que todas las cosas son creadas por un Creador y organizadas por Su orden. Una visión tan profunda del hombre, la vida y el universo, y de lo que los rodea y se relaciona con ellos, muestra necesariamente que todos estos son defectuosos (nāqiṣ), deficientes (ʿājiz) y necesitados (muḥtāj). Esto confirma, sin lugar a dudas, que todos ellos son creados por un Creador, gobernados por Sus mandatos, y que el hombre, al avanzar en esta vida, necesita un sistema que organice la satisfacción y realización de sus instintos y necesidades orgánicas. Este sistema no puede emanar del hombre, pues él es deficiente y carece de conocimiento completo. Además, la capacidad del hombre para establecer tal sistema está sujeta a diferencias, inconsistencias y contradicciones. Esto producirá un sistema lleno de contradicciones que conducirá a la miseria del hombre. Por tanto, el sistema debe provenir de Allah (swt). Así, es obligatorio que el hombre conduzca sus acciones según un sistema proveniente de Allah (swt). Sin embargo, si el hombre cumple con el sistema islámico basándose en la búsqueda del beneficio material de este sistema, y no porque el sistema proviene de Allah (swt), carecerá de un aspecto espiritual. Por lo tanto, el hombre debe organizar sus acciones en la vida según los mandatos y prohibiciones de Allah (swt), basándose en su comprensión de su relación con Allah (swt), para que el espíritu exista cuando el hombre emprende sus acciones. Esto se debe a que el espíritu es la observación que el hombre hace de su relación con Allah (swt). La mezcla de la materia con el espíritu es la presencia de la comprensión de la relación con Allah (swt) en el momento en que se realiza la acción, de modo que procede conforme a los mandatos y prohibiciones de Allah, basándose en la comprensión de esta relación con Allah (swt). La acción es materia, y la comprensión de la relación con Allah al realizar esta acción es el espíritu (ruH). Así, dirigir las propias acciones según los mandatos y prohibiciones de Allah (swt), basándose en la comprensión de esta relación, es mezclar la materia con el ruh. En consecuencia, cuando un no musulmán actúa conforme a los Ahkam Shara'iah que se derivan del Corán y la Sunnah, sus acciones no están dirigidas por el espíritu, y en ellas no existe la mezcla de materia y espíritu. Esto se debe a que no creyó en el Islam y no comprendió la relación con Allah (swt). Simplemente apreció el sistema y organizó sus acciones en consecuencia. Esto contrasta con el musulmán que emprende sus acciones según los mandatos y prohibiciones de Allah (swt), basándose en su comprensión de su relación con Allah (swt), y cuyo objetivo al cumplir los mandatos y prohibiciones de Allah (swt) es alcanzar el agrado de Allah (swt) y no solo el beneficio que el sistema proporciona. Por ello, es necesario que el aspecto espiritual exista en las cosas y que el espíritu (ruH) esté presente al emprender las acciones. Debe quedar claro para todos que el aspecto espiritual significa que la cosa es creada por un Creador, es decir, la relación de lo creado con el Creador, mientras que el espíritu es la comprensión de esta relación, es decir, la comprensión que tiene el hombre de su relación con Allah (SWT). Este es el concepto correcto (del aspecto espiritual y del espíritu), y todos los demás conceptos son falsos. Es la visión profunda e iluminada del universo, del hombre y de la vida la que ha llevado a los resultados correctos y a este concepto correcto.

Islam is the deen revealed by Allah (swt) upon Muhammad (saw) to organise the relationship of man with his Creator, with himself, and with other human beings. Man's relationship with his Creator includes the ‘aqaid (creeds) and the acts of worship. Man's relationship with himself includes the moral code, diet, and clothing. Man's relationship with other humans involves societal transactions and the penal code. Hence, Islam is an ideology addressing all life affairs. It is not a theology that deals with priestly matters, whatsoever. It does away with authocracy (the dichotomy of clergy) for there is not a group called the clergy and another group called temporal. All those who embrace Islam are considered Muslims and are equal (in terms of obligation and rights) from the viewpoint of Islam. Hence there is no clergy and secular/temporal men, for its spiritual aspect means that all things are created by a Creator and organised by His order. Such a profound view of man, life and the universe and what surrounds them and what is related to them, necessarily shows that all of these are defective (naaqis), deficient (a'ajiz), and needy (multtaj). This confirms beyond doubt that all these are created by a Creator, governed by His commands and that man, when he proceeds in this life, needs a system to organise the satisfaction and fulfilment of his instincts and organic needs. This system cannot emanate from man as he is deficient and lacks comprehensive knowledge. Furthermore, man's ability to set such a system is subject to differences, inconsistency, and contradiction. This will produce a system full of contradiction that will lead to man's misery. The system must, therefore, come from Allah (swt). Thus it is obligatory that man conducts his actions according to a system from Allah (swt). However, if man complied with the Islamic system based on the pursuit of the material benefit of this system and not because the system was from Allah (swt), it will be devoid of a spiritual aspect. Therefore, man must organise his actions in life by the commands and prohibitions of Allah (swt) based upon his comprehension of his relationship with Allah (swt) so that the spirit would exist when man undertake his actions. This is because spirit is man's observation of his relationship with Allah (swt). The mixing of matter with spirit is the presence of the comprehension of the relationship with Allah (swt) the moment that the action is performed, so he (man) proceeds according to the commands and prohibitions of Allah, based on comprehending this relationship with Allah (swt). An action is a matter, and the comprehension of the relationship with Allah when performing this action is spirit (ruH). Thus directing one's actions according to the commands and prohibitions of Allah (swt) based on the comprehension of this relationship - is mixing matter with ruh. Accordingly, when a non-Muslim acts according to the AHkam Shara’iah which are derived from the Qur'an and Sunnah, his actions are not directed by spirit, and the mixing of matter and spirit does not exist in his actions. This is due to the fact that he did not believe in Islam and did not comprehend the relationship with Allah (swt). He simply appreciated the system and thus organised his actions accordingly. This is in contrast to a Muslim who undertakes his actions according to Allah's (swt) commands and prohibitions based upon his comprehension of his relationship with Allah (swt) and whose goal in complying with the commands and prohibitions of Allah (swt) is attaining Allah's (swt) pleasure and not just the benefit the system provides. Therefore, it is necessary that the spiritual aspect exists in things and that the spirit (ruH) exists when undertaking actions. It must be clear for all that the spiritual aspect means that the thing is created by a Creator i.e. the relationship of the created (thing) with the Creator, while the spirit is the comprehension of this relationship, i.e .man's comprehension of his relationship with Allah (swt). This is the correct concept (of the spiritual aspect and of the spirit) and all other concepts are false. It is the profound and enlightened view to the universe, man, and life that has led to the correct results and to this correct concept.

Algunas religiones han sostenido que el universo tiene dos aspectos: el sensorial (maHsoos) y el oculto (mughayyab). El ser humano también encarna ambos: la ascensión espiritual y el anhelo físico. La vida incluye tanto el aspecto materialista como el espiritual. Suponen que lo sensorial contradice a lo oculto, que la ascensión espiritual no puede coexistir con el anhelo físico y que la materia está separada del espíritu. Sostienen que estos dos lados están separados entre sí por su contradicción fundamental en la naturaleza. Por tanto, no pueden mezclarse, y el aumento de uno conlleva una carencia del otro. En consecuencia, quienes desean la vida futura deben dedicarse a la dimensión espiritual. Basándose en esta concepción, surgieron en el cristianismo dos autoridades: la espiritual y la temporal: "Dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios". Las personas que entregaron la autoridad espiritual en sus manos, el clero y los sacerdotes, se esforzaron por adquirir la autoridad temporal, para dar a la autoridad espiritual en la vida una preferencia sobre ella. Como resultado, surgió un grave conflicto entre la autoridad temporal y la espiritual, que culminó con la Iglesia confinada a la autoridad espiritual y con la prohibición de interferir en asuntos temporales. La religión quedó entonces separada de la vida, porque es clerical.

Some religions have maintained that the universe has two aspects, the sensorial (maHsoos) and the unseen (mughayyab). Man also embodies both spiritual ascension and physical yearning. Life includes both the materialistic and spiritual aspects. They assume that the sensorial contradicts the unseen, and the spiritual ascension can't be together with the physical yearning, and matter is separate from the spirit. They contend that these two sides are separated from one another due to their fundamental contradiction in nature. Thus, they cannot be mixed and the increase in one leads to a deficit in the other. Consequently, those who desire in the Hereafter have to in the spiritual dimension. Based on this understanding, two authorities have arisen in Christianity, the spiritual and the temporal: "Render unto Caesar what is Caesar's and unto God what is God's". The people yielding spiritual authority into their hands, the clergy and priests, endeavoured to acquire temporal authority so as to give the spiritual authority in life preference over it. As a result, a severe conflict arose between the temporal and the spiritual authorities culminating with the church being confined to the spiritual authority and was prevented from interfering in temporal matters. Religion, was then separated from life because it is clerical.

Esta separación entre din y vida es la doctrina de la ideología capitalista. Es la base de la civilización occidental (hadarah) y del liderazgo intelectual que los colonialistas occidentales reclaman y luego transmiten al mundo. Es el pilar principal de su cultura. Sobre esta doctrina, sacuden la creencia de los musulmanes en el Islam. Miden el Islam, por analogía, con el cristianismo, como si ambas fueran religiones de la misma naturaleza. Así, quien sostiene esta noción, la separación del din de la vida, es un agente indirecto o directo dirigido por el liderazgo intelectual occidental. Trabaja, intencionadamente o por ignorancia, como agente del colonialismo occidental. O bien desconoce la ideología islámica, o bien es su enemigo.

This separation between deen and life is the doctrine of the Capitalist ideology. It is the basis of Western haDarah and the intellectual leadership which the Western colonialists call for and subsequently conveyto the world. It is the main pillar of its culture. Based on this doctrine they shake the Muslims belief in Islam. They measure Islam, by analogy, with christianity, as being both religions. Thus, anyone who carries this notion, the separation of deen from life is an indirect or direct agent directed by the Western intellectual leadership. He works intentionally or ignorantly as an agent of Western colonialism. He is either ignorant of the Islamic ideology or its enemy.

El Islam considera que los objetos comprendidos por nuestros sentidos son materia, y que el hecho de haber sido creados por un Creador determina el aspecto espiritual que hay en ellos. El espíritu (ruH) es la comprensión que el hombre tiene de su relación con Allah (swt). Así pues, no existe un aspecto espiritual separado del aspecto materialista. Tampoco existe en el hombre una ascensión espiritual y unos deseos físicos separados. Más bien, tiene necesidades orgánicas e instintos que necesitan ser satisfechos. Uno de los instintos del hombre es el instinto de religiosidad, que significa la necesidad del Creador, del Organizador, y que surge de la incapacidad natural inherente al hombre. La satisfacción de los instintos no puede calificarse como aspecto materialista o aspecto espiritual. Más bien, debe considerarse únicamente como una satisfacción. Si el hombre satisface estas necesidades orgánicas e instintos de acuerdo con el sistema revelado por Allah (swt) y de acuerdo con su relación con Allah (swt), esta satisfacción estará dirigida por el espíritu. Si la satisfacción no se basa en un sistema, o en un sistema no revelado por Allah (swt), entonces la satisfacción será puramente materialista y conducirá a la miseria del hombre. Si el instinto de reproducción (gharīzat an-nau') se satisface sin un sistema, o con un sistema que no procede de Allah, conducirá a la miseria. En cambio, si se satisface mediante el sistema del matrimonio, revelado por Allah (swt) conforme a los ahkam del Islam, será un matrimonio que da lugar a la tranquilidad. Si el instinto de religiosidad (gharīzat at-tadayun) se satisface sin un sistema, o con un sistema que no procede de Allah (swt), como adorando a otros seres humanos o a ídolos, será politeísmo (shirk) e incredulidad (kufr). Si se satisface con los ahkam del Islam, será 'ibadah (adoración). Por tanto, es necesario observar el aspecto espiritual en todas las cosas y realizar todas las acciones siguiendo los mandatos y prohibiciones de Allah (swt), basándose en la comprensión que el hombre tiene de su relación con Allah (swt). En otras palabras, las acciones son dirigidas por el espíritu. Por lo tanto, no hay dos partes en la acción. El hecho es que solo hay una cosa, que es la acción. Describir la acción como puramente material o como dirigida por el espíritu (ruH) no se deriva de la acción en sí, sino de si se dirige o no según las normas (aHkam) del Islam. Así, por ejemplo, cuando un musulmán mata a su enemigo en el campo de batalla, su acción se considera yihad, por la cual será recompensado, ya que está dirigida por los aHkam del Islam. Cuando esa misma persona mata a un inocente, musulmán o no, su acción se considera un asesinato, por el cual será castigado, porque va en contra de los mandatos y prohibiciones de Allah (swt). Ambas acciones son lo mismo, que es matar, y ambas provienen del hombre. Sin embargo, matar sería un acto de adoración cuando está dirigido por el espíritu, y un asesinato cuando no lo está. Un musulmán está, por tanto, obligado a dirigir sus acciones según el espíritu (ruH). La mezcla de la materia con el espíritu no solo es posible, sino obligatoria. No está permitido separar la materia del espíritu. En otras palabras, no se permite separar ninguna acción de su ejecución conforme a los mandatos y prohibiciones de Allah (swt), sobre la base de comprender la relación con Allah. En consecuencia, debe eliminarse todo lo que implique la separación del aspecto espiritual del aspecto material. Así, en el Islam no hay clero, ni autoridad espiritual en sentido sacerdotal, ni autoridad temporal separada del deen. Más bien, el Islam es un deen del cual el Estado es parte integral. El Estado es un conjunto de los AHkam shar'aiah, de la misma manera que lo es la oración. Es el método para implementar las normas del Islam y llevar adelante la da'wah islámica. Por lo tanto, todo lo que confine el deen al sentido espiritual, separándolo de la política y el gobierno, debe ser abolido. Por lo tanto, todas las instituciones establecidas exclusivamente para supervisar los aspectos espirituales deben ser abolidas. Así, el departamento de mezquitas debe disolverse y las mezquitas deben depender del departamento de educación. Los tribunales de la Sharía y los tribunales civiles también deben disolverse, de modo que el sistema judicial sea uno solo y esté basado en el Islam. Después de todo, la autoridad del Islam es una sola.

El Islam es una 'aqeedah y un sistema. La 'aqeedah es la creencia en Allah (swt), en Sus Ángeles, en Sus Libros, en Sus Mensajeros ﷺ, en el Día del Juicio y en al-Qadā' wal-Qadar: que lo bueno y lo malo proceden de Allah (swt). El Islam construye la 'aqeedah, que la mente puede comprender, sobre la razón. Esto incluye la existencia de Allah (swt), la profecía de Muhammad ﷺ y el Corán. Los aspectos de la 'aqeedah que están más allá de los sentidos (ghayb), como el Día del Juicio, los Ángeles, el Paraíso y el Infierno, se fundamentan y se prueban mediante evidencias textuales concluyentes (daleel naqli), a saber, el Corán al-Karīm y el hadiz mutawatir, los cuales a su vez se apoyan en pruebas racionales. El Islam ha hecho del intelecto el fundamento de la responsabilidad (legal).

Islam is an ’aqeedah and system. The 'adeedah is the belief in Allah (swt), His Angels, His Books, His Messenger (saw)s, the Day of Judgement, and al-QaDaâa wal Qadar, the good and the bad are from Allah (swt). Islam builds the ‘aqeedah, which the mind can comprehend, on the mind. This includes the existence of Allah (swt), the Prophethood of Muhammad (saw) and the Qur'an. The aspects of the ‘aqeedah which are beyond the senses (ghayb) such as the Day of Judgement, Angels, Paradise, and Hell, are all based upon and proved by conclusive textual evidences (daleel naqli) namely, the Qur'an ul- Kareem and the hadith mutawatir which are themselves built upon rational proofs. Islam has made the intellect the foundation for (legal) responsibility.

Los sistemas son los aḥkām shar'iyyah que organizan los asuntos del hombre. El sistema islámico atendió todos los asuntos del hombre de forma general y mediante significados generales, lo que permite deducir reglas detalladas a partir de estos significados generales al momento de llevar a cabo su aplicación. Así, el Qur'an y la Sunnah contienen esquemas generales, es decir, significados generales para tratar los problemas del hombre en su condición de ser humano, dejando que los mujtahidūn deduzcan de estos significados generales juicios parciales para los problemas que surgen en los distintos tiempos y lugares.

The systems are aHkam Sharai'ah which organise man's affairs. The Islamic system handled all of man's affairs in general form and by general meanings, enabling one to derive detailed rules from these general meanings when carrying out the implementation. Thus Qur'an and Sunnah include general outlines i.e. general meanings to deal with man's problems in his capacity as a human being leaving the mujtahideen to deduce from these general meanings partial judgements for problems that occur throughout the different times and places.

El Islam tiene un enfoque coherente y uniforme para resolver los problemas. Invita al mujtahid a estudiar a fondo el asunto hasta comprenderlo, luego a estudiar los textos shar'ais pertinentes y, finalmente, a deducir de dichos textos la solución del asunto. Así, el mujtahid deduce el Hukm shar'ai para esta cuestión a partir de las evidencias shar'ais, y el Islam no emplea ningún otro método. Todo problema que enfrenta el hombre debe estudiarse, sin embargo, únicamente como un problema humano. No debe estudiarse parcialmente como una cuestión económica, social, política o de cualquier otro tipo, sino como una cuestión (humana) que requiere un hukm shar'ai para conocer el Hukm de Allah (SWT) relacionado con ella.

Islam has one consistent approach in solving problems. It invites the mujtahid to thoroughly study the issue till he understands it and then to study the relevant shar’ai texts and finally deduce the solution for the issue from the texts. The mujtahid thus deduces the Hukm shar’ai for this question from the shar’ai evidences; and Islam has no use of any other method. Any issue facing man should be however studied as only a human problem. It should not be studied partially as an economic, social, political or any other type of question. It should be rather studied as a (human) question requiring hukm shar’ai in order to know the Hukm of Allah (swt) related to it.