西洋の人々は、西洋文明と現代文化の発展段階――「啓蒙主義」と「近代主義」と呼ばれるもの――の歴史について、さまざまな見解を持っています。歴史を古代、中世、近代の三つの時代に区分する人々もいます。この包括的な区分が支配的です。一方、モリス・ビショップは著書『中世』において、中世は西ローマ帝国の滅亡から始まるとし、時代を暗黒時代と盛期中世に分けています。ビショップは、コンスタンティノープルが開城された「1453年5月29日」を西洋史の「蝶番となる日付」の一つとみなし、それを「中世の終わりと近代の始まり」を示すものとしました。中世の終わり、すなわち中世期の終わりには、ルネサンス、宗教改革、理性の時代が始まった、とハーバート・アルバート・ローレンス・フィッシャーは三巻からなる『ヨーロッパの歴史』で主張しています。H・A・L・フィッシャーは、中世と近代の境界を歴史の中で明確に定めることは研究者にとって容易ではないと強調しました。西洋思想が通過してきた段階を詳しく論じる人々もおり、たとえばウィル・デュラントは『文明の物語』で、ロナルド・N・ストロムバーグは『1789年以降のヨーロッパ思想史』で論じています。ストロムバーグは、その段階を中世、ルネサンス期、宗教改革期、バロック期に分けました。ストロムバーグによれば、バロック期の哲学はルネサンス以後の時代、あるいは別の見方をすれば宗教改革運動以後の時代の哲学であり、西暦1570年頃に始まり1650年を過ぎても続いたとされます。さらにストロムバーグは十七世紀を理性の時代として強調し、「宗教改革の凄まじい危機に打ちのめされたヨーロッパは、十七世紀の科学と知性のルネサンスを生み出した」と述べています。 ストロンバーグは、ガリレオ、ニュートン、デカルト、スピノザ、ホッブズ、ロック、ライプニッツを引き合いに出し、十七世紀の西暦がまさに理性の時代であったと主張している。続けてストロンバーグは、「あの驚くべき知的歴史の一章、十八世紀の啓蒙思想」について熱をこめて語り、その後で十九世紀の西暦におけるイデオロギー的な性格について述べている。

Westerners have varying views regarding the history of their thought i.e. stages of the emergence of their civilization and their modern culture, described as ‘Enlightenment’ and ‘Modernism.’ Some of the Westerners categorized history into three ages: Antiquity, the Middle Ages and the Modern Age. This comprehensive categorization is predominant. Others, like Morris Bishop in his book, The Middle Ages, assert that the Middle Ages began with the Fall of Rome, categorizing the ages into the Dark Ages and High Middle Ages. Bishop considered “the 29th of May 1453,” the day that Constantinople was opened, as one of the “hinge-dates” of Western history, “to mark the end of the Middle Ages and the beginning of modern times.” By the end of Middle Ages or the medieval period, the age of renaissance, reformation and reason began, as asserted by Herbert Albert Laurens Fisher in his three-volume, A History of Europe. H. A. L. Fisher emphasized that it is not straightforward for the researcher to determine the delineation in history between the Middle and Modern Ages. Amongst the Westerners, there are those who elaborate upon the stages that Western thought passed through, such as Will Durant in his The Story of Civilization, and Roland N. Stromberg in his book, European Intellectual History since 1789, in which Stromberg divided the stages into the Middle Ages, the renaissance period, the reformation period and the Baroque period. According to Stromberg, the philosophy of the Baroque period is that of the post-renaissance era, or from another perspective, it is the era of the post­ religious reformation movement, beginning in approximately on the year 1570 CE and continued beyond 1650 CE. Stromberg then highlights the seventeenth century as an age of reasoning, “Battered by the terrific crisis of the Reformation, Europe came up with the scientific and intellectual renaissance of the seventeenth century.” Stromberg cites Galileo, Newton, Descartes, Spinoza, Hobbes, Locke and Leibniz to assert that the seventeenth century CE was the age of reasoning. Stromberg enthuses then of “that extraordinary chapter of intellectual history, the eighteenth century Enlightenment,” before speaking of the ideological character of the nineteenth century CE.

啓蒙時代(フランス語: Siècle des Lumières)とは、十八世紀のヨーロッパ、とりわけフランス、イギリス、ドイツにおいて支配的であった思想を表すために用いられる用語であり、西暦一七一五年から一七八九年までを指す。したがって、フランスの歴史家ピエール・ショーニュは、『ヨーロッパ啓蒙の文明』(フランス語: La civilisation de l'Europe des Lumières)の著者として、フランス語、英語、ドイツ語の三つの言語を、重要度の順にフランス、イギリス、ドイツとして、ヨーロッパの啓蒙について語った。 ブライアン・S・ターナーの『ケンブリッジ社会学辞典』は啓蒙について次のように述べている。「西洋の伝統において、啓蒙(éclaircissement、Aufklärung)とは、思考と行動において理性的になる過程を指す。それは個人的なものにも社会全体的なものにもなりうる。いずれの場合も、理性は理解を照らし、無知と迷信の闇を払う光として捉えられる。」

The Age of Enlightenment (French: Siecle des Lumieres) is the terminology used to express the philosophy that prevailed in Europe in the eighteenth century CE, from 1715 to 1789 CE, specifically in France, English and Germany. Thus, the French historian Pierre Chaunu, author of The Civilization of Europe of Enlightenment (French: La civilisation de I'Europe des Lumieres) spoke of the enlightenment of Europe, in three languages, ordered by significance as French, English and German. Bryan S. Turner’s The Cambridge Dictionary of Sociology states regarding Enlightenment that “In the western tradition, Enlightenment (eclaircissement, aufklarung) refers to the process of becoming rational in thought and action. It can be individual or society-wide. Either way, reason is figured as a light that illuminates the understanding and dispels the darkness of ignorance and superstition.”.

ローランド・N・ストロムバーグは『European Intellectual History Since 1789』において、啓蒙時代の激しい論争を描き、「自然宗教的反聖職者主義（deistic anticlericalism）」を唱えた人々に言及している。また、ウィリアム・ジェイムズの見解を次のように説明している。「宗教が客観的に具現化されているさまざまな神話や概念化は本質的なものではなく、宗教の単なる殻にすぎない。根本にあるのは信じようとする本能であり、人間の精神が自己を表現する必要性である。」

Roland N. Stromberg depicts the intense debate during the Enlightenment, European Intellectual History Since 1789, referring to those who adopted “deistic anticlericalism” as well as describing William James’ viewpoint as “the various myths or conceptualizations in which religions are objectively embodied are not fundamental; they are the mere husks of religion. What is basic is the instinct to believe, the need for the human spirit to express itself.”.

Gunnar SkirbekkとNils Giljeは、著書『A History of Western Thought from Ancient Greece to the Twentieth Century』の中で次のように書いている。「啓蒙時代は、こうして、拡大する中産階級の内部における進歩的な楽観主義によって特徴づけられた。理性と人間に対する新たに目覚めた信頼がそれである。理性が福音に取って代わる、世俗化された救世主信仰があった。理性の助けによって、人間は現実の最も内奥の本質を明らかにし、物質的進歩を成し遂げるだろう。人間は次第に自律し、根拠のない権威や神学的な後見を捨て去るだろう。人間が自らを自己統治的であり、啓示や伝統から独立していると感じたがゆえに、思想は解放された。無神論が流行となった。」

Gunnar Skirbekk and Nils Gilje wrote in their book, A History of Western Thought from Ancient Greece to the Twentieth Century, “The period of the Enlightenment was thus marked by progressive optimism within the expanding middle class: a newly awakened confidence in reason and in man. There was a secularized Messianism, in which reason supplanted the Gospel. By the aid of reason, man would now uncover the innermost essence of reality and achieve material progress. Man would gradually become autonomous, dispensing with groundless authority and theological tutelage. Thought was liberated because man felt himself to be self-governed and independent of revelation and tradition. Atheism became fashionable.”.

西洋思想における「啓蒙」の概念は、「近代性」の概念と密接に結びついている。啓蒙を近代性の先駆けとみなす人々がいる。両者を同義とみなす人々がいる。啓蒙は近代性から生まれたとみなす人々がいる。また、「啓蒙」という語は、西洋の暗闇を理性と知識の光で照らした思想を述べたものだと言う人々がいる。一方、「近代性」とは、古代からの断絶において、その知識と方法に現代性をもたらした思想を述べたものである。

The concept of Enlightenment in the Western thought is interconnected to the concept of modernity. There are those who consider Enlightenment a precursor to modernity. There are those who consider both to be synonymous. There are those who view that enlightenment emerged from modernity. There are those who say the term enlightenment is a description of a thought that enlightened the darkness of the West, with the light of reason and knowledge. As for modernity, it is the description of the thought that introduced contemporariness in its knowledge and methods, in a break from antiquity.

さまざまな理論があるにもかかわらず、近代性の基礎と礎石は、宗教を廃絶し、排除し、人生から切り離すことにあり、これはドイツの哲学者マルティン・ハイデッガーの立場に典型的に表れており、啓蒙主義に沿ったものである。このことはまた、近代性と啓蒙主義が同じ現象を記述したものであることを示している。フランスの社会学者アラン・トゥレーヌは、その著書『近代性の批判』(仏語: Critique de la modernite)において次のように述べている。「近代性の理念は、神ではなく科学を社会の中心に据え、せいぜい宗教的信仰を人生の内的領域へと追いやる。」そして一方では、科学の技術的応用が存在するというだけでは近代社会と呼ぶことはできない。知的活動はまた、政治的プロパガンダからも宗教的信仰からも守られなければならない……。したがって近代性の理念は、合理化の理念と密接に結びついている。

Irrespective of the various theories, the foundation and cornerstone of modernity is religion’s abolition, sidelining or separation from life, exemplified in the stance of the German philosopher Martin Heidegger, and it is in accordance with Enlightenment. This also indicates that both modernity and Enlightenment are a description of the same phenomenon. The French sociologist Alain Touraine says in his Critique of Modernity (French: Critique de la modernite) that, “The idea of modernity makes science, rather than God, central to society, and at best relegates religious beliefs to the inner realm of life. This is on one side and on the other side, the mere presence of technological applications of science does not allow us to speak of a modern society. Intellectual activity must also be protected from both political propaganda and religious beliefs... the idea of modernity is therefore closely associated with that of rationalization.”.

ここで問いが生じます。なぜ、啓蒙主義と近代性として描かれる西洋思想の歴史は、宗教を拒絶し、切り離し、脇に追いやり、遠ざけることを中心に展開してきたのでしょうか。

Here the question arises: Why does the history of Western thought, that is described as Enlightenment and modernity, revolve around the subject of rejecting, separating, sidelining and detaching religion?

答えを出すには、西洋史における中世と呼ばれる時代、近代とは区別されるその時代に言及する必要がある。バートランド・ラッセルは著書『西洋哲学史』の中でこう述べている。「一般に『近代』と呼ばれる歴史の時期は、中世のそれとは多くの点で異なる精神的展望をもつ。そのうち最も重要なものは二つある。教会の権威の衰退と、科学の権威の増大である。」中世のヨーロッパは、教会が絶対的な主権と唯一の権威をもち、人生、人間、社会、国家を支配していたヨーロッパであった。モリス・ビショップは著書『中世』において、こう述べている。「教会は、要するに中世文化の後援者であった以上のものであった。教会こそが中世文化そのものであった。」ビショップはまた次のようにも述べている。「教会とその教えは、人間の生活全体に行き渡っていた。取引をするにも、指を切るにも、農具をなくすにも、天の恩寵を求めずにはいられなかった。」

The answer necessitates our referring to the time period of Western history called the Middle Ages, distinct from the era of modernity. Bertrand Russell stated his book, A History of Western Philosophy, that “The period of history which is commonly called “modern” has a mental outlook which differs from that of the medieval period in many ways. Of these, two are the most important: the diminishing authority of the Church, and the increasing authority of science.” Europe during the Middle Ages was a Europe with the Church having absolute sovereignty and sole authority, dominating life, man, society and the state. Morris Bishop states in his book, The Middle Ages that “The church was, in sum, more than the patron of medieval culture; it was medieval culture.” Bishop also states, “The church and its teachings pervaded man’s entire life. One could not strike bargain, cut finger, or lose farm tool without invoking celestial favor.”.

中世において教会は、十三世紀に形成されたスコラ哲学の世界観に従い、宗教の名のもとに社会への主権と覇権を広げていった。この世界観は、アリストテレス哲学とキリスト教神学を調和させた思想を採用したものである。この思想は、人間、自然、宇宙、そして生命について、多くの誤った概念や教えと結びついていた。それは絶対的なものとして採用され、主張されたのであり、確実な知識は神聖で誤りのない権威から生まれるとされた。いかなる解釈、発展、変更も認められなかった。人はそれを信じ、服従し、従わなければならなかった。教会は、自らの教えに反するいかなる見解や言説も拒んだ。その信頼性を損なうあらゆる思想も退けた。こうして教会は、その教えから離れた者に対して罰を用いた。破門の手段を採り、異端や異説に対して冒涜の罪を問うた。そして、自らの解釈に異を唱え、その概念を論駁するあらゆる知的・科学的運動を抑圧したのである。

In the Middle Ages, the Church was extending its sovereignty and hegemony over the society in the name of religion, according to the scholastic philosophical vision that formed in the thirteenth century, upon the adoption of thought reconciled between the philosophy of Aristotelian and Christian theology. This thought was associated with a number of erroneous concepts and teachings about man, nature, universe and life. It was adopted and claimed as absolute, whilst certainties emerged from the holy infallible authority. No interpretation or development or change was accepted. One must believe in it, submit to it and be compliant to it. The Church used to refuse any view or saying that contradicted its teachings. It rejected any thought that undermined its credibility. Thus the Church used means of punishment for those who left its teachings. It adopted the method of excommunication and charging blasphemy against heterodoxy and heresy. It suppressed any intellectual or scientific movement that challenged its interpretations and refuted its concepts.

こうして、教会の教えと蔓延する腐敗を批判した思想家たちに対する教会による迫害の動きが始まった。1415年、教会の腐敗を批判し、教会がその原則から逸脱していると非難したチェコのヤン・フス（lohannes Hus）は火刑に処された。1498年、ジロラモ・サヴォナローラはイタリアで拷問を受け、絞首刑にされ、その後焼かれた。1612年には、異端の嫌疑により、バーソロミュー・レガットとエドワード・ワイトマンがイングランドで焼かれた。 ジョルジュ・ミノワは、その著書『教会と科学：対立の歴史』（仏語：L’Eglise et la science. Histoire d’un malentendu）の中で次のように述べている。「1544年以来、パリ神学部はピエール・ド・ラ・ラメーのアリストテレス論駁を断罪した。彼はアリストテレスを批判し、教授を禁じられた。1546年にはエティエンヌ・ドレが拷問を受けた。世紀末になると訴追は増加した。パトリッツィは1595年に聖職者会議（聖務省）から何らかの嫌がらせを受けた。カンパネッラは、異端審問（聖務省）が彼の論文を盗み出した後、1594年に初めて逮捕された。ジョルダーノ・ブルーノは1600年に処刑された。1601年と翌1602年には、ペリパトス派の教義の権威を再確認するため、パリ大学が設立され、続いて高等法院が設けられた。カンパネッラは1601年に終身刑を宣告された……1616年、コペルニクス（ポーランド語：Kopernik）の学説は異端の学説と宣言された。ヴァニーニは、占星術師、神秘主義者、無神論者と断じたトゥールーズ高等法院の判決により、舌を切り取られ、生きたまま焼かれた。1624年には、パリ神学部の要請により、反アリストテレス主義の三人の著者が二十四時間以内に追放された。1629年には、反アリストテレス主義の一部の化学者に対して措置が取られた……聖務省はガリレオを断罪し、自宅軟禁に処した。」

Thus the movement of ecclesiastical persecution began against the thinkers who criticized its teachings and rampant corruption. In the year 1415 CE, the Czech John Huss (lohannes Hus), who criticized the corruption of the Church and accused it of departing from its principles, was burned at the stake. In the year 1498 CE Girolamo Savonarola was tortured, hanged and then burnt in Italy. In the year 1612, Bartholomew Legate and Edward Wightman were burnt in England, due to the accusation of heresy. Georges Minois stated in his book, The Church and Science: History of Conflict (French: L’Eglise et la science. Histoire d’un malentendu) that “Since 1544, The Paris School of Theology had been condemning the Aristotelian Observations, authored by Pierre de La Ramee, who criticized the philosopher Aristotle, and he was prohibited to teach. In the year 1546, The Etienne Dolet was tortured. By the end of the century, the prosecutions were multiplied. Patrizi was subjected to some harassment from the Holy Office in 1595. Campanella was arrested for the first time in 1594 after the Inquisition (the Holy Office) had stolen his papers. Giordano Bruno was executed in 1600. In the year 1601 followed by the year 1602, the University of Paris was established followed by the parliament to reiterate the authority of peripatetic doctrine. Campanella was sentenced with life imprisonment in 1601...In 1616, Copernicus (Polish: Kopernik) school of thought was declared as a heretical school of thought. The tongue of Vanini was cut out and he was burnt alive, upon the verdict passed by the Parliament of Toulouse describing him as an astrologer, occultist, and atheist. In 1624, three authors opposed to Aristotelianism were expelled within twenty-four hours based on the request of the Faculty of Theology in Paris. In 1629, measures were taken against some anti-Aristotelian chemists... The holy office condemned Galileo and forced him to be under house arrest.”.

しかしながら、西洋の科学運動の先駆者たち、たとえばコペルニクス(1543年没)、ヨハネス・ケプラー(1630年没)、ガリレオ・ガリレイ(1642年没)らによって一連の科学的発見が成し遂げられ、教会の教義への信頼を揺るがし、その信用を損なわせました。これらは、科学的能力と成功によって西洋の思想家への信頼を強めるものでした。科学研究と教会への反抗は続きました。新たな発見と近代思想が現れるたびに、それは教会の知的建造物を崩す十字鍬として働きました。こうして、ニュートン(1757年没)、リンネ(1778年没)、ラヴォアジエ(1794年没)、クロード・ベルナール(1878年没)、ダーウィン(1882年没)による痛烈な打撃が教会に加えられ、教会の支配力は次第に衰えていきました。教会はもはや改革を必要とされなくなり、その動きはマルティン・ルター(1546年没)とジャン・カルヴァン(1564年没)の運動に表れ、三十年戦争(1618〜1648年)へと至りましたが、その結果はヨーロッパ諸国にとって壊滅的なものでした。教会を単に改革するだけでは、もはや足りなくなったのです。代わりに、教会を打ち壊すことが求められるようになりました。こうして問題は、司祭による教会の教えの全体を貶め、その概念、教え、知的認識を余すところなく否定することで結末を迎えました。

Nevertheless, a series of scientific discoveries were undertaken by the pioneers of scientific movements in the West, such as Copernicus (d. 1543), Johannes Kepler (d. 1630) and Galileo Galilei (d. 1642), that shook trust in the concept of the Church and undermined its credibility. These strengthened trust in Western thinkers by virtue of their scientific ability and success. The scientific research and the defiance of the Church continued. The emergence of every new discovery and every modern thought acted as a pickaxe that contributed to the destruction of the Church’s intellectual edifice. Thus there were painful blows to the Church from Newton (d. 1757), Lisnnaeus (d. 1778), Lavoisier (d 1794), Claude Bernard (d. 1878), and Darwin (d. 1882), such that the dominance of the church gradually waned. The Church was no longer required to be reformed, as apparent in the movement of Martin Luther (d. 1546) and Jean Calvin (d. 1564) that resulted into the Thirty Years’ War (1618-1648), whose result was catastrophic to the European nations. It was no longer required to merely reform the Church. Instead, it was required to demolish it. The matter concluded with the defamation of priestly ecclesiastical teachings in its entirety, refuting its concepts, teachings and intellectual perceptions, absolutely.

スコットランドの哲学者デイヴィッド・ヒューム(1776年没)は、その著書『人間知性研究』の中で、十八世紀の教会、その知識と方法に対する学者たちの見解を要約する有名な言葉を残している。「神学や学校の形而上学の書物を、たとえば一冊手に取ってみよう。そこに量や数についての抽象的推論が含まれているか。否。そこに事実や実在についての経験的推論が含まれているか。否。ならばそれを火に投げ入れよ。詭弁と幻想以外の何物をも含みえないのだから。」

The famous phrase of the Scottish philosopher David Hume (d. 1776) in his book, An Enquiry Concerning Human Understanding, summarizes the view of scholars about the Church, its knowledge and methods in the eighteenth century CE, by saying, “If we take in our hand any volume - of divinity or school metaphysics, for instance - let us ask, does it contain any abstract reasoning about quantity or number? No. Does it contain any experiential reasoning about matters of fact and existence? No. Then throw it in the fire, for it can contain nothing but sophistry and illusion.”.

教会の衰退は、宇宙、人間、生命、社会に関する教会の教えや概念の衰退を伴った。これと並行して、西洋では人間の知性が宇宙、自然、人間の秘密を明らかにする能力を持つという確信が高まっていった。こうして西洋の理性は、徐々に「神聖な」教会とその神学に取って代わり始めた。宇宙の諸現象を説明するために合理主義が生まれ、社会の諸条件は、聖職者や宗教的な制約から解放された合理的な見解に基づいて分析されるようになった。ウィル・デュラントは著書『文明の物語 第7巻』の中で次のように述べている。「科学は今や、母である哲学の胎盤から自らを解放し始めた。科学はアリストテレスを背から振り払い、形而上学から自然へと顔を向け、独自の方法を発展させ、地上における人間の生活の向上を目指した。この動きは理性の時代の中心に属するものだったが、『純粋理性』、すなわち経験や実験から独立した理性に信頼を置いたわけではなかった。あまりにもしばしば、そのような推論は神話的な蜘蛛の巣を織り上げてきたのである。」

The fall of the Church accompanied its teachings and concepts about universe, man, life and society. This was accompanied by a growing confidence in the West about the abilities of the human mind to reveal the secrets of the universe, nature and man. Thus, reason in the West began replacing the “divine” church and its theology, gradually. Rationalism emerged to explain the cosmic phenomena, whilst societal parameters were analyzed according to rational views, free from all priestly or religious restrictions. Will Durant expressed in his book, The Story of Civilization Volume 7 that “Science now began to liberate itself from the placenta of its mother, philosophy. It shrugged Aristotle from its back, turned its face from metaphysics to Nature, developed its own distinctive methods, and looked to improve the life of man on the earth. This movement belonged to the heart of the Age of Reason, but it did not put its faith in “pure reason”- reason independent of experience and experiment. Too often such reasoning had woven mythical webs.”.

こうして、人間、理性、知識、社会、政治、経済、国家、統治、規範についての新しい思想が広く注目されるようになった。フランシス・ベーコン（没1626年）、ルネ・デカルト（没1650年）、ブレーズ・パスカル（没1662年）、バルーフ・スピノザ（没1677年）、トマス・ホッブズ（没1679年）、ジョン・ロック（没1704年）、モンテスキュー（没1755年）、ヴォルテール（1778年）、ジャン＝ジャック・ルソー（1778年）、アダム・スミス（没1790年）、イマヌエル・カント（没1804年）、ジェレミー・ベンサム（没1832年）、ジョン・スチュアート・ミル（没1873年）らの見解が、近代西洋思想の基礎を築く上で寄与した。

Thus the new thoughts about humankind, reasoning, knowledge, society, politics, economy, state, ruling and canons became prominent. The views of Francis Bacon (d. 1626), Rene Descartes (d. 1650), Blaise Pascal (d. 1662), Baruch Spinoza (d. 1677), Thomas Hobbes (d. 1679), John Locke (d. 1704), Montesquieu (d. 1755), Voltaire (1778), and Jean-Jacques Rousseau (1778), Adam Smith (d. 1790), Immanuel Kant (d. 1804), Jeremy Bentham (d. 1832), John Stuart Mill (d. 1873) and others contributed to laying the foundations of modern Western thought.

これは西洋の歴史家たちが語るところの、近代西洋思想の形成に関する概要である。西洋の思想史において、事実と、いわゆる西洋の奇跡という宣伝に資する誇張された神話とを区別することの正確さがどうであれ、啓蒙主義と近代性の文明を生み出したとされるその思想の本質を検討し、その実態を知ったうえで、その腐敗を暴くことこそ、我々にとって最善である。

This is the summary of the formation of modern Western thought, as narrated by the Western historians. Regardless of the accuracy in the history of Western thought, distinguishing facts from exaggerated myth serving the propaganda of the so-called Western miracle, that produced the civilization of Enlightenment and modernity, regardless of all of that, it is best for us to examine at the nature of this Western thought, to know its reality and then expose its corruption.