合理主義には、西洋文化においていくつかの意味があります。その中には、経験主義と対立するものとして現れる特定の哲学的な意味があります。また、ジョン・コッティンガムが著書『The Rationalists』で、「デカルト、スピノザ、ライプニッツに率いられた『合理主義者』たちは、その哲学体系を純粋にア・プリオリに構築しようとしていると見なされた」と述べた際に示唆しているような一般的な意味もあります。本稿で問題としているのは、この一般的な意味です。なぜなら、西洋のすべての思想家に共通する前提は、分析と判断の道具が何であれ、精神を立法者（ハキム）とすることに同意している点だからです。すなわち、精神こそが物事や事柄を判断する基準であり、宗教ではないということです。クラレンス・クレイン・ブリントンは著書『The Shaping of the Modern Mind』で、「合理主義は、神と超自然を宇宙から追放する傾向がある。残されるのは自然だけであり、合理主義者はそれが究極的には理解可能であり、ほぼ常に私たちの多くが科学的探究の方法として知っているもので理解できると考える」と述べています。また、リポジトリ europaeischewerte.info は、その刊行物『Definition of the most basic European Values』で、ヨーロッパの最も基本的な価値の定義を次のように要約しています。「啓蒙の時代において、デカルトや他の哲学者・科学者たちは、その思考を理性と合理性に基づかせた……理性は信仰の上に立つ……理性は決定の究極的な源となる……理性の使用は、自由な思想と行為に対する宗教的・絶対主義的な禁止に優先する……「善」は「合理的」であると定義される……評価は、状況の合理的な考察に基づいて行われる。」

As for Rationalism, it has several meanings in the Western culture. This includes a particular philosophical meaning that appears in mention that is in contrast to Empiricism. This also includes the general meaning, as alluded to by John Cottingham in his book, The Rationalists when he said, “the 'rationalist', led by Descartes, Spinoza, and Leibniz, were seen as attempting to construct their philosophical systems purely a priori.” This general meaning is what we are concerned about in this subject. This is because the common denominator between all the Western thinkers is the agreement to make mind as the legislator (hakim), regardless of its tools for analysis and judgement i.e. the mind is the reference to judge upon things and matters and not religion. Clarence Crane Brinton in his book, The Shaping of the Modem Mind states “Rationalism tends then to banish God and the supernatural from the universe. It has left only the natural, which the rationalist holds to be ultimately understandable, almost always by what most of us know as the methods of scientific investigation.” The repository europaeischewerte.info summarizes, in its publication, Definition of the most basic European Values that “In the Age of Enlightenment, Descartes and other philosophers and scientists based their thinking on reason and rationality... Reason stands above faith... Reason becomes the ultimate source of decision... The use of reason overrules religious and absolutistic bans on free thought and acts... “Good” is defined as “reasonable”... Evaluation occurs on the basis of a rational consideration of the situation.”.

したがって西洋は合理主義的である。すなわち宗教を捨て、立法者として理性、そして理性のみに頼るようになった。理性の支配は、西洋人が原理、価値、規範として認めるものの中に現れている。これらは西洋思想全体の基礎、すなわちイデオロギー、文明、文化としての基礎を成している。彼らにとって価値とは、物事や行為について単に理解された知覚、すなわちそれらを善(khair)または悪(sharr)、快(hasan)または醜(qabeeh)、正しいまたは誤り、道徳的または非道徳的と描写するものである。その結果、物事や行為は望ましいまたは望ましくないものとして描写される。西洋にとって、確立され採用された価値は、一方では個人や集団にとって何が善または快であるかの基準と見なされる。他方では、個人と社会の行動を導き方向づける包括的な基準と見なされる。

Thus the West is rationalist in the sense that it abandons religion and comes to rely on reason, and reason alone, as a legislator. The dominance of reason appears in the West within what the Westerners acknowledge as principles, values and norms. These constitute the foundations of Western thought as a whole, as an ideology, civilization and culture. For them, values are in the sense of mere comprehended perceptions about things and actions, in terms of describing them as good (khair) or bad (sharr), pleasant (hasan) or ugly (qabeeh), right or wrong and moral or immoral. Consequently, things and actions are described as desirable or undesirable. For the West, the established and adopted values are considered on the one side as criteria of what is good (khair) or pleasant (hasan) to the individuals and groups. On the other side, they are considered as comprehensive criteria that guide and direct the individual and societal behavior.

原則については、価値観と原則を区別する立場もあれば、両者を区別しない立場もある。区別をする人々の区別は意味の上でのものではなく、継続性と特殊性の観点からのものである。したがって、一部の価値観は変化や相対性の影響を受ける。しかし原則は、変化しない固定的な価値であり、人類に普遍的なものと見なされている。自由、平等、世俗主義などがそれに含まれる。規範について言えば、西洋の考えによれば、それは行為の規則の集合であり、部分的かつ個別的なものであって、通常は価値観から生まれる法とは別物である。規範は社会に広く行き渡った道徳や慣習に関係しており、その行為が受け入れられるか拒否されるかを決定するものである。 これら西洋の価値観、原則、規範は、人生に関する西洋的な世界観、いわゆるイデオロギーから生まれたものである。それらは宗教を生活から切り離すことと、理性のみによる裁定に基づいている。このため、善と悪、そして快と醜を定義する基準として利益が用いられる。これは、事物や行為を規範の観点から扱う西洋哲学に表れている。そこには、禁欲と実行、報奨と処罰を含む判断の観点、そして行為の最中に考慮される意図や価値の観点が含まれる。

As for the principles, some of them differentiate the principles from the values, whilst others do not differentiate amongst them. The differentiation made by some is not in the sense of meaning, but in the sense of continuity and particularity. So, some of the values are subject to change and relativity. However, as for the principles, they are fixed values that do not change. They are considered as humanly universal, including freedom, equality and secularism. As for the norms, they are - according to the West - the collection of rulings of conduct that are partial and specific, apart from the laws that usually emerge from values. They are related to the morals and traditions prevalent amongst the society, that determine whether the behavior is acceptable or rejected. These Western values, principles and norms emerged from the Western viewpoint about life or the so-called ideology. They are based on the separation of religion from life and the arbitration by the mind alone. This makes benefit as a basis to define the meaning of good and bad, as well as pleasant and ugly. This is expressed from the Western philosophy related to things and actions in terms of norms. It includes abstinence and performance, in terms of judgment that include reward and punishment, and in terms of the intent and values to be taken into account during action.

彼らは、ある行為が善であり好ましいものであると定めるにあたって、その行為の結果と帰結に依拠した。彼らによれば、これは帰結主義と呼ばれる。帰結主義の諸理論は、快楽、苦痛の不在、人の選好の充足、そして「一般的な善」というより広い概念を考慮する。ジェレミー・ベンサムは著書『道徳と立法の原理序説』の中で、「功利性とは、ある対象に備わる性質であって、それによって利益、便益、快楽、善、あるいは幸福をもたらす傾向があるもの、を意味する」と述べた。このように功利主義は、人間の目的を幸福の達成の追求と定義する。幸福は利益をもたらすすべてのものによって実現され、利益をもたらすすべてのものは快楽である、と主張される。この見方は西洋に広く行き渡っており、西洋における実践的な人生観を形作っている。とはいえ、彼らはそれを、いわゆる福祉という概念によって新たに言い表している。行為は、個人あるいは集団としての人間の福祉のうちに何が達成されるかに照らして、それが快いか悪いかという点から、道徳的な受容または拒否のために評価される。価値と規範は、ただその概念を達成するためにのみ設定される。

They relied on the consequence and result of an action to establish the action as being good or pleasant. This is called, according to them, Consequentialism. Consequentialist theories consider pleasure, the absence of pain, the satisfaction of one's preferences and broader notions of the “general good.” In his book, An Introduction to the Principles of Morals and Legislation, Jeremy Bentham stated, “By utility is meant that property in any object, whereby it tends to produce benefit, advantage, pleasure, good, or happiness.” Thus Utilitarianism defines the objective of man to pursue the achieving happiness. It is claimed that happiness is realized by all that benefits, whilst all that benefits is pleasure. This view is prevalent amongst the West, forming the practical Western perception of life. Nevertheless, they express it anew, with the concept of welfare, as they say. The action is evaluated for moral acceptance or rejection, in consideration of its being pleasant or bad, according to what is achieved of the welfare of man as an individual or a group. Values and norms are set only to achieve that notion.

したがって、唯一の結果は人間の精神によって決定される利益である。そこに宗教や神の介入はない。こうして合理主義者たちは、善と悪を理解する能力が精神そのものにあると主張する。彼らは宗教が不要であると断言する。彼らは、プラトンの対話篇『エウテュプロン』に見られる、いわゆるエウテュプロンのジレンマを引き合いに出す。そこでソクラテスはエウテュプロンに問う。「敬虔なものは神々に愛されるから敬虔なのか、それとも敬虔だから神々に愛されるのか」。最初の前提を認めるなら、合理主義者たちはこう言うだろう。その意味するところは、行為にはそもそも何の価値もない、ということだ。むしろそれは神の意志に従属する法的な事柄にすぎない。したがって、もし神があなたに正義であるよう命じていなかったなら、あなたは正義にかなっていなかっただろう。しかし正義はすべての人間にとって現実であり、それなしには人生は秩序づけられないのである。第二の前提を認めるなら、彼らはこう言うだろう。もし行為とその基準が本質的に善であるなら、それは神から独立している。人間の精神は、神を必要とせずにそれを理解できる。このようにして西洋は、合理主義を用いて宗教を排除した、自らの合理的な価値体系を確立したのである。

Thus the only result is benefit decided by the human mind. There is no interference of religion or God. Thus rationalists affirm the ability of the mind to comprehend what is good and bad on its own. They assert the redundancy of religion. They cite the so-called Euthyphro dilemma, which is found in Plato's dialogue Euthyphro, in which Socrates asks Euthyphro, “Is the pious loved by the gods because it is pious, or is it pious because it is loved by the gods?” If one asserts the first premise, the Rationalists would say that the meaning of this is that action has in fact no value at all. Instead it is a legal consideration subject to the will of God. Thus if God had not commanded you to be just, you would have not been just, whilst justice is a reality for all human beings, without which life will not be put in order. If one asserts the second premise, they would say that if the action and its criterion are intrinsically good, then it is independent of God. The human mind can comprehend it without the need for God. In this way, the West established its rational system of values, excluding religion by using its Rationalism.

ユーソフロン・ジレンマは、価値と道徳全般に関する西洋の合理主義的見解、すなわち結果主義であれ観念論であれ、その土台となっているものであり、宗教を人生から排除することを正当化する合理的な論拠として扱われている。しかし、このジレンマは誤謬にすぎない。なぜなら、神についての誤った理解と信仰の歪みにかかわらず、それは行為そのものが本質的に善か悪か、あるいは快いか醜いかであり、理性がそれを把握して望ましいか望ましくないかを判断できる、という誤った前提の上に立っているからである。

The Euthyphro dilemma upon which the Western rationalistic view, whether consequentialism or idealism, is built with respect to the subject of values and morals as a whole, considering them as a rational argument that justifies the exclusion of religion from life. This dilemma is nothing but a fallacy. This is because, regardless of their misperception of God and the corruption of their belief, it is established upon the false basis of recognition that actions are intrinsically good and bad, or pleasant and ugly, such that the mind can comprehend them, determining whether they are desirable or undesirable.

善と悪に関わることとは、行為が人間の視点から見て、その影響力によって、控えることと行うことの観点から特徴づけられることである。したがって人間は、自分が支配している領域か、自分を支配している領域のどちらかに属する事物を好む。また、両方の領域にある事物を嫌う。そこで彼は、この愛と憎しみを善と悪として解釈しようとする。彼は自分が愛するものを善と呼び、自分が憎むものを悪と呼ぶ傾向がある。同様に、自分の利益になるか害になるかに基づいて、ある行為を善と呼び、他の行為を悪と呼ぶ。

As for what is pertaining to good and bad, it is the characterization of actions in terms of its influence, according to the perspective of man, in terms of abstinence and performance, accordingly. Thus man likes things that fall under the sphere which either he dominates or the sphere that dominates him. Also he hates things within both spheres. So he attempts to interpret this love and hatred, as good and bad. He inclines to call what he loves, as good, and what he hates, as bad. Similarly, he calls some actions to be good, whilst others to be bad on the basis of what benefits him or what harms him.

実際には、人間から発し、その支配の範囲内にある行為は、それ自体として善または悪と形容することはできない。なぜなら、それらは行為そのものにすぎず、それ自体が善または悪と特徴づけられるものではないからである。むしろ、善または悪という特徴づけは、行為の性質の外にある外部的な考慮に基づくものである。したがって、人間の魂を殺すことは、善とも悪とも呼べない。それはただ「殺人」と呼ばれるだけである。善または悪という特徴づけは、その行為の外にあるのである。このように、戦いを仕掛ける者を殺すことは善であり、市民、契約を結んだ者、あるいは保護下にある者(musta’min)を殺すことは悪である。最初の殺害者は報いを受け、二番目の殺害者は罰を受けるが、両者は区別なく同じ行為、すなわち殺害を行っている。善と悪を決めるのは、人間をその行為へと駆り立てる要因と、その行為を行う目的である。つまり、人間をその行為へと駆り立てる要因と、その行為を行う目的こそが、行為における善と悪を決定する二つのものである。これは、人間がその行為を好むか嫌うか、またその行為が彼に利益をもたらすか害をもたらすかにかかわらず成り立つ。

In reality, actions emanating from man, within his sphere of dominance, cannot be described as good or bad in themselves. This is because they are actions alone, that are not characterized as good or bad in themselves. Instead, the characterization of being good or bad is based on external considerations, outside of the nature of actions. So, killing a human soul cannot be called good or bad. Instead it is only called killing. The characterization of being good or bad is external to that action. Thus, killing the one who wages war is good, whilst killing the citizen, or covenanted person or the one who is under protection (musta’min), is bad. The first killer will be rewarded, whilst the second killer will be punished, although both are undertaking the same action, of killing, without differentiation. What decides the good and bad are the factors that drive man to do that action, as well as the objective for which he carries that action. Thus, the factors that drive man to do the action and the objective for which he carries out that action, are the two things that determine the good and bad in an action. This is irrespective of whether man likes or hates that action and whether the action benefits him or harms him.

人が自分に起こる行為、あるいは自分を支配する領域の中で自分に対して行われる行為について、それを良いか悪いかと評価するのは、その行為を愛するか憎むか、そしてそれによって利益を得るか害を受けるかに基づいています。しかし、こうした評価は、その行為が実際にどのような性質を持つかを示すものではありません。人は、実際には悪いものを良いと見なすことがあり、実際には良いものを悪いと見なすことがあります。アッラー(SWT)は次のように仰いました。

As for the actions that occur from a person or against him in the sphere that dominates him, man describes them to be good or bad based on his love or hatred towards them and based on his benefit or harm from them. However, this characterization does not mean that they are characterized by their reality. Man may see something as good, whilst it is in fact bad. Man may see something as bad, whilst it is in fact good. Allah (swt) said,

「しかし、あなたがたはある物事を嫌うかもしれないが、それがあなたがたにとって良いことかもしれない。また、ある物事を好むかもしれないが、それがあなたがたにとって悪いことかもしれない。アッラーはご存知だが、あなたがたは知らない。」[TMQ 雌牛章 2:216]

“But perhaps you hate a thing and it is good for you; and perhaps you love a thing and it is bad for you. And Allah Knows, while you know not.” [TMQ Surah Al-Baqarah 2: 216],

善と悪に関することです。美しいもの(ḥasan)と醜いもの(qabīḥ)という問題について言えば、行為は人間の判断によって特徴づけられ、それに対する賞罰によって特徴づけられます。人間の行為は、その本質に関してはそれ自体として、またそのあらゆる状況と考慮事項に関して、単に物質的なものです。物質的であるということ自体は、それが美しいとも醜いとも特徴づけられるものではありません。むしろ、行為は行為の外にある外的な状況や考慮事項によって記述されます。この別の要素こそが、行為がḥasanであるかqabīḥであるかの性質を説明するものです。 それは心(理性)であるはずがありません。なぜなら心は、差異、相違、そして矛盾に左右されるからです。心によるḥasanとqabīḥの判断は、人が生きる環境に影響されます。心は時の経過とともに、食い違いや違いを生じます。もしḥasanとqabīḥの判断を心に委ねるならば、ある集団にとってqabīḥであるものが、別の集団にとってはḥasanとなるでしょう。同じものが、ある時にはḥasanであり、別の時にはqabīḥとなることもあります。行為がḥasanであるか、qabīḥであるかという記述は、すべての人間に、いつの時代にも当てはまるものでなければなりません。したがって、行為がその本質によってḥasanであるかqabīḥであるかという性質づけは、心を超えた力、すなわちアッラー(SWT)から来るものでなければなりません。

This is in relation to good and bad. As for the subject of pleasant/pretty (hasan) and ugly (qabeeh), actions are characterized by the judgment of man, by the reward and punishment of them. Actions of man are materialistic alone, with respect to their intrinsic nature, for all of their circumstances and considerations. The nature of being materialistic does not characterize itself as being either pleasant or ugly. Instead, the actions are described by their external circumstances and considerations external to the actions. This other matter is what explains the nature of action as being either hasan or qabeeh. This cannot be the mind because the mind is subject to disparity, difference and contradiction. The mind’s estimations of hasan and qabeeh are influenced by the environment in which a person lives. Minds are subject to disparity and difference over the passage of time. If the mind is left to determine hasan and qabeeh, then the thing that is qabeeh to one group of people will be hasan to another group. The same thing may be hasan at one time, whilst qabeeh at other times. The description of an action to be hasan or qabeeh must be applicable to all human beings, at all times. Accordingly, the characterization of actions being either hasan or qabeeh, by their nature, must come from a power that is beyond mind, which is Allah (swt).

人間は、物事を類推によって判断することで、行為をハサン（良い）またはカビーフ（醜い）と判定する権限を自分に与えている。苦いものを醜い（カビーフ）と判断し、甘いものを快い（ハサン）と判断し、醜い姿を醜い（カビーフ）と判断し、美しい姿を快い（ハサン）と判断できることから、人間は真実をハサン、虚偽をカビーフ、約束の履行をハサン、裏切りをカビーフと判断できると考えている。こうして人間は、行為をハサンまたはカビーフと判断する権限を自ら得たのである。その判断に基づいて、醜い行為には罰を、快い行為には報酬を定めた。しかし、行為は物事と比較できるものではないにもかかわらず、人間はそうしたのである。物事は、苦味、甘味、醜さ、美しさを感じ取ることができるため、それらについて判断を下すことができる。これに対して、行為の中には人間が感じ取ってハサンかカビーフかを判断できるものは何も見出せない。したがって、行為そのものを絶対的にカビーフまたはハサンと判断することはできない。

Man gives himself the authority to judge actions to be either hasan or qabeeh by making analogies upon things. Since man finds that he is able to judge the bitter thing as ugly (qabeeh), the sweet thing as pleasant (hasan), the hideous form as ugly (qabeeh) and the beautiful form as pleasant (hasan), he thinks that he can judge truth as hasan, false as qabeeh, fulfilling the promise as hasan and treachery as qabeeh. So he gave himself the authority of judging actions as hasan or qabeeh. Based on his judgment, he determined penalty for the ugly action and reward for the pleasant action. He did so even though actions cannot be compared with things. This is because things can be sensed for their bitterness, sweetness, hideousness and beauty and so judgment can be passed upon them. In contrast, nothing can be found within actions that can be sensed by man, so that he can judge upon them, as to whether they are qabeeh or hasan. Thus, actions themselves cannot be judged as qabeeh or hasan absolutely.

人間が作り出す善悪や、ハサンとカバーフ（善と醜）についての判断は、さまざまに異なり、互いに矛盾する判断です。それは限られた人間の知性から生じ、矛盾していて確実性のない感覚に基づいているからです。人間に善悪やハサンとカバーフの基準を委ねることは正しくありません。なぜなら、快いものと醜いものは時代によって、また集団によって異なるからです。これは、思想が普遍的であり、すべての人類、あらゆる時代のすべての行為について判断を下すという性質と矛盾します。したがって、その判断は知性を超えた力によってなされなければならず、人間に何が善で何が悪か、何がハサンで何がカバーフかを説明し、それによって何が人間に利益をもたらし、何が害を防ぐのかを定める必要があります。この力こそ、人間の創造主であるアッラー（SWT）です。アッラー（SWT）は次のように仰っています。

The analogies made by man for good and bad, and for hasan and qabeeh, are varying and contradicting analogies. This is because they emanate from a limited mind, based upon sensations that are contradictory and not definite. It is not correct to leave the measuring of good and bad, or hasan and qabeeh, to man. This is because pleasant and ugly will be different from one time to another, from one group to another. This contradicts the reality of ideology being universal, through its characterization of actions for the whole of humankind, for all ages. Therefore, the characterization must be from a power that is beyond the mind, to explain to man what is good and bad and what is hasan and qabeeh, thereby determining for him what brings him benefit and what prevents harm. This power is the Creator of Man who is Allah (swt). Allah (swt) said,

「創造された御方は知り給わないのでしょうか。御方こそは精妙であられ、よくご存知であられるのに。」[TMQ 67:14 アル＝ムルク章]

“Does He who created not know, while He is the Subtle, the Acquainted?” [TMQ Surah Al-Mulk 67:14],

ここで、相違や格差は必ずしも否定的な意味である必要はなく、進化、発展、前進を示す肯定的な意味を持つこともある、と言わなければならないわけではありません。したがって、西洋の法の進化は社会と人々の進化によるものである、と言うべきではありません。なぜなら、その取り決めは本来、人間を人間として捉えつつ、その有機的な必要と本能に応じて満たすために整えられた規定だからです。現実のところ、この体系は人間の問題を個々人の立場から、あるいは彼らが生きる場所と時代を考慮して扱うものではありません。むしろ、この体系は人間を、男性か女性か、アラブ人か非アラブ人か、白人か黒人か、さらには古代の人間か現代の人間か未来の人間かを問わず、一人の人間として捉えて、その問題に取り組むのです。この体系は、時代や場所によって異なることなく、人間を人間として扱います。現代の人間と古代の人間に違いはありません。現代人の問題は古代人の問題でもあります。両者ともに、飢え、渇き、恐れ、欲望を感じるからです。これは、有機的な必要と本能があらゆる人間に共通であり、個人によって異なることも、時代によって変わることもないからです。人間の生活の変化として見えるものは、実際的な現実の面におけるものであって、人間そのものの本質におけるものではありません。変化が生じるのは生活様式の形においてのみです。したがって、古代人は洞窟に住み馬に乗っていたのに対し、現代人は超高層ビルに住み飛行機で飛びます。注意深く吟味すれば、古代人が洞窟に住み馬に乗った動機は、現代人が建物に住み飛行機で飛ぶ動機と同じであることがわかるでしょう。 したがって、あらゆる時代と場所に適した制度とは、肌の色、性別、人種、居住地、時代を問わず、すべての人間に共通する問題への解決策を提供する制度である。

It must not be said here that the difference and disparity do not necessarily have to be in a negative sense, as they may be in a positive sense indicating evolution, development and progress. Accordingly, the evolution of Western laws is because of the evolution of societies and people. This must not be said because the treatments, in origin, are the organized rulings to satisfy a human, with respect to his organic needs and instincts, whilst considering him as a human. The reality of the system is that it does not treat the problems of humans, by considering them on an individual basis, or considering the place and time in which they live. Instead, the system would address the problems of Man by considering him as a human, whether male or female, Arabs or non-Arab, white or black, as well as whether he is an ancient Man, contemporary Man or future Man. The system would treat him as a human, without differing over time and place. There is no difference between a current Man and ancient Man. The issue of the contemporary Man is the issue of ancient Man, as both would feel hunger, thirst, fear and lust. This is because the organic needs and instincts are the same for every human. They do not differ from one individual to another, nor do they vary from one time to another. What is seen as a change in human living is in terms of practical realities and not in terms of the nature of humans themselves. The change occurs only in the forms of lifestyle. So the ancient man lived in caves and rode on horses, whilst the contemporary man lives in skyscrapers and flies in airplanes. If we scrutinize closely, we will find that the motive for ancient Man to live in caves and ride on horses, is the same as the motive for contemporary man to live in buildings and fly over airplanes. Accordingly, the system that is good for all times and places, is the system that provides treatments for the problems applicable to all the human beings regardless of their color, sex, race, place and time.

価値観について言えば、西洋思想は研究において四つの点で誤りを犯した。

As for the values, Western thought erred in its research in four aspects:.

まず、西洋の思想家たちが論じてきた価値、すなわち自由、尊厳、正義、平等、慈悲、誠実さ、寛容、責任などについて述べます。これらは単なる概念にすぎず、その意味は、受け入れられた源泉や実際にどう実施されるかと結びつけられない限り理解されないのです。したがって人々が異なるのは、これらを単なる概念として受け入れるかどうかではなく、受け入れられた源泉とその実践的な実施においてです。ゆえに、例えば平等が普遍的な価値であり人間の必要であると言うのは欺瞞です。西洋人にとって平等が意味することは、ムスリムにとって意味することとは異なるのですから。資本主義において意味されるものは、イスラームにおいて意味されるものとは別のものなのです。

Firstly, regarding the values discussed by Western thinkers such as freedom, dignity, justice, equality, mercy, integrity, tolerance, liability and others. These are mere concepts whose meanings are not understood, unless they are connected with sensations, i.e. with the accepted sources and implemented treatments. Accordingly, we see that people do not differ over their adoption as mere concepts. Instead, they differ over the accepted sources and their practical implementations. Accordingly, it is fraudulent to say, for instance, that equality is a universal value and human requirement, knowing what it is means for a Westerner, is other than what it means for a Muslim. It is meant in Capitalism in a manner other than what is meant in Islam.

次に、西洋の人々が社会で強調しようとしている価値観は、実現できるものではない。なぜなら、それらは利益という功利的な観点から人生を捉える西洋の見方やイデオロギーと矛盾するからである。したがって、その価値観が西洋の人生観と一致しないならば、それらは目的や実践へと転じることのない単なる観念にすぎない。この現実は、西洋の思想家の一部自身も認識している。そのことが彼らに、いわゆる義務論的倫理学(義務に基づく倫理)と呼ばれる理論を復活させるきっかけとなった。これは、結果や利益を考慮することなく、西洋が価値へのコミットメントを持ちうると考えることを意味する。つまり、嘘は醜い(qabeeh)がゆえに嘘をつかず、真実はその本性において善い(hasan)がゆえに誠実であると彼らは考えるのである。しかし、これは西洋のどの集団においても実現不可能な理想主義的な幻想である。実行への動機がないからである。人が誠実さは善いと知っているからといって、それに従うとは自動的には言えない。そこには、賞賛や非難を伴う拘束力のある動機が必要である。したがって、この世と、その前にあるもの、その後にあるものを切り離し、自己の個人性を宇宙の中心に置き、この世の生活という唯一の人生を描く信条を持つ人は、可能な限りこの世の快楽をむさぼるだろう。そのような人は、自分の利益になる範囲を除き、誠実さに注意を払わないだろう。ここで、罰則の権威をもつ法律が、遵守への抑止力と刺激になりうると言うことはできない。法律はいかなる時も、いかなる場所においても人間の行動を統制しないからである。むしろ、行動に対するその統制は不十分であり、効果も限定的である。個人は、法律を怠るときに、別の刺激を必要とするのである。

Secondly, the values discussed by the Westerners, seeking to emphasize them in their societies, are not achievable. This is because they contradict the Western viewpoint or ideology that depicts life from the utilitarian angle of benefits. Thus, if the values are not concordant to the Western viewpoint about life, then they are mere ideas that do not transform into purpose and practice. This reality is known by a group of the Western thinkers themselves. It prompted them to revive the so-called theory of deontological ethics (duty-based ethics). This means that they perceive the possibility of Western commitment to values, without considering their consequences and benefits. So they perceive that Westerners will not lie because lying is ugly (qabeeh) in itself and to be truthful because truth, by its nature, is good (hasan). This is a view of idealistic fantasy that is not achievable in any group of individuals in the West, as there is no motive for the implementation. Just because a Man knows that truthfulness is good, it does not automatically follow that he will adhere to it. There must be a binding motive, accompanied by praise or condemnation. So for a man whose creed separates this world from what is before and what is after, makes his individuality the center of the universe, depicts for him a single life which is the worldly life, he would devour the pleasures of this world as much as possible. This person will not pay any attention to truthfulness, except to the extent that it benefits him. It cannot be said here that the laws with their punitive authority could be a deterrent and stimulus for abiding. This cannot be said because the laws do not control human behavior at any time and place. Instead, their control over the behavior is deficient and has limited effect. The individual needs another stimulus, when neglecting the laws.

第三に、価値を特徴づけることは、人間が理性によって評価すべき問題ではありません。なぜなら、人は人生観に基づいて、ある概念や価値にだけ注目してそれを正当化し、他を無視することができるからです。例えば、名誉という概念は西洋においては意味を持たない一方で、ムスリムにとっては基本的な概念の一つです。西洋の価値体系には精神的価値が存在しませんが、何百万もの人々が宗教を信仰しています。それでも西洋はそれを無視します。西洋は世俗的であり、宗教的側面を気にかけないからです。 また、人は値の比較や等価性がない場合でも、最善のものを選ぶために価値同士を比べることができます。しかし、それだけでは満足しません。人は依然として価値を比較し、等しいものとみなします。ところが、その比較や等価化は価値そのものの徳に基づくのではなく、その価値が自分にどう影響するかに基づいています。このように、人間は価値がもたらす利益や害に応じて、価値同士の比較や等価化を行います。つまり、彼は自分自身を基準とし、これらの価値が自分に及ぼす影響を基準とするのです。実際、これは価値そのものを比べるのではなく、価値が自分に与える効果同士を比べることにほかなりません。人間の気質は価値がもたらす効果に関して異なるため、価値の比較の仕方も異なってきます。物質的な傾向に支配され、欲望に駆られた人々は、物質的なもの以外の価値を無視するでしょう。彼らは物質的な価値を優先し、それを達成するために突き進みます。これこそが西洋で見られる現実なのです。

Thirdly, characterizing values is not a rational issue for Man to evaluate. This is because Man could simply focus on some concepts and values to validate them, whilst neglecting others, based on the viewpoint about life. For instance, the concept of honor has no meaning within the West, whilst it is amongst the basic concepts of Muslims. Spiritual value is not present in the Western system of values although millions of people are religious. Yet, the West ignores it because the West is secular and does not care about religious aspects. Also, it is up to a man to compare between values in order to choose the best of them, even if the values do not have comparison or equality. However, he would not be satisfied with that. He would still compare and equate between the values. However, the comparison and equation are not based on the virtue of the value itself, but based on how the value affects him. Accordingly, humankind builds comparison and equation between values, with respect to what the value bring of benefit or harm to him. Accordingly, he makes himself the criterion, or makes the effect of these values upon him, as the criterion. This is, in fact, the comparison between the effects of these values on himself, as opposed to between the values themselves. Since the constitutions of human beings differ with respect to the effects of values, they differ in their comparison between the values. Individuals who are dominated by materialistic inclinations, driven by lusts, would neglect values other than materialistic ones. They would prefer materialistic values and go out to achieve them, as is the reality perceived in the West.

第四に、西洋の価値体系はその基礎からして無効である。それは、西洋の思想家たちが、学派や傾向がどれほど異なっていようとも、行動の規制を考察する際に、行動を導く諸概念とそれらの概念の目的（カスド）とを区別しなかったからである。彼らの研究はすべて、行動の規制因子に関わる価値を扱っており、その目的については扱っていなかった。したがって、彼らが論じる価値、すなわち誠実さ、愛、集中、共感、規律、謙虚さ、理解、寛容、自由、民主主義、勇気、平等、誠意、正直さなど、数百に及ぶ価値は、個人に関わる規制概念、ならびに個人間の関係、言い換えれば社会における集団に関わる規制概念に含まれるものである。西洋の価値は、行為の価値とは何の関係もない個人の道徳的資質に含まれるものを含んでいる。なぜなら、人間は人間として、本能や身体的必要を満たすために行為するが、その際、行為の許容または差し控えを決定する特定の概念に従って行動するからである。しかし、人間は規制概念のみを念頭に置いて行為するわけではない。実際には、自らが行う行為の目的が実現されることも考慮に入れる。そうでなければ、その行為は無益となるからである。行為の目的（カスド）、すなわち人がその行為を何のために行うかを、行為の価値と呼ぶ。

Fourthly: The Western value system is invalid from its basis. This is because all the Western thinkers, irrespective of their different schools of thoughts and tendencies, when looking at the regulation of behavior, did not differentiate between the concepts that guide the behavior and the aim (qasd) of those concepts. Their research was all about the values related to the regulators of behavior and not their aim. Thus, the values which they discuss, which number in their hundreds such as integrity, love, focus, empathy, discipline, humility, understanding, tolerance, freedom, democracy, courage, equality, sincerity, honesty and others, are the values that include what falls within the concepts of regulation related to individuals, as well as relationships between the individuals, in other words, the regulatory concepts related to groups in a society. The Western values include what falls within the individual moral traits, which do not have any relation to the values of actions. This is because man as a human performs actions to satiate his instincts and organic needs, according to a specific concept that determines for him the permissibility of performing the action, or abstaining from the action. However, he does not perform actions with the regulatory concepts in mind alone. In fact, he also takes into account the realization of the aim of the action which he performs. Otherwise, the action would be in vain. The aim (qasd) of the action i.e. for what purpose he performs the action, is called the value of action.

西洋文明は、宗教を人生から切り離し、宗教が人生に与える影響を否定し、人生を利益として捉え、功利主義を行為の基準とすることを基盤としている。その結果、西洋文明は形式上を除けば道徳的、精神的、人間的価値を備えていない。実際には、西洋文明が持っているのは功利的で物質主義的な価値観だけである。この功利的な物質主義の見方こそが、人間に不幸をもたらすものである。フランスの哲学者エミール・ブレイエは、その著書『現代哲学の諸問題』(フランス語: Les themes actuels de la philosophie)において、物質科学が、物質主義に深くのめり込み、人間の人間性を根絶し、本来の性質を失わせ、人間を物や機械に変えてしまう産業文明をもたらしたことを嘆いている。西洋が価値とも呼ぶ道徳的概念である行動の規制概念について言えば、西洋の思想家たちは、その必要性と社会がそれを必要としていることを認識して、それらについて論じ始めた。しかし、それらは資本主義イデオロギーが失敗し、人類への壊滅的な影響が明らかになった後の修正にすぎない。それでもなお、物質主義以外のそれらの価値は、その正当性のために自ら意図されたものではない。むしろ、不幸を防ぐための利益のためにすぎない。ウィル・デュラントは『文明の物語 第9巻 ヴォルテールの時代』において次のように書いている。「ヴォルテールは多くを見抜いていた。彼は、人間における知性の発達は、宇宙の中、あるいはその背後に知性があることを示している、と論じた。そして最後に、彼の有名な命題に立ち返る。『もし神が存在しなかったならば、神を発明する必要があるだろう』(フランス語: Si Dieu n'existait pas, il faudrait I'inventer)。すなわち、至高の存在、その知性と正義への信仰がなければ、神秘と苦難に満ちた人生は耐えがたいものになるということである。彼はダルバックとともに迷信を軽蔑したが、宗教を神への単純な崇拝として擁護した。」 だから、西洋の思想が利益や便益を達成するためには、道徳そのものが必要なのである。

The Western civilization is based on the basis of separating religion from life, denying the impact of religion on life, characterizing life as benefit and making utilitarianism the criterion for actions. Consequently, it does not possess moral or spiritual or human values, except by way of formality. In fact, the Western civilization possesses only utilitarian, materialistic values alone. This utilitarian materialistic view is what brings misery to human beings. The French philosopher, Emile Brehier, in his book, Contemporary Themes in Philosophy (French: Les themes actuels de la philosophie), laments as how material science has led to an industrial civilization that indulged deeply in materialism and eradicated the humanity of man, making him lose his intrinsic nature, turning him into an object or a machine. As for the regulatory concepts of behavior that are moral concepts, which the West also calls values, the Western thinkers began to discuss them as they see their necessity and the society’s need for them. However, they are only amendments to the capitalist ideology after its failure and catastrophic impact on humanity became obvious. Nevertheless, those values other than materialistic are not intended in themselves for their validity. Instead, they are only for the benefit, to prevent misery. Will Durant wrote in The Story of Civilization Volume 9, The Age of Voltaire, that, “Voltaire sees much. He argues that the development of intelligence in man indicates an intelligence in or behind the universe. Finally, he returns to his famous proposition that ‘if God did not exist it would be necessary to invent him (French: Si Dieu n'existait pas, il faudrait I'inventer)’; that without belief in a Supreme Being, in his intelligence and his justice, life with its mysteries and miseries would be unbearable. He joins d'Holbach in scorning superstition, but he defends religion as the simple adoration of a deity.” So, morality itself is necessary for the Western thought to achieve the interest or benefi