イスラームの知的指導層は、人間の本性(フィトラ)と合致しています。その教えは奥深いものですが、理解しやすく、人々の心と理性は速やかにそれに開かれ、熱心にその意味を理解しようとし、その細部を感嘆の念をもって熟考します。これは、宗教心が人間に生まれつき備わっているためです。すべての人間は本性として宗教的であり、この本性(フィトラ)は人間の内に深く根ざしているため、いかなる力もそれを取り除くことはできません。人間は本性として自らが不完全であると感じ、神聖視されるに値するより大いなる力が存在することを感じています。人間の宗教心という本能は、自然な弱さから生じる、創造者であり秩序を与える方への必要性です。この宗教心の本能は恒常的であり、その特定の現れが神聖視(タクディース)です。したがって人類は宗教的であり、歴史を通じて常に何かを崇拝してきました。人類は人間、惑星、石、動物、火、その他のものを崇拝してきたのです。しかしイスラームは、その教えによって、被造物を崇拝することから、万物を創造されたアッラー(スブハーナフー・ワ・タアーラー)への崇拝へと人間を導くために来ました。アッラー(スブハーナフー・ワ・タアーラー)の存在と、その方との関係を否定する唯物論のイデオロギーの出現も、この生来の宗教心を終わらせることはできませんでした。しかし、それは自分より偉大な力についての人間の観念と、その力への神聖視の方向を変えました。それはすべてを、人間の内にある力として捉えさせ、神聖視をその人間たちだけに向けさせたのです。それはまるで後退したかのようであり、人々の神聖視をアッラー(スブハーナフー・ワ・タアーラー)の崇拝から、(アッラーの)僕たちの崇拝へと移し、アッラー(スブハーナフー・ワ・タアーラー)のアーヤートを尊ぶことから、被造物の言葉を尊ぶことへと移したのです。その点で後退していたのです。それは宗教心という本性(フィトラ)を消し去ることはできず、むしろ欺瞞的にそれを後退させたのです。したがって、唯物論のイデオロギー(共産主義)の知的指導は、人間の本性に反する否定的な指導なのです。 したがって、この観点から見れば、それは失敗である。それは人々の胃袋に訴えかけることで人々を操作するにすぎない。貧しい人々、怯えた人々、打ちのめされた人々を惹きつける。それを信奉するのは、思考の低い者、人生の敗者であり、それに恨みを抱く者、そして知識人を自称して弁証法の理論についておしゃべりする、精神的に狡猾な者たちである。その虚偽と腐敗は、知性にも現実にも明らかであるにもかかわらず、である。それは人々をそのイデオロギーに従わせるために武力に訴える。ゆえに、抑圧、弾圧、無秩序、混乱、破壊、そして不安定こそが、その最も重要な手段なのである。

The intellectual leadership of Islam agrees with man's nature (fiTrah). In spite of its depth it is easily understood. One's heart and mind are quickly opened to it, eagerly trying to understand it and pondering over its details with appreciation. This is because religiousness is instinctive in man. Every man is religious by his nature and no power can remove from him this nature (fiTrah), because it is deeply rooted in him. Man, by nature, feels that he is incomplete and that there is a greater power which deserves to be sanctified. Man's instinct of religiousness is the need for the Creator the Organiser that arises from his natural weakness. This instinct of religiousness is constant and has a specific manifestation, which is the sanctification (taqdees). Consequently, mankind is religious and has always worshipped something throughout history. Humanity has worshipped man, planets, stones, animals, fire and other things. Islam, however, with its doctrine came to lead man away from worshipping created things to the worship of Allah (swt) who created everything. The advent of the materialistic ideology, which denies the existence of Allah (swt) and our relationship with Him (swt), could not put an end to this innate religiousness. However, it shifted man's conception of power greater than himself and of his sanctification of this power. It shifted all that to conceiving this power in men and made his sanctification to them alone. It is as if it went backward, and shifted people's sanctification from worshipping Allah (swt) to worshipping the servants (of Allah), away from venerating the ayat of Allah (swt) to venerating the words of the created. So it was backward in that regard. It could not eliminate the nature (fiTrah) of religiousness; it rather, deceitfully shifted it backward. Therefore, the intellectual leadership of the materialistic ideology (Communism) is a negative leadership, which disagrees with man's nature. Therefore it is a failure from this perspective. It only manipulates the people through appealing to their stomach. It attracts the poor, the scared and the defeated ones. Those who adhere to it are those low in their thinking, the failures in life and resentful of it and those mentally devious who aspire to be known as intellectuals when they chatter about the theory of dialectics whose falsehood and corruption are so visible by both the intellect and reality. It resorts to force to subjugate people to its ideology. Hence, oppression, suppression, anarchy, turmoil, destruction and instability are its most important instruments.

資本主義の知的指導層もまた、人間の本性(フィトラ)、すなわち宗教性の本能と相容れない。宗教性の本能は、神聖さの追求においてだけでなく、人生における人の営みの管理においても現れるからである。人間がこの管理を自ら行おうとすると、矛盾や不整合が生じ、それ自体が人間の能力の限界を物語っている。したがって、(創造主から啓示された)デーンが人生における人の営みを管理しなければならない。ゆえに、デーンを人生から切り離すことは、人間の本性(フィトラ)に反する。人生にデーンが存在するということは、人生の諸機能を宗教儀式にすることを意味しない。むしろ、人生にデーンが存在するということは、アッラー(SWT)が定められた制度によって人間の問題を解決させることを意味する。この制度は、人間の本性(フィトラ)に合致するアカーイド(信条)から生まれる。その制度を取り除き、宗教性の本能と相容れない信条から生まれた制度に置き換えることは、人間の本性(フィトラ)に反する。したがって、資本主義の知的指導層は本能的(フィトリー)な側面において失敗している。それはデーンを人生から切り離し、宗教性を人生から追放して個人的な問題にとどめ、アッラー(SWT)が定めた、人間の問題を解決するためのその制度を取り除いてしまうという、否定的な性質を持つからである。

The Capitalistic intellectual leadership likewise disagrees with man's nature (fiTrah) i.e. the instinct of religiousness. This is because the instinct of religiousness manifests itself in sanctification as well as in management of man's affairs in life. The inconsistency and contradictions appear when man undertakes this management; testifying to man's inability. Consequently, the deen (revealed from the Creator) must manage man's affairs in life. Thus the separation of the deen from life contradicts man's nature (fiTrah). The presence of the deen in life does not mean making the functions of life religious rites. Rather, the presence of the deen in life means making the system that Allah (swt) ordained, solve man's problems in life. This system emanates from the ‘aqeedah, which agrees with man's nature (fiTrah). Removing this system and replacing it with a system which emanates from a creed that disagrees with the instinct of religiousness disagrees with man's nature (fiTrah). Therefore, the intellectual leadership of Capitalism fails from the instinctive (fiTriy) aspect because it is a negative one, for it separates the deen from life, banishes religiousness from life and making it an individualistic issue and removes Allah's (swt) system which He ordained, from solving man's problems.

イスラーム的な知的指導は、人間の精神（理性）を、アッラー（swt）の存在を信じる土台とするゆえに、積極的なものである。それは人間の注意を宇宙、人間、生命の諸要素へと向けさせ、これらを創造されたお方であるアッラー（swt）の存在を、決定的かつ確実に立証する。また、人間が生まれながらに探し求めているが、人間にも、生命にも、宇宙にも存在しない、究極の完全性を人間に明示し、人間の精神をこの究極的（至高）の力へと導き、その存在を認識し、信じさせるのである。 共産主義の知的指導は、理性によって結論づけられるとはいえ、理性ではなく唯物論の上に築かれている。それは、思考より先に物質が存在し、物質があらゆるものの根源であると見なすがゆえに、唯物論的なのである。 資本主義の知的指導は、聖職者と知識人との間で何世紀にもわたって続いた血なまぐさい闘争の後に到達した妥協的解決に基づいており、その結果として、宗教（ディーン）を国家から分離するという考えが生まれたのである。

The Islamic intellectual leadership is positive since it establishes the mind as the basis for the belief in the existence of Allah (swt). It draws man's attention to the elements of the universe, man and life to conclusively and decisively establish the existence of Allah (swt), the Creator of these things. It defines for man the utmost perfection which he innately searches for and does not exist in him, the life, or the universe and directs man's mind to this utmost (Supreme) power so as to realise His existence and believe in Him The Communist intellectual leadership is built upon materialism and not the intellect though the mind concludes it. It considers that matter exists before thought and matter is the origin of all things, hence it is materialistic. The Capitalist intellectual leadership however, is based upon a compromise solution reached after a bloody struggle between the clergy and the intellectuals, which had lasted for many centuries and it resulted with the idea of separation of the deen from the state.

したがって、共産主義と資本主義の両方の知的指導層は失敗した。なぜなら、それらは人間の本性(フィトラ)に反しており、理性の上に築かれていないからである。

Therefore, both the Communist and Capitalist intellectual leaderships failed since they contradict man's nature (fiTrah) and are not built upon the intellect.

結論として、三つの知的指導性のうち、イスラーム的知的指導性だけが正しい。なぜなら、それは理性の上に築かれており、人間の本性(フィトラ)に合致しているため、人間はそれに積極的に応答するからである。一方、他の知的指導性は、理性の上に築かれておらず、人間の本性(フィトラ)に反しているため誤っている。 すなわち、共産主義における知的指導性は、理性ではなく唯物論の上に築かれている。それは物質が思考、すなわち理性に先行すると主張するからである。したがって、物質が脳に映し出されると、それが脳の中に思考を生じさせ、脳は自らに映し出された物質について考える。脳に物質が映し出される以前には思考は存在せず、したがってすべては物質の上に築かれている。その結果、共産主義の知的指導性の源泉は思考ではなく、物質である。

In conclusion, of the three intellectual leaderships, only the Islamic intellectual leadership is correct, because it is built upon the mind, it agrees with man's nature (fiTrah) and, thus man positively responds to it. While the other intellectual leaderships are false because they are not built upon the mind and they disagree with man's nature (fiTrah). That is, the intellectual leadership in communism is built on materialism and not on the mind. This is because it maintains that matter precedes thought i.e. it precedes the mind. Thus when matter is reflected onto the brain it initiates thought in it, so it (the brain) thinks in the matter that was reflected on it. Prior to the reflection of the matter onto the brain there was no thought, and accordingly everything is built upon matter. Consequently, the origin of the Communist intellectual leadership is matter and not thought.

この見解は二つの理由から誤っている。第一に、物質と脳の間に反映は存在しない。脳が物質に反映されることも、物質が脳に反映されることもない。反映が起こるためには、鏡のように反映の性質を備えた対象が必要だが、その性質は脳にも物質にも備わっていない。したがって、物質と脳の間にはまったく反映がなく、物質が脳に映し出されたり移されたりすることもない。むしろ、物質の感覚が感覚器官を通じて脳に伝えられるのである。物質の感覚が脳に伝わることは、脳が物質に映し出されることでも、物質が脳に映し出されることでもなく、ただ物質の感覚があるだけである。この点において、物質を感知するうえで視覚と他の感覚との間に違いはない。したがって、見ることによって感覚が生じるのと同様に、嗅覚、聴覚、触覚、味覚によっても感覚は生じる。ゆえに、脳で起こっているのは反映ではなく、ものごとの感覚なのである。こうして人間は五感を通じてものごとを感じ取るのであり、ものごとが脳に反映されるわけではない。

This perspective is wrong for two reasons: The first: There is no reflection between matter and brain; neither the brain is reflected on matter, nor matter is reflected on the brain. This is because reflection requires that objects be endowed with the characteristic of reflection, such as a mirror, for reflection to happen. This characteristic is not possessed by the brain or by the matter. Therefore, there is no reflection at all between matter and the brain, because matter is not reflected on the brain, nor is it transferred to it. Rather, the sensation of the matter is transferred to the brain through the senses. The sensation of matter to the brain is not a reflection of matter to the brain, nor a reflection of the brain to matter; it is only the sensation of matter. In this regard there is no difference between sight and the other senses in the sensing of matter. Thus sensation occurs by smelling, hearing, touching and tasting as it occurs by seeing. Therefore, what happens is not reflection on the brain but rather it is sensation of the things. Accordingly, man senses things through his five senses and things are not reflected on the brain.

2つ目:感覚だけでは思考は生じず、単に感覚、すなわち知覚される対象の感覚を生じさせるにすぎない。感覚に感覚を足し、さらに百万の感覚を重ねても、生じるのはやはり感覚だけであって、思考はまったく生じない。人間が思考するためには、感じ取られた事柄を説明しうる、それ以前の情報を持っていなければならない。たとえば、古代シリア語で書かれた本を、シリア語について何の予備知識もない人に渡し、その人の感覚をすべて本に向けさせ、視覚と触覚によって百万回これを繰り返したとしても、シリア語に関する関連情報を与えられない限り、その本の一語たりとも理解することはできないだろう。関連情報を与えられて初めて、その人は考え、理解し始める。 もう一つの例として、感覚は健全だが予備知識のない子どもを考えてみよう。もし子どもの前に金、真鍮、石を一つずつ置き、子どもの感覚をそれらに向けさせても、その感覚がどれほど多様になり、繰り返されようとも、子どもはそれらを理解できないだろう。しかし、それらについての予備情報を与えられれば、子どもはその情報を用いてそれらを理解する。もし子どもが何の情報も与えられずに二十歳まで成長したとしても、脳の生物学的成長にかかわらず、その子は生まれた初日のままであり続けるだろう。人間に理解を可能にするのは脳ではなく、予備情報が脳および感知された対象と結びつくことだからである。 これに対して、人間における知的過程とは対照的な本能的行動は、本能と身体的欲求に対する単なる反応として生じるものであり、人間だけでなく動物にも起こる事柄である。たとえば、赤ん坊はリンゴと石を繰り返し与えられることで、リンゴは食べられるが石は食べられないと認識する。同様に、ロバは大麦は食べられるが土は食べられないと認識する。 この区別は思考や知性によってではなく、動物にも人間にも存在する本能と生理的欲求への反応によって生じる。したがって、以前の情報が、感覚によって捉えられたものを脳へ伝達することと結びつかなければ、思考は生じ得ない。

The second: Sensation alone does not produce thought, but merely produces sensation i.e. a sensation of the tangible object. Sensation, plus sensation, plus a million sensations will still only produce a sensation and no thought at all. In order for man to think, he must have previous information through which he can explain the sensed matter. For example, if a book in the ancient Syriac language was given to someone who has no previous information about the Syriac language, and all his senses were made to fall on the book, by sight and touch, and this was repeated a million times, he still would not be able to understand a single word of the book unless he is given the relevant information about the Syriac language. Thereafter, he will start thinking and understanding. Let us take another example of a child with sound senses but with no previous information. If we were to place in front of the child a piece of gold, brass and a stone and make all his senses, sense these things the child would not be able to comprehend them, no matter how much this sensation was diversified and repeated. However, if the child was given previous information about them, he would use this information to comprehend them. Were the child to grow up to be twenty years of age without any information he would remain as his first day of life, regardless of the biological growth in the brain. Since it is not the brain that enables man to comprehend, rather it is the previous information together with the brain and the sensed object. As for the instinctual behaviour, in contrast to the intellectual process in man, it results as a mere response to the instincts and organic needs, a matter, which occurs with animals as well as man. For example, a baby recognises through giving him an apple and stone repeatedly, that the apple can be eaten while the stone cannot. Likewise, the donkey recognises that barley is edible but soil is not. This differentiation occurs not through thought or intellect, but through the response to the instincts and the organic needs, which are present in animals and man. Thus thought cannot be produced unless previous information is coupled with the transference of the sensed thing through the senses to the brain.

したがって、心、知性、あるいは理解力は、感覚された対象が感覚器官を通じて脳へと伝えられること、そしてこの実在を説明する既存の情報が存在すること、として定義することができる。

Accordingly, the mind, intellect, or comprehension can be defined as the transmission of a sensed object through the senses to the brain and the existence of previous information by which this reality is explained.

したがって、共産主義の知的指導者たちは、誤っており、正しくもない。なぜなら、それは思想と理性の意味の上に築かれておらず、その理解における理性は偽りだからである。

Therefore, the Communist intellectual leadership is both false and incorrect, because it is not built upon the mind and the meaning of the thought and mind in its understanding is false.

資本主義の知的指導は、聖職者と知識人が数世紀にわたる血なまぐさい対立の後に合意した妥協的解決策の上に築かれている。この妥協的解決策とは、デーン(宗教)を人生から切り離すこと、すなわち宗教を暗黙のうちに認めつつ、それを生活から分離することである。したがって、資本主義の知的指導は理性の上に築かれているのではなく、この妥協的解決策の上に成り立っている。実際、妥協という考えは資本主義者の中に深く根付いており、彼らはハック(真理)をバーティル(虚偽)に近づけ、イーマーン(信仰)をクフル(不信仰)に近づけ、ヌール(光)をズラーム(闇)に近づける。妥協的解決策は存在しないにもかかわらず、そうしている。なぜなら、問題はハックかバーティル、イーマーンかクフル、光か闇のいずれかだからである。彼らがその教義と知的指導の上に築いた妥協は、彼らを真理、イーマーン、光から逸脱させた。ゆえに、この知的指導は理性の上に築かれておらず、したがって偽りである。

The Capitalist intellectual leadership is built on a compromise solution agreed upon by the clergy and the intellectuals after their bloody conflict which lasted for many centuries. This compromised solution is the separation of the deen from life i.e., the implicit acknowledgement of the deen while separating it from life. Thus, the Capitalist intellectual leadership is not built on the mind, it is rather based on this compromise solution. Indeed, the idea of a compromise is deeply rooted in the Capitalists who draw the truth (haqq) near to the falsehood (baTil) and imaan near to Kufr, the light (nur) near the dark (DHalam). This is despite the fact that the compromise solution does not exist because the matter is either the haqq or the baTil, imaan or Kufr and light or darkness.The compromise on which they have built their doctrine and intellectual leadership has made them swerve from the truth, the iman and the light. Therefore, this intellectual leadership is not built on the mind thus it is false.

しかし、イスラーム教義は理性の上に築かれている。なぜなら、イスラームはムスリムに、理性を用いることによって、アッラー(SWT)の存在、預言者ムハンマド(ﷺ)の預言者性、そしてクルアーンを信じるよう義務づけているからである。また、理性によって決定的に証明された典拠、例えばクルアーンやタワートゥル(多数伝承)のハディースに記されている場合にのみ、ガイブ(感覚を超えたもの)を信じるよう義務づけている。したがって、イスラームの信条は知性に基づいている。これは理性的な観点からの見方である。 一方、人間の本性(フィトラ)に関しては、イスラームの知的指導者たちは、宗教(ディーン)の存在、人生におけるその必要性、そしてアッラー(SWT)の命令と禁止に従って人生を営む義務を認めている点で、人間の本性(フィトラ)と合致するという立場をとっている。宗教性は人間にとって生来のもの(フィトリー)である。なぜなら、それは人間の本能の一つであり、神聖視という独自の反応を持つからである。この反応は、他のすべての本能の反応とは異なる、特定の本能に対する自然な反応である。したがって、宗教を信じ、アッラー(SWT)の命令と禁止に従って生きる義務は本能的なものである。それは人間の本性(フィトラ)に合致しており、ゆえに人間に対して肯定的に応答するのである。

However, the Islamic doctrine is built upon the mind, because it obliges the Muslim to believe in the existence of Allah (swt), in the Prophethood of Muhammad (saw) and the Qur'an, through the use of the mind. It obliges the Muslim to believe in the ghaib, (things beyond the senses) on the condition that it is mentioned in a source which was conclusively proven rationally like the Qur'an or hadith mutawatir. Thus, the Islamic creed is based upon the intellect. This is from the rational perspective. However with regards to man's nature (fiTrah), the Islamic intellectual leadership agrees with man's nature (fiTrah) since it recognises the existence of deen, its necessity in life and the obligation to manage life according to the commands and prohibitions of Allah (swt). Religiousness is innate (fiTriy) in man since it is one of man's instincts with its own response, namely sanctification, which is a natural response to a specific instinct that differs from all the other responses of other instincts. Thus, the belief in deen and the obligation to live according to the commands and prohibitions of Allah (swt) is instinctive. It agrees with man's nature (fiTrah) and therefore responds positively to man.

これは共産主義と資本主義の指導層とは異なります。両者はいずれも人間の本性（フィトラ）に反しています。共産主義の知的指導層は、ディーンの存在を絶対的に否定し、その承認に反対します。したがって、それは人間の本性（フィトラ）に矛盾します。資本主義の知的指導層は、ディーンを承認も否定もしません。ディーンの承認や否定を議論の対象とはしません。しかし、ディーンを人生から切り離すことを主張し、ディーンとは無関係に、利益に従って人生を営むべきだと唱えます。したがって、それは人間の本性（フィトラ）に矛盾します。これは本性（フィトラ）に反するものであり、そこから遠く離れています。

This differs from the Communist and the Capitalistic leaderships, each of which disagrees with man's nature (fiTrah). The Communist intellectual leadership denies the existence of deen absolutely and opposes its recognition. Accordingly, it contradicts man's nature (fiTrah). The Capitalist intellectual leadership neither recognises nor denies deen. It does not make the recognition or denial of deen an issue for discussion. However, it insist on the separation of deen from life and advocates that life be managed according to benefit with no relation to deen. Therefore, it contradicts man's nature (fiTrah). This disagrees with the nature (fiTrah) and stands far away from it.

したがって、イスラーム的な知的指導性こそが唯一正しい知的指導性である。それが人間の本性と理性に合致しているからであり、それ以外のすべての知的指導性は誤りである。したがって、イスラーム的な知的指導性こそが唯一正しく、成功する知的指導性なのである。

The Islamic intellectual leadership therefore, is the only correct intellectual leadership because it agrees with man's nature and mind; all other intellectual leaderships are false. Accordingly, the Islamic intellectual leadership is the only correct and successful intellectual leadership.

残された問いの一つがあります。ムスリムはイスラームを実践したのか、それとも教義だけを信奉しながら、他の制度や法律を実施していたのか。この問いへの答えは、ラスール・アッラーがマディーナに到着した時から1336年ヒジュラ暦、すなわち西暦1918年にイスラーム国家が植民地主義の手によって崩壊するまで、ムスリムはあらゆる時代を通じてイスラームのみを実施していた、というものです。ムスリムによるイスラームの実施は包括的であり、その包括的な実施における成功は圧倒的なものでした。

One question remains: Did the Muslims implement Islam, or did they only embrace its doctrine while implementing other systems and laws? The answer to this question is that Muslims implemented only Islam through all the ages from the arrival of Rasool Allah to Madinah until 1336 A.H i.e. 1918 C.E when the Islamic State collapsed at the hands of colonialism. The Muslims implementation of Islam was comprehensive and its success in their comprehensive implementation was overwhelming.

イスラームの実践的な履行は、その制度を実施する責任を負う二つの主体によって行われる。すなわち、人々の間の紛争を裁定する責任を持つ裁判官と、人々を統治する支配者である。預言者(saw)の時代から、オスマン・カリフ制がイスタンブールで終焉を迎えるまで、人々の間の紛争を裁定した裁判官は、あらゆる事案において、シャリーアの法によって裁定していたことが、タワートゥル(伝承の累積的伝達)によって伝えられている。これは紛争が、ムスリム同士の間のものであれ、ムスリムと非ムスリムの間のものであれ同様であった。権利の侵害、家族の事柄、刑事訴追などの紛争を裁いた裁判所は、ただ一つのイスラーム・シャリーアに基づく単一の裁判所の下にあった。シャリーアの規定以外によって裁かれた事案が一件でも報告されたことは、かつて一度もなく、イスラーム諸国の裁判所がイスラーム以外によって判断したことも、植民地主義の継続的な影響の下で裁判所がシャリーア裁判所と世俗(ニザーミ)裁判所に分割される以前には、一度もなかった。このことの最も明白な証拠は、エルサレム、バグダード、ダマスカス、カイロ、イスタンブールなどの旧市街に保存されているシャリーア裁判所の記録の中にある。これらの記録は、シャリーアのみが裁判官によって実施されていたことの決定的な証拠である。非ムスリムでさえ、イスラーム法学(フィクフ)を学び、著述していた。例えば、『マジャッラ』の注釈を著したサリーム・アル＝バーズがそうである。国家の終焉に向けて導入された法律は、そのような法律がアフカーム・シャリーアに反しないとする学者のファトワーに基づいて導入された。その結果、ヒジュラ暦1275年(西暦1857年)にオスマン刑法が適用のために導入され、ヒジュラ暦1276年(西暦1858年)には権利と商取引の法が導入された。これに続いて、ヒジュラ暦1288年(西暦1870年)には裁判所がシャリーア裁判所と官立法廷の二つに分割され、その分割を整える布告が出された。ヒジュラ暦1295年(西暦1877年)には、制定法裁判所を規制する法律が公布された。ヒジュラ暦1296年 1878年（西暦）に「権利と罰則の手続き」が発布された。ウラマーはこれに民法を用いる正当な根拠を見いだせなかったため、民法は棚上げとなり、1286年（ヒジュラ暦、西暦1868年）に取引のための規範としてシャリーアの法典「マジャッラ（al-Majallah）」が発布された。これらの法典はいずれもイスラームが認める規定として発布されたものであり、法典の導入を告げる布告に明記されているとおり、ファトワーによって許可を得て、シェイフ・アル＝イスラームの承認を受けた後にのみ施行された。 1918年（西暦）以降、植民地主義の当局は一部のイスラーム諸国の土地を占領し、民事紛争を非イスラームの法律によって処理していた。一方で、植民地勢力の軍によって物理的に占領されなかった国々は、その影響下にあったものの、つい最近まで、アフガニスタンやアラビア半島のヒジャーズ、ナジュド、クウェートなどのように、イスラームに従って司法を運用し続けた。もっとも、これらの国々の統治者は今日ではもはやイスラームを施行していない。 したがって、イスラーム国家のすべての時代を通じて、司法においてはイスラームが施行されており、司法で他の法が適用されることはなかったと私たちは認めるのである。

The practical implementation of Islam is undertaken by two entities having the responsibility to implement the system. They are: The judge who is responsible for settling disputes between people, and the ruler who governs the people. It has been narrated through successive reports (tawatur) that the judges who settled the disputes between people from the time of the Messenger (saw) till the demise of the Khilafah in Istanbul, settled the disputes in all affairs with the laws of the Shari’ah. This is whether the disputes were between Muslims or between Muslims and non-Muslims. The courts that settled disputes, such as infringement of rights, family matters, criminal prosecution, etc. were under one single court based on the Islamic Shari’ah only. No one ever reported that even one case had been settled according to other than the Islamic Shari’ah rules or even one court in the Islamic countries has ever judged with other than Islam before the courts were divided into shar’ai and nizami (civil) under the regular influence of colonialism. The clearest proof of this is contained in the records of the shar’ai courts preserved in the old cities of Jerusalem, Baghdad, Damascus, Cairo and Istanbul etc. These records are a conclusive proof that only the Shari’ah was implemented by the judges. Even non-Muslims used to study and write Islamic fiqh like Saleem al-Baz, who wrote a commentary on al-Majallah. Laws that were introduced towards the demise of the state, were introduced on the basis of the scholars fatwa that such laws do not contradict the AHkam Shari’ah. Consequently, the 'Uthmani penal code was introduced for application in 1275 A.H (1857 C.E.) and the Law of Rights and Trade was introduced in 1276 A.H (1858 C.E). This was followed in 1288 A.H (1870 C.E) by dividing of the courts into two: Shari’ah courts and official law courts and a decree was passed to arrange this division. In 1295 A.H (1877 C.E) a law was issued to regulate statuary courts. In 1296 A.H (1878 C.E) the Rights and Penalties Procedure was issued. Since the 'ulema'a did not find any justification to use the civil law, it was put aside and the Shari’ah magazine (al-Majallah) was issued in 1286 A.H (1868 C.E.) as a canon for transactions. All these canons were issued as rules permitted by Islam and were not enacted except, as clearly spelled out in the decrees introducing the canons, after a fatwa was given to allow them and after being permitted by the Sheikh al-Islam. The colonialist authorities since 1918 C.E. have occupied some Islamic lands and were settling disputes over the civil cases according to non-Islamic laws. Whereas, those countries which were not physically occupied by colonialist armies, although they are under its influence, continued to rule judicially according to Islam until recently, such as Afghanistan and the Arabian peninsula i.e. Hijaz, Najd and Kuwait, though the rulers in these countries no longer implement Islam. Accordingly, we observe that Islam was implemented judicially and no other law was applied in the judiciary throughout all the ages of the Islamic State.

統治者によるイスラームの実施は、社会、経済、教育、外交、統治という五つの領域に関わるシャリーア上の諸規定として表れる。これらの事柄に関するアフカーム・シャライーアは、すべて国家によって実施されていた。社会制度は、男女の関係およびこの関係から生じる事柄、すなわち身分関係(人事上の地位)を規定する。イスラーム諸地域に植民地勢力が存在し、クフルの統治が行われていた時期においても、社会制度においてはシャリーアのみが適用され続けた。他の制度が実施されたことは決してない。 経済制度は二つの側面で表される。第一は、国家が人々の業務を管理するために公共の歳入を徴収する方法であり、第二は、その歳入が支出される方法である。歳入の徴収に関しては、国家は、金銭、土地、家畜に課されるザカートを義務的な崇拝行為として徴収し、それはクルアーンに挙げられた八つの範疇に限って配分された。国家がザカート基金を自らの支出の管理に用いたことは一度もない。国家は、シャリーアに従って必要な支出のための資金を徴収した。したがって、土地に対してはハラージ、非ムスリムからはジズヤ、そして国内外の交易を監督する立場から関税を徴収した。国家は、シャリーアに従う場合を除いて資金を徴収することはなかった。 資金の配分については、国家は障害者に対するナフカ(生活扶助)の制度を備え、サフィーフ(判断能力の不十分な者)やムバッズィル(禁じられた事に財産を浪費する者)を後見の下に置き、また、貧困者、困窮者、旅行者を助けるために、すべての都市および巡礼路沿いに宿泊施設を設けた。これらの遺構は今日でも主要なムスリム都市に見ることができる。国家の支出は、もっぱらシャリーアによって規定され、他のいかなる制度によっても規定されることはなかった。 この分野で見受けられる不備があるとすれば、それは怠慢と誤った運用によるものであり、シャリーア(shar'a)の適用が欠けていたためではない。

The implementation of Islam by the ruler is represented in AHkam Sharai'ah related to five areas: social, economics, education, foreign affairs and ruling. The AHkam Sharai'ah relating to these matter were all implemented by the state. The social system defines the relationship between men and women and the matters that arise as a result of this relationship i.e. personal status. Alone the Shari’ah is still applied in the social system in spite of the presence of the colonial powers in the Islamic lands and the presence of Kufr ruling; definitely no other system has been implemented. Concerning the economic system, it is represented in two ways, firstly the way in which the state collects public revenue in order to look after the peoples affairs, secondly, the way in which this revenue is spent. As far as collecting revenue is concerned, the State collects the zakat due on money, land and livestock as an obligatory worship and is exclusively distributed amongst the eight categories mentioned in the Qur'an. The State never used the zakat fund for managing its expenditures. The State collected the necessary funds for its expenditures according to the Shari’ah. Thus, it collected kharaj over the land, jizyah from non-Muslims, and customs duties in its capacity as the supervisor over internal and external trade. The State did not collect funds except according to the Shari’ah. As for funds distribution, the state had a nafaqah system (financial support) for the disabled, placed the safeeh (incompetent) and mubaddir (the one who spends his wealth on haram) under guardianship and established lodgings in every city and along the roads to the pilgrimage to assist the poor, destitute and the travellers. These relics can still be seen in major Muslim cities. The State's expenditure was solely governed by the Shari’ah and by no other system. Any deficiency that may be noticed in this field was due to negligence and misapplication and not due to the absence of (shar’a) implementation.

教育政策の基盤はイスラム的なものであり、イスラム文化がカリキュラムの土台を成していた。イスラムに反する外国文化は採用されないよう、注意が払われていた。オスマン帝国の末期に学校の開設が怠られたのは、当時のイスラム諸国に共通する傾向であり、その背景には知的衰退があった。その衰退は当時、最低の水準に達していた。イスラム国家のその他のすべての時代においては、学者と学生の qiblah（礼拝の方向、転じて目指す中心）はイスラムの地のみであることがよく知られていた。コルドバ、バグダード、ダマスカス、アレクサンドリア、カイロの大学は、世界中の教育の流れに多大な影響を与えた。

The foundation of the educational policy was Islamic and the Islamic culture constituted the basis of the curriculum. Care was exercised to ensure that foreign culture was not adopted if it contradicted Islam. The neglect in opening schools towards the demise of the Ottoman state was typical of all the Islamic countries at that time, due to the intellectual decline which reached its lowest level in that period. In all the other ages of the Islamic State, it was well known that only the Islamic land was the qiblah of the scholars and students. The universities in Cordoba, Baghdad, Damascus, Alexandria and Cairo had a tremendous effect on the course of education throughout the world.

イスラム国の外交政策はイスラムに基づいていた。イスラム国は他のすべての国家との関係をイスラムを基盤として築き、他のすべての国家はイスラム国をイスラム国家として扱った。そのすべての対外関係は、イスラムとムスリムの利益に基づいていた。イスラム国の外交政策がイスラムの政策であったことは世界中に知られており、その証拠を必要としないほどである。

The foreign policy of the Islamic State was founded upon Islam. The Islamic State built its relationship with all other states on the basis of Islam and all other states dealt with it as an Islamic State. All of its external relationships were based on Islam and the interest of Muslims. It is known all over the world that the foreign policy of the Islamic State was an Islamic policy, to the extent that no evidence is required.

イスラームにおける統治体制について、国家の構造は八つの柱の上に確立されている。すなわち、カリフ、つまり国家元首、カリフの委任補佐官(Mo'aawen TafweeD)、カリフの執行補佐官(Mo'aawen Tanfeedh)、ジハードの長(Ameer of Jihad)、知事(Wulah)、裁判官(QuDah)、国家の諸部局、そして国家の評議会(Majlis al-Ummah)である。この構造は存在しており、ムスリムは、ムスタファ・ケマルの手によって、不信仰者(Kafir)である植民地勢力が1342年ヒジュラ暦(西暦1924年)にカリフ制を廃止するまで、カリフを欠いたことは一度もなかった。カリフの存在は、廃止以前には途切れることなく続いていた。カリフが死去するか退位させられると、その後を別のカリフが継いだ。衰退の時代にあってもそうであった。イスラーム国家はカリフそのものであるから、カリフが存在するとき、イスラーム国家も存在するということになる。統治と執行における補佐官は、あらゆる時代に存在しており、補佐官であってワズィール(大臣)ではなかった。アッバース朝の時代にはワズィールと呼ばれたが、彼らは補佐官であり、民主主義体制に見られる大臣(ワズィール)の権能をまったく持っていなかった。彼らはカリフの権限によって任じられた統治と執行の補佐官であり、執行権はすべてカリフの手中にあった。知事(ワリー)、裁判官(カーディー)、国家の諸部局が存在したことは明らかである。クフル(不信仰者)が土地を占領したときにも、それらの諸業務は運営されており、そこには知事、裁判官、国家の諸部局があった。これは証拠を必要としない事柄である。ジハードの長は、イスラーム軍として世界中で軍の業務を運営していた。それは無敗であることで知られていた。ムスリムの評議会(Majlis al-Ummah)について言えば、正統カリフ時代の後には、その存在はあまり重視されなかった。その理由は、それが統治体制の一部ではあるが、柱の一つではないからである。 シューラーは、カリフに対する人々の権利の一つです。したがって、カリフがそれを怠れば、彼は怠慢であったことになりますが、統治体制は依然としてイスラーム的なままです。なぜなら、イスラームにおけるシューラー（協議）は意見を求めるためのものであり、統治を行うためのものではないからです。これは民主主義の議会制度とは異なります。したがって、イスラーム的な統治体制が適用されていたことは明らかです。

With regards to the ruling system, the structure of the state in Islam is established upon eight pillars: the Khaleefah, i.e., the head of State, the Khaleefah's delegated assistants (Mo'aawen TafweeD), the Khaleefah’s executing assistants (Mo'aawen Tanfeedh), the Ameer of Jihad, the Governors (Wulah), the Judges (QuDah)), state departments, and the state assembly (Majlis al-Ummah). This structure existed and Muslims have never been without a Khaleefah until at the hands of Mustapha Kemal, the disbelieving (Kafir) colonial powers abolished the Khilafah in 1342 A.H (1924 C.E). The existence of a Khaleefah for the Muslims, prior to its removal, had been continuous. Whenever a Khaleefah died or was removed, he was succeeded by another, even during the era of decline. Since the Islamic State is the Khaleefah, it means that when a Khaleefah is present the Islamic State exists. As for his assistants in ruling and execution they were present in all ages and were assistants and not wazirs. Although, they were named wazirs during the 'Abbassid era they were assistants and did not possess the capacity of ministers (wazirs) present in the democratic system at all, they were rather assistants in ruling and execution by authorisation from the Khaleefah, while all the executive powers were in the hands of the Khaleefah. The existence of the governors (wulah), judges (quDah) and state departments was obvious. When the kuffar occupied the lands, all their affairs had been running and there were therein governors, judges and state departments, a matter that does not need any evidence. As for the ameer of jihad, he used to run the affairs of the army in its capacity as an Islamic army all over the world, it was known to be undefeated. With regards to the Majlis al-Ummah, after the era of the Khulafaa ar-Rashidun, its existence was not given much attention. The reason for that is that it is one of the ruling structure but not one of its pillars. Shura is one of the rights of the people upon the Khaleefah. Thus, if he neglects it he would be negligent, but the ruling system would still remain Islamic. This is because the shura (consultation) in Islam is for seeking the opinion and not for ruling. This is contrary to the parliamentary system in democracy. Therefore, it is clear that the Islamic ruling system was applied.

一つの疑問が生じるかもしれません。カリフへのバイア（忠誠の誓い）に関してです。カリフ制において世襲制が存在しなかったことは確立された事実です。言い換えれば、君主制におけるように、世襲制によって国家の指導者の地位が得られる体制が国家に確立されたことはありませんでした。むしろ、国家指導者の地位は、ある時代にはムスリムからのバイアを受けることによって、後の時代には影響力のある人々（アフル・アル＝ハッリ・ワル＝アクド）からのバイアによって、また国家の衰退期には、シェイヒ・アル＝イスラームからのバイアによって得られてきました。イスラム国家の時代を通じて、バイアを受けずにカリフが任命されることはありませんでした。バイアを受けることなく、相続によってカリフが任命された事例は一度も報告されていません。 しかしながら、バイアの得方は誤って適用されていました。すなわち、カリフが死去する前に、息子、兄弟、いとこ、あるいは一族の他の人物のために民衆からバイアを取り付けることがありました。そしてカリフの死後、その人物のためにバイアが更新されたのです。これはバイアの誤った適用ではありますが、世襲支配や王位の継承を構成するものではありません。同様に、議会制や民主制における選挙の誤った運用も、政府が支持する候補者が選挙に勝利したとしても、依然として選挙と呼ばれるのであり、任命とは呼ばれません。したがって、イスラム国家の全ての時代を通じてイスラムの制度が適用されてきたことを認めなければなりません。

A question may arise concerning the bai’ah (pledge) to the Khaleefah. It is an established fact that there was no hereditary system in the Khilafah. In other words, the hereditary system was not established in the state, by which ruling i.e. the state leadership was acquired as is the case in the monarchy. Instead, the State leadership would be acquired through receiving the bai’ah from the Muslims in some eras, from the influential people (ahle al-halli wal-'aqd) in later eras or as what occurred towards the demise of the state from the Sheikh al-Islam. Throughout the ages of the Islamic State, the procedure was that no Khaleefah was appointed without receiving bai’ah. Never was a single incident reported that the Khaleefah was appointed through inheritance without receiving bai’ah. However, notwithstanding this, the manner of attaining bai’ah was misapplied. Thus, a Khaleefah would take a bai’ah from the people before his death for his son, brother, cousin, or any other individual of the family. After the death of the Khaleefah the bai’ah was renewed for that person. This is a misapplication of the bai’ah but it neither constitutes hereditary rule or succession to the throne. Likewise, the misapplication of the elections in a parliamentary or a democratic system is still called elections and not an appointment even if the government-backed candidates succeed in the elections. Consequently, one must acknowledge that the Islamic system was applied throughout all periods of the Islamic State.

イスラーム的指導力の実践的な成功は、特に次の二つの点で比類のないものであった。第一に、イスラームの思想は、アラブの人々を、血なまぐさい部族間の争いと無知の闇の中で場当たり的に生きていた低い知的水準から、イスラームの光に輝く知的復興の時代へと導いた。その曙光はアラブだけにとどまらず、世界中に広がった。ムスリムたちは、イスラームを世界に伝えるべく急いで進出し、ペルシア、イラク、シャームの地、エジプト、北アフリカを次々と手中に収めた。これらの民族はそれぞれ独自の宗教、国籍、言語、慣習、伝統を持っていた。いずれも互いに異なっていた。ペルシア人の国籍はシャームのローマ人、エジプトのコプト人、北アフリカのベルベル人のそれとは異なっていた。彼らはイスラームの支配の下で生活し、その教えを理解するようになると、皆がそれを受け入れ、一つの民族、すなわちイスラーム共同体（ウンマ）となった。したがって、これらの民族や国籍を一つの民族へと融合させたイスラーム的指導力の成功は、比類のないものであった。当時の交通手段がラクダであり、通信手段が口伝えと筆による書写であったにもかかわらず、このことは成し遂げられたのである。

As for the practical success of the Islamic intellectual leadership, it was without parallel particularly in the following two matters: Firstly, the Islamic ideology transferred all of the Arabs from a low level of intellect in which they were acting haphazardly in the darkness of bloody family feuds and ignorance to an age of intellectual revival glittering in the light of Islam whose sunrise was not restricted to the Arabs but prevailed all over the world. Muslims rushed in conveying Islam to the world, putting their hands in the process over Persia, Iraq, the lands of ash-Sham, Egypt and North Africa. Each of these peoples had their own religion, nationality, language, customs and traditions. All were different from one another. The nationality of Persians differed from that of the Romans of Sham, from that of the Copts of Egypt and from that of the Berbers of North Africa. Once they lived under the rule of Islam and understood it, they all embraced it and became one nation (Ummah), the Islamic Ummah. Therefore the success of the Islamic intellectual leadership in melting these peoples and nationalities into one nation was unparalleled. This is in spite of the fact that the means of transportation at the time was the camel and the means of communication was the word of the mouth and the writing of the pen.

「ファトフ」（征服）とは本来、人々が自らの精神と生来の性質（フィトラ）が導くものへ自由に近づけるよう、物理的な障害を力ずくで取り除くことであった。この方法によって、人々は大挙してイスラームに入った。一方、他国の抑圧的な征服（ファトフ）は、征服者を被征服者から疎外させる。例えば、西洋の帝国主義による東方の植民地化は、何十年も続いたものの何の成果も得られなかった。もし欺瞞的な西洋文化の影響と、やがて消え去る運命にあるその手先たちの抑圧がなければ、イスラームの教義と制度の領域への回帰は、瞬きよりも速く起こっていたであろう。したがって、さまざまな民族を一つのイスラーム共同体（ウンマ）へと鍛え上げた、イスラーム知的指導者層の成功は比類のないものである。これらの民族は、植民地主義者たちが信仰を腐敗させ思想に毒を盛るために行った災禍、悪意、策略にもかかわらず、今日までムスリムであり続けている。これらの民族は審判の日まで一つのイスラーム共同体（ウンマ）であり続けるであろう。イスラームを受け入れたいかなる民族（または民族集団）も、そこから離教したことは一度もない。

Al-FatH (conquer), however was to remove by force the physical obstacles to give the people free access towards what their minds and their innate (fiTrah) guides them to. In this manner people entered Islam in masses. On the other hand, the oppressive conquering (fatH) of countries alienates the conquerors from the conquered. For example, the colonisation of the East by Western imperialism lasted for decades without gaining any result. If it was not for the influence of the deceptive Western culture and the oppression of its agents which will soon vanish, then the return to the domain of Islam in its ideology and system would be quicker than the blink of an eye. Accordingly, the success of the Islamic intellectual leadership in forging all the various peoples into one Islamic Ummah is without parallel. These peoples have remained as Muslims to this day, in spite of the colonialists calamities, wickedness and planning in corrupting the creeds and poisoning the thoughts. These people will remain one Islamic nation (Ummah) till the Day of Judgement. It has never happened that any people (or ethnic group) which had embraced Islam have apostatised from it.

アンダルシア（スペイン）のムスリムは、異端審問所によって虐殺され、ギロチンにかけられ、死刑執行人の窯で焼かれた。ブハラ、コーカサス、トルキスタンのムスリムも、それ以前の人々と同じ悲惨な運命に見舞われた。これらの人々がイスラームを受け入れ、その信仰（アキーダ）を守ることに関心を持つ一つのウンマとなったという事実は、イスラーム的知的指導力の成功の度合いと、イスラーム国家によるイスラームの実践の証拠を示している。

As for the Muslims of Andalus (Spain), they were massacred by the Courts of Inquisition, the guillotine and burnt in the ovens of the executioners. The Muslims of Bukhara, the Caucasus and Turkistan met with the same disastrous fate as those before them. The fact that these people embraced Islam and became one Ummah that was concerned to protect her ‘aqeedah, portrays, as evidence the degree of success of the Islamic intellectual leadership and the application of Islam by the Islamic State.

第二の点は、このイデオロギーの成功を示すものであり、イスラーム共同体(ウンマ)が文明、物質的発展、文化、科学の面で世界の指導的な国民であったという事実である。西暦七世紀から十八世紀半ばまでの十二世紀にわたり、イスラーム国家は世界において指導的かつ最も強大な国家であり続けた。この期間を通じて、イスラーム国家は地球の華であり、諸国民の間で昇る太陽であった。このことは、この知的指導力の成功と、イスラームが自らの体制とアキーダをその民に実施する上での成功を裏付けている。イスラーム国家とウンマが知的指導力を担うことをやめ、イスラームを理解し適用することにおいて不十分になったとき、それは衰退し、他の諸国民の中で凋落していった。

The second matter, which denotes the success of this ideology, is the fact that the Islamic Ummah was the leading nation in the world in respect to civilisation, material advancement, culture and science. For twelve centuries, dating from the seventh century C.E to the middle of the eighteenth century C.E, the Islamic State remained as the leading and most powerful state in the world. Throughout this period it was the flower of the globe and the rising sun amongst the nations, a fact that confirms the success of this intellectual leadership and the success of Islam in implementing its system and ‘aqeedah upon the people. When the Islamic State and Ummah abandoned carrying its intellectual leadership and fell short in understanding and applying Islam, it lapsed and declined among other nations.

したがって私たちは、イスラーム的な知的指導のみが正しく、それだけが世界へと伝えられるべきだと言う。この指導を担うイスラーム国家が樹立されるとき、この指導の成功は、かつてそうであったように今日においても実現されるであろう。

Therefore, we say that only the Islamic intellectual leadership is correct and it alone should be carried to the world. When the Islamic State, which carries this leadership, is established, the success of this leadership will be realised today as it was before.

私たちは、イスラーム、そのアキーダ（信条）、そしてそこから生じる体制が、人間の本性（フィトラ）に合致することを証明しました。したがって、イスラームは人間を、機械のように正確に動き、わずかな違いもなく緻密な数学的基準に基づいて制度を実行する存在とはみなしません。むしろイスラームの観点において、人間は社会的存在であり、さまざまな能力と資質をもって制度を実践する存在です。そのため、一方でイスラームが、全員を平等にすることなく人々の間の隔たりを狭め、すべての人に平穏を保障することは自然なことです。他方で、制度から逸脱して従わない人々や、応じない人々、あるいは制度から背を向ける人々が見られるのも自然なことです。必然的に、社会の中には、悪行を行う者（フッサーク）、罪に耽る者（ファッジャール）、不信仰者（クッファール）、偽信者（ムナーフィクーン）、背教者（ムルタッドゥーン）、無神論者（ムルヒドゥーン）が存在することになります。重要なのは、社会全体が、その思想、感情、制度、そして人々という観点から、イスラーム社会とみなされるということです。その場合、これらの要素がイスラーム的なものとして現れているときに、イスラームが適用されるのです。

We have proven that Islam with its ’aqeedah and it's system, which emanates from it, agrees with man's nature (fiTrah). Consequently, Islam does not view man as a mechanical being functioning accurately like a machine and implementing the system on the basis of fine mathematical measures without disparity. On the contrary, from the Islamic perspective man is a social being who applies the system with varying capabilities and qualities. Thus, it is natural for Islam, on the one hand, to narrow the gap between people without making everyone equal while guaranteeing tranquillity for all. On the other hand, it is also natural to find some individuals who deviate from the system and thus don't comply with it and others who do not respond or who turn away from the system. Inevitably, there will be in the society evildoers (fussaq), people who indulge in vices (fujjar), unbelievers (kuffar), hypocrites (munafiqoon), apostates (murtaddun) and atheists (mulhidoon). The important thing is that the society as a whole, from the point of view of its thoughts, emotions, systems and people, is considered as an Islamic society, which applies Islam when these elements manifest themselves as Islamic.

その証拠は、ムハンマド（ﷺ）の時代のレベルでイスラームを適用することは誰にとっても不可能だということです。それにもかかわらず、彼（ﷺ）の時代にも不信仰者、偽信者、背教者、無神論者、悪事を働く者、そして悪徳にふける人々がいました。したがって、イスラームが完全に適用されていなかった、あるいは社会が非イスラーム的であったと主張できる者は誰もいません。それでも、イスラームの適用は人間を機械的な存在としてではなく、社会的な存在として扱うものなのです。

The evidence for this is that it is impossible for anyone to apply a system at the level of Muhammad (saw)'s application. In spite of this, at his (saw)'s time there were also disbelievers, hypocrites, apostates, atheists, evildoers and people who indulged in vices. Therefore, no one can claim that Islam was not applied completely or that the society was non-Islamic. Yet the Islamic application is on man as a social being, not a mechanical being.

イスラームは、預言者ﷺがマディーナに定住された時から、植民地勢力がイスラーム諸国を占領し、イスラームを資本主義体制に取って代えるまで、アラブ人と非アラブ人を含むイスラーム共同体（ウンマ）全体に適用され続けた。

Islam continued to be applied on the entire Islamic Ummah, Arab and non-Arabs, from the time Prophet settled down in Madinah till the colonial powers occupied the Islamic lands and replaced Islam with the Capitalist system.

したがって、イスラームはヒジュラの元年から西暦1918年（ヒジュラ暦1336年）まで実施されており、この期間を通じてイスラーム共同体（ウンマ）はイスラーム以外のいかなる体制も適用しなかった。

Thus, Islam was implemented from the first year of the Hijrah until 1336A.H (1918 C.E) and the Islamic Ummah did not apply any system other than Islam throughout this period.

イスラーム教徒は哲学、科学、そして様々な外国の文化の書物をアラビア語に翻訳したが、他国の法律、制度、あるいは規範を研究のためにも実践のためにも翻訳することは一度もなかった。イスラームを一つの体制とみなすと、それをよく適用した人々もいれば、誤って適用した人々もいた。これは国家の強さや弱さ、そして国家がイスラームをどの程度理解しているか、あるいは理解の欠如、さらに知的指導力を担う際に積極的であったか、それとも安住していたかによって左右された。その結果、ある時代におけるイスラームの誤った適用はイスラーム社会の衰退をもたらしたが、これはどのような体制も避けられないことである。なぜなら、体制の適用は人間に依存するからである。しかし、誤った適用はイスラームが実施されなかったことを意味しない。確かにイスラームは実施されており、他のいかなる体制や思想も適用されなかった。というのも、決定的な点は国家が制定した規範や体制の適用にあり、この点において国家はイスラームに異質ないかなる規範や体制も採用しなかったからである。起きたのは、一部の統治者による一部の規則の誤った適用であった。しかしそれにもかかわらず、イスラームの歴史を通じてその実施を検討する際には、二つの点に留意しなければならない。第一に、イスラームに敵意を抱く敵の側から歴史を取ってはならない。むしろ、歪んだ image を採用しないよう、広範な研究を経て、イスラーム教徒自身から歴史を取らなければならない。第二に、社会研究における一般化は、個人の歴史や社会の一側面の歴史から導いてはならない。例えば、ヤズィードの時代の歴史を研究してウマイヤ朝時代の歴史を判断することは誤りであろう。あるいは、アッバース朝のカリフたちのいくつかの出来事から、アッバース朝時代の歴史を判断することも同様である。 同様に、アッバース朝時代の社会を、放蕩な人々、詩人、作家の逸話を伝えるために書かれた『キターブ・アル＝アガーニー』（歌の書）や、禁欲（ズフド）に関する書物などを読んで判断し、社会全体が放縦と罪に満ちていた、あるいは禁欲と隠遁に満ちていたと考え始めてはならない。むしろ、社会全体を研究しなければならない。ただし、いかなる時代においてもイスラム社会全体を一つの社会として記した歴史は書かれてこなかったことを認めなければならない。書かれてきたのは、むしろ支配者や一部の役人の事績である。そうした歴史を書いた者たちは信頼できる人物ではなく、中傷者であるか追従者であり、その記述は検証なしに受け入れることはできない。

Although the Muslims translated books of philosophy, science and different foreign cultures into Arabic, they never translated any legislation, system, or canon of other nations neither for research nor for application. Considering Islam to be a system, some people applied it well and others misapplied it. This depended on the strength or weakness of the state and on the degree of its comprehension of Islam or lack of understanding and according to whether it was strong or complacent in carrying its intellectual leadership. Consequently, the misapplication of Islam in some ages brought about some decline in the Islamic society, but this is something, which no system can avoid, because the application of the system depends on human beings. However, the misapplication does not mean that Islam was not implemented. Surely Islam was implemented and no other system or ideology was applied. This is because the crucial point is in the applying of canons and systems enacted by the state. In this respect the state did not adopt any canon or system alien to Islam. What occurred was the misapplication of some of its rules by some rulers. However, notwithstanding this, one must observe two points when examining the implementation of Islam throughout its history. The first point is that history must not be taken from the enemies of Islam who harbour hatred towards it. Instead history must be taken from Muslims themselves after an extensive research so as not to adopt a distorted image. The second point is that the generalisation in study of the society should not be taken from the history of individuals or from one aspect of the society. For example, it would be wrong to pass judgment on the history of Ummayad era by studying the history of Yazid's era. Or to pass judgment on the history of the Abbassid era from some incidents of their Khulafaa. Likewise, we must not pass judgment on the society of the Abbassid era from Kitab al-aghani (book of songs) which was written to narrate the stories of recklessly extravagant people, poets and authors or from reading the books of asceticism (zuhd) and the like and thus start thinking that the entire society was in a state of extravagance and sin or asceticism and isolation. Rather, we have to study the whole society. We have to acknowledge however that the whole history of the Islamic society as a society in any era was never written. What has been written rather is the affairs of the rulers and some officials. Those who wrote such history were not trustworthy, they were either slanderers or adulators and whatever they wrote can't be accepted without investigation.