人間は、人間、人生、宇宙、そしてそれらとこの人生に先立つものおよびその後に来るものとの全体的な関係についてその人が抱く思考（フィクル）に応じて、復興（ヤンハドゥ）するのである。したがって、人間が復興（ヤンハドゥ）するためには、現在の彼の思考（フィクル）を根本的かつ包括的に変え、彼に別の思考（フィクル）を生み出させる必要がある。なぜなら、物事についての概念（マファーヒーム）を生み出し、それを定着させるのは思考（フィクル）だからである。人間は、この人生における自分の行動（スルーク）を、それについての自分の概念（マファーヒーム）に従って形づくる。例えば、好きな人物についての概念（マファーヒーム）は、その人物に対する行動（スルーク）を形づくる。これは、嫌いで憎しみの概念（マファーヒーム）を抱いている人物に対する行動とは対照的である。また、知らない人物や何の概念（マファーヒーム）も抱いていない人物に対しては、まったく異なる行動を示すだろう。このように、人間の行動（スルーク）は人間の概念（マファーヒーム）と結びついており、堕落した人間の行動（スルーク）を変えて洗練させようとするなら、まず彼の概念（マファーヒーム）を変えることが不可欠である。アッラー（スブハーナhu wa Ta'ala）は仰せられる:

Man revives (yanhaDu) according to what he carries of thought (fikr) about man, life and the universe, and about their relationship, as a whole, with what preceded this life and what comes after it. Hence, in order for man to revive (yanhaD), it is necessary to radically and comprehensively change his current thought (fikr) and generate another thought (fikr) for him. This is because it is the thought (fikr) that generates the concepts about things and consolidates them. Man shapes his behaviour (sulook) in this life according to his concepts (mafaaheem) about it. So, man's concepts (mafaaheem) about a person he likes shapes his behaviour (sulook) towards him. This is in contrast with his behaviour towards a person he dislikes and holds concepts of hatred. Also he will exhibit different behaviour (sulook) towards a person he does not know or holds any concepts (mafaaheem) about. So, human behaviour (sulook) is linked to man's concepts (mafaaheem) and when we wish to change the behaviour (sulook) of the declined man and make it refined, it is imperative to change his concepts (mafaaheem) first. Allah (swt) says:

アッラーは、人々が自分自身の内にあるものを変えないかぎり、その人々の状況を変えられることはない。 [Ar-Ra’d: 11]

"Allah does not change the circumstances of any people until they have changed what is within themselves." [Ar-Ra’d: 11]

人間の概念(マファーヒーム)を変える唯一の方法は、この人生について思考(フィクル)を生じさせ、それに関する正しい概念(マファーヒーム)を確立することである。人間、人生、宇宙、そしてこの人生に先立つものとこの人生の後に来るもの、さらにそれらと前後のものとの関係についての思考が生じなければ、この人生についての思考は生産的に統合されない。これは、人間、人生、宇宙に関する包括的な観念(al-fikrah al kulliyah)を与えることによって達成できる。なぜなら、それはこの人生についてのすべての観念が築かれる知的基盤(al-qa 'idah al-fikriyyah)だからである。これらの事柄に関するこの包括的な思想(fikrah)を与えることが、人間の最大の問題に対する解決策である。この問題が解決されれば、他のすべての問題も解決される。なぜなら、それらは主要な問題に比べて部分的であるか、そこから派生しているからである。この解決策は、それが人間の生来の本性(fitrah)と両立し、精神を納得させ、それによって心を平安で満たす真の解決策でない限り、正しい復興(nahDah)には至らないであろう。

The only way to change man's concepts (mafaaheem) is by generating thought (fikr) about this life in order to set up the correct concepts (mafaaheem) about it. Thought about this life will not be productively consolidated unless the thought about man, life and the universe and about what preceded this life as well as what comes after this life, and its relationship with what is before and after it, is generated. This can be achieved by giving the comprehensive idea (al-fikrah al kulliyah) about man, life and the universe, because it is the intellectual basis (al-qa 'idah al-fikriyyah) upon which all ideas about this life are built. Giving this comprehensive thought (fikrah) about these matters is the solution to man's greatest problem. Once this problem is solved all other problems are solved, because they are either partial compared to the main problem or branch from it. This solution wouldn't lead to the correct revival (nahDah), unless it is a true solution which is compatible with man's innate nature (fitrah) and convinces the mind and thus fills the heart with tranquillity.

真の解決は、宇宙、人間、そして人生についての啓発された思考(al-fikr ul-mustaneer)を通じてでなければ到達できない。したがって、復興(nahDah)を切望し、向上の道(ruqiy)を追求する者は、まず思考(fikr)を用いてこの問題を正しい方法で解決しなければならない。この解決策こそが、人間の行動や現世の諸制度に関するあらゆる詳細な思考が築かれる知的基盤(al-qa 'idah al-fikriyyah)となる、アキーダ('aqeedah)にほかならない。

The true solution cannot be reached except through the enlightened thought (al-fikr ul-mustaneer) about the universe, man and life. Consequently, those who yearn for revival (nahDah) and pursue the path of elevation (ruqiy), must first solve this problem in a correct manner by utilising enlightened thought (fikr). This solution is none other than the ‘aqeedah which serves as the intellectual basis (al-qa 'idah al-fikriyyah) upon which every detailed thought about man's behaviour and the systems ofthis life are built.

イスラームは、最も根本的な問題に取り組み、人間の本性(フィトラ)に合致し、人間の理性を納得させ、その心を平安で満たす方法でそれを解決した。イスラームは、この解決を理性的に受け入れることを、それを信仰する条件とした。したがって、イスラームは一つの基盤、すなわちアキーダの上に成り立っている。アキーダは、人間、生命、宇宙の背後には、それらすべてを創造し、あらゆるものを創造した創造主(ハーリク)が存在すると述べる。その方こそアッラーである。 この創造主は、無(アダム)から万物を創造された。その存在は必然的なもの(ワージブ・アル=ウジュード)であり、被造物ではない。そうでなければ、創造主とはなり得ないからである。彼が創造主であるという事実から、彼が被造物ではなく、その存在が必然的であることが必然的に導かれる。なぜなら、すべてのものはその存在を彼に依存しているが、彼はいかなるものにも依存しないからである。

Islam addressed the greatest problem and solved it in a manner that agrees with man's nature (fitrah), convinces his mind, and fills his heart with tranquillity. Islam made the rational acceptance of this solution a condition for embracing it. Therefore, Islam is built upon one basis, i.e. the ‘aqeedah, which states there is behind man, life and the universe a creator (khaaliq), who created all of them and created everything: He is AllahThis Creator created everything out of nothing ('adam). His existence is indispensable (wajib ul-wujood) and He is not created - otherwise, He wouldn't be a Creator. The fact that He is a Creator makes it necessary that He is not created and that His existence is indispensable, because all things depend for their existence on Him and He does not depend on anything.

物事には創造者がなければならない理由は、人間の理性で理解できるもの、すなわち人間、生命、宇宙が、限定され、弱く、不完全であり、自分以外の何かを必要としているからである。人間は、ある限界を越えることのできない限界まで、あらゆる面で成長するのであるから、限定されている。生命は個々の存在の中にのみ現れ、感覚で捉えられるものは個体で終わるのであるから、限定されている。宇宙は天体の総和であり、各天体は限定されているのであって、限定されたものの総和が限定されていることは自明である。したがって、人間、生命、宇宙は確実に限定されている。 限定されたものについて思いを巡らすと、それが無始無終（限定のない永遠）ではないことがわかる。さもなければ限定されることはなかったはずであり、ゆえにそれは他の何かによって創造されたものでなければならない。その何かこそ、人間、生命、宇宙の創造者である。この創造者は、他の誰かによって創造されたか、自らを創造したか、あるいは存在が必然である無始無終（限定のない永遠）であるかのいずれかである。彼が他の誰かによって創造されたというのは絶対に誤りである。そうであれば彼は限定されてしまうからである。また、彼が自らを創造した者であるというのも誤りであり、理性的に創造者とみなすことはできない。自己創造とは、その帰結として、彼が自分によって創造されると同時に自分を創造することになるが、これは単に不条理である。したがって、創造者は存在が必然である無始無終（限定のない永遠）でなければならない。その方こそアッラー（SWT）である。

The reason that things must have a creator, is because the things which are comprehensible by the mind that is man, life, and the universe, are limited, weak, imperfect, and are in need for something other than themselves. Man is limited, because he grows in every aspect to a certain limit that he cannot surpass, so he is limited. Life is limited, because it manifests itself only in individuals, and what is noticed by the senses is that it is concluded with the individual, thus it is limited. The universe is limited, because it is the sum of celestial bodies, and each body is limited; and the sum of limited things is self-evidently limited. Thus, man, life, and the universe are definitely limited. When we ponder on the limited (thing), we see that it is not azali (eternal - limitless), otherwise it would not have been limited, and therefore, it must be created by something else, which is the Creator of man, life and the universe. This Creator, is either created by someone else, creator of himself, or azali (eternal - limitless) whose existence is indispensable (wajib ul-wujood). It is absolutely false that he is created by someone else, because he would then be limited. It is also false that he is the creator of himself and could not be rationally considered as the Creator. As for being self-created, the ramification of which would be he is created by himself and creating himself simultaneously. This is simply absurd. Hence, the creator must be azali (eternal - limitless) whose existence is indispensable. He is Allah (swt).

誰であれ理性を備えた者は、感覚でとらえられるものから、それらには創造主がいると理解することができる。なぜなら、それらすべてに見られるのは、不完全で、弱く、依存しているということであり、したがってそれらは確実に創造されたものだからである。ゆえに、宇宙、生命、人間のいずれかに注意を向けさえすれば、そこから創造者であり組織者である方の存在を結論づけるのに十分である。したがって、宇宙のどの天体を見つめても、生命のどの側面を熟考しても、人間のどの面を理解しても、アッラー(swt)の存在を確かに示している。そこで私たちは、クルアーンがこれらのことに注意を向け、人間にそれらとその周囲、そしてそれに関連することを熟考し、その熟考からアッラー(swt)の存在を結論づけるよう命じていることを見る。このようにして人間は、物事が互いに他のものを必要としていることを見て、そこから創造主であるアッラー(swt)の存在を確かに結論づけるのである。この意味を表すクルアーンの節は数百にのぼる。スーラ・アール・イムラーンにおいて、アッラー(swt)はこう仰る。

Anyone who has the mental faculty can comprehend from things that can be sensed that they have a creator. This is because what is noticed in all of them is that they are imperfect, weak and dependent, so they are definitely created. Therefore, it is sufficient to draw one's attention to anything in the universe, life and man to conclude from that the existence of the Creator and Organiser. Hence, looking at any celestial body of the universe, contemplating upon any facet of life, or comprehending any aspect of man, indicates definitely of the existence of Allah (swt). Therefore, we see that the Qur’an draws attention to these things and instructs man to ponder upon them, their surroundings, and what is related to them, and to conclude from his pondering the existence of Allah (swt). Thus man looks at things how they are in need of other things, so he definitely concludes from this the existence of Allah (swt), the Creator. There are hundreds of Qur’anic ayat expressing this meaning. In surat Aali-Imran, Allah (swt) says:

「見よ！ 天と地の創造、そして夜と昼の交替には、確かに理解力のある人々への徴がある。」 [Aali-Imran: 190]

"Behold! In the creation of the heavens and the earth and the alteration of night and day, these are indeed signs for men of understanding." [Aali-Imran: 190]

そして、スーラ・アッ＝ルーム（ローマ人の章）において、

and in surat ar-Rum,

「そして、神の印の一つは、天と地の創造、またあなたがたの言語と肌の色の違いである。まことに、この中には知識を持つ人々への印がある。」 [Ar-Rum: 22]

"And of His signs is the creation of the heavens and the earth, and the difference of your languages and colours. Behold! herein indeed are signs for men of knowledge." [Ar-Rum: 22]

そして、スーラ・アル＝ガーシヤ（al-Ghashiya）では、

and in surat al-Ghashiya,

「それなら、彼らは駱駝を見ないのか。どのように創られたかを。また天を見ないのか。どのように高く上げられたかを。また山々を見ないのか。どのように立てられたかを。また大地を見ないのか。どのように広げられたかを。」[アル＝ガーシヤ：17-20]、そしてスーラ・アッ＝ターリクでは、

"Will they not look at the camels, how they are created! And the heaven, how it is raised! And the mountains, how they are set up! And the earth, how it is spread!" [Al-Ghashiya: 17-20] and in surat at-Tariq,

「だから人間は、自分がどのような物から創られたかを考えてみるがよい。彼は、背骨と肋骨の間から噴き出す液体から創られたのである。」 [At-Tariq: 5-7]

"So let man reflect, from what he is created. He is created from a gushing fluid, that is issued from between the loins and ribs." [At-Tariq: 5-7]

そして、スーラ・アル＝バカラにおいて、

and in surat al-Baqarah,

見よ、諸天と大地の創造、昼と夜の交替、人々の役に立つものを載せて海上を進む船、アッラーが天から降らせる水――それによって死んだ大地を生き返らせ、そこにあらゆる種類の生き物を散らばらせること――、風の運行、そして天と地の間に従順に漂う雲には、理性を持つ人々にとってのしるしがある。(アッラーの主権を示すしるしである。) [Al-Baqarah: 164]

" Behold! in the creation of the heavens and the earth and the difference of night and day, and the ships which run upon the sea with that which is of use to men, and the water which Allah sends down from the sky, thereby reviving the earth after its death, and dispersing all kinds of beasts therein, and in the ordinance of the winds, and the clouds obedient between heaven and earth are signs (of Allah's sovereignty) for people who have sense." [Al-Baqarah: 164]

さらに、人間に物事とその周囲、そしてそれらに関わるものについて深く熟考するよう呼びかけ、そこから創造主であり、秩序を与える方の存在を結論づけるよう促す啓示の句(アーヤート)が非常に多くあります。このようにして、アッラーへの信仰は理性と明白な証拠によって確固たるものとされるのです。

In addition, there are so many ayat that call upon man to ponder deeply upon things and their surroundings and that which is related to them, thereby concluding from that the existence of the Creator, the Organiser. Thus belief in Allah is firmly established through reason and clear evidence.

創造主への信仰は、あらゆる人間にとって生まれつきのものであることは確かである。しかし、そのような生来の信仰は感情を通じて生じるものであり、それを放置するだけでは、信頼できる結果にも安定にも至らない道である。感情(wijdaan)は、もともとの信仰に神話的で根拠のない観念を付け加えることが多い。信仰におけるこうした根拠のない要素は、人を正しい信仰からさらに逸れさせ、クフル(不信仰)と背信へと突き落とす。偶像崇拝、迷信、神話は、感情の誤用の結果にほかならない。それゆえイスラームは、感情だけを信仰への道として残すことはしない。それは、神性に矛盾する属性を帰すこと、アッラーを物質的な実体に受肉したものと見なすこと、物質的な対象を崇拝することで彼に近づけるという考えを抱くことを避けるためであり、そうした考えはクフルやシルク、あるいは妄想や迷信へと導き、真の信仰(イーマーン)によって退けられるものである。だからこそイスラームは、感情とともに理性を用いることを求め、ムスリムに対して、アッラーを信じるために自らの理性を用いるよう義務づけ、アqīdah(信条)における模倣(タクリード)を禁じている。したがってイスラームは、アッラーへの信仰において理性を裁定者と定め、アqīdahにおける模倣を禁じたのである。アッラーは仰せられる。

Indeed, belief in the Creator, is natural in every human being. However such innate belief comes through his emotions, a path that neither leads to trustworthy results nor to stability if left alone. The emotions (wijdaan) often add mythical and unfounded ideas to the original belief. These unwarranted elements of belief cause one to further stray from the correct belief and catapults one into Kufr and infidelity. Idolatry, superstitions, and mythology are but a result of mistakes of using emotions. Therefore, Islam does not leave the emotions as the only way to belief, so as not to ascribe certain attributes contradictory to deity, or to consider Allah incarnated in material substances, or to perceive the possibility of drawing closer to Him through worshipping material objects thus, leading to Kufr or shirk, or to delusions and superstitions all of which are renounced by true iman. That is why Islam compels the use of the mind with the emotions and obliges the Muslim to use his mind to believe in Allah and forbids imitation in ‘aqeedah. Therefore, Islam assigned the mind as the arbitrator in iman in Allah and forbids imitation in ‘aqeedah. Allah, says:

天と地の創造、そして夜と昼の交替には、確かに理解を備えた人々への徴がある。 [Aali-Imran: 190]

"Behold! In the creation of the heavens and the earth, and the alteration of night and day, these are indeed signs for men of understanding." [Aali-Imran: 190]

したがって、すべてのムスリムには、自らの信仰(イーマーン)を思考、学習、熟考の結果として持つことが義務(ワージブ)であり、アッラー(SWT)への信仰(イーマーン)においては、自らの理性を絶対的な判定者とすることが求められる。宇宙を深く観察してその法則を理解し、創造主への信仰へと導かれるよう呼びかける教えは、クルアーンの多くのスーラにおいて数百回にわたり繰り返されている。それらはすべて人間の知的能力に向けられ、深く考え、熟考するよう促し、信仰が理性と明白な証拠に基づくものとなるよう求めている。また、検証も吟味もせず、自分自身がその正しさに確信を持つこともなく、先祖がしていたことをそのまま受け入れることを警告している。これこそイスラームが求めた信仰であり、いわゆる古くからの人々の信仰ではない。それは、探求し熟考を重ねた末に、思索と思考を通してアッラー(SWT)の存在について揺るぎない確信へと至った、啓発され、完全に確信を得た人の信仰なのである。

Therefore it is obligatory (waajib) upon every Muslim to make his belief (Iman) result from, thinking, study and contemplation and to make his mind the absolute arbitrator in the belief (Iman) in Allah (swt). The call to look deeply in the universe so as to understand its laws and to be guided to the iman in its Creator is repeated in the Qur'an hundreds of times in its different surah, all of which are directed to man's intellectual faculty, inviting him to think deeply and to ponder so as his iman be based upon reason and clear evidence, and warning him not to adopt what he found his forefathers doing without investigating it, scrutinizing it, and being personally confident of its correctness. This is the iman which Islam called for, and not the so called faith of the old (people). It is the faith of the enlightened and absolutely assured person who searched and contemplated until he came through contemplation and thinking to the assured conviction in the existence of Allah (swt).

人間は正しい信仰をアッラー(swt)に対して理性を用いて得るべきであるにもかかわらず、感覚と精神能力の範囲を超えるものを理解することはできない。これは、人間の理性がどれほど発達し成長しても、越えることのできない限界の内側に閉じ込められており、そのため理解能力にも限界があるからである。したがって、理性はアッラー(swt)の本質を理解するには及ばない。なぜなら、アッラーは人間、生命、宇宙を超越しており、人間の理性は人間を超えたものを理解できないからである。ゆえに、人間の理性はアッラー(swt)の本質を理解することができない。理性でどうしてアッラーを信じられるのか、その理性がアッラー(swt)の本質を理解できないのに、と言うべきではない。なぜなら、信仰(イーマーン)とは、被造物、すなわち宇宙、人間、生命の存在を通じて理解されるアッラー(swt)の存在を信じることを意味するからである。これらの被造物は理性が理解できる範囲内にあり、人間はそれらを理解した。そしてそれらを理解することから、人間は（これらのものの）創造主の存在、すなわちアッラー(swt)を理解したのである。したがって、アッラーの存在への信仰は合理的であり、人間の知的能力の範囲内にある。これに対し、アッラー(swt)の本質は、彼が人間、生命、宇宙を超越しているため不可能であり、いかなる理性の能力も超えている。理性は、その範囲を超えるものを、その本来の限界のゆえに理解することができない。この限界は、イーマーンを強める要因の一つであるべきであり、疑念や懐疑の源であってはならない。さらに、我々のアッラー(swt)への信仰は理性を通じて到達されるのだから、我々のアッラーの存在への理解は完全である。我々のアッラーの存在の感知は理性と結びついているのだから、その感知は絶対的に確かである。こうして、創造主に関連するすべての神的属性について、完全な理解と確信に満ちた感覚が我々の内に生じるのである。 こうしたすべてのことから、私たちはアッラー(SWT)の本質を理解することはできないと確信する。アッラーへの堅い信仰(イーマーン)があるにもかかわらずである。したがって私たちは、アッラーが私たちにお知らせくださったすべてのことに服従しなければならない。そのなかには、理性が理解することも、理解に至ることもできないものがある。これは、人間の理性が本来もつ限界によるものである。理性は相対的で限られた基準によって働くため、自らを超えるものを理解することができない。そうした理解には絶対的で無限の基準が必要であり、それは人間が持つことも獲得することもできないものだからである。 預言者(ﷺ)の必要性の証明については、次のことが明らかになっている。人間はアッラー(SWT)によって創造されたものであり、信仰心(フィトラ)は人間に生まれつき備わっている。それは人間の本能の一つだからである。したがって人間は、その本性によって創造主を聖なるものとして崇める。この聖化は崇拝を意味し、崇拝とは人間と創造主との関係である。この関係を秩序づけないままにしておけば、混乱を招き、創造主以外のものを崇拝することにつながる。ゆえに、この関係を正しい体系によって秩序づけることが必要である。しかし、そのような体系は人間から生まれ得ない。人間は創造主の本質を理解できないため、創造主との関係を自ら築くことができないからである。したがって、この体系は創造主から与えられなければならない。創造主がこの体系を人間に伝える必要があるのだから、アッラーの宗教(ディーン)を人々に伝える預言者(ﷺ)が遣わされなければならないのである。

Despite the obligation to use the mind to arrive at the correct belief in Allah (swt), man is unable to comprehend things beyond the boundaries of his senses and mental faculty. This is because man's mind is limited within boundaries it cannot surpass regardless of how much it develops and grows, hence, its ability to comprehend is limited. Therefore, the mind will fall short of comprehending the essence of Allah (swt), because He is beyond man, life and the universe and the human mind cannot comprehend what is beyond man. Thus the human mind is unable to comprehend the essence of Allah (swt). It should not be said how does man believe in Allah with his mind while his mind cannot comprehend the essence of Allah (swt). This is because belief (iman) entails iman in the existence of Allah (swt), whose existence is comprehended through the existence of His creation, i.e. the universe, man and life. These creations are within the limits of what the mind can comprehend and thus, man comprehended them; and from comprehending them, man comprehended the existence of a creator (for these things) who is Allah (swt). Therefore, iman in the existence of Allah is rational and within the limits of man's mental capacity. This is in contrast to the essence of Allah (swt), which is impossible since He is beyond man, life and the universe and hence He is beyond the capability of any mind. The mind is unable to comprehend what is beyond its bounds because of its inherent limitation to do so. This limitation should be one of the factors which strengthen the iman and not a source of suspicion and doubt. Moreover, since our iman in Allah (swt) is reached through our mind, our comprehension of His existence is complete. Since our sensation of His existence is linked with the mind, then our sensation of His existence is absolutely sure. Thus, this initiates in us a complete comprehension and assured feeling of all the divine attributes associated with the Creator. All of this convinces us that we will be unable to comprehend the essence of Allah (swt), despite our firm iman in Him. Therefore, we have to submit to all that He has informed us about, of which the mind is incapable to comprehend or to arrive at its comprehension. This is due to the natural inability of the human mind, by its relative and limited standards, to comprehend what is beyond it; for this comprehension would need absolute and unlimited standards, matters which man neither possess nor can acquire. As for the proof of the need for Messenger (saw)s, it has been proven that man is created by Allah (swt) and that religiousness is innate (fiTri) in man, since it is one of his instincts. Thus, man, by his nature, sanctifies his Creator, and this sanctification means worship, which is the relationship between man and his Creator. Leaving this relationship without organisation will lead to turmoil and to worshipping other than the Creator. Therefore, it is necessary to organise this relationship with a correct system which cannot emanate from man, because he cannot comprehend the nature of the Creator in order to set up this relationship between himself and the Creator. Hence, this system must come from the Creator. Since the Creator has to convey this system to man, therefore there should be Messenger (saw)s to convey to the people the deen of Allah (swt).

さらに、人々がメッセンジャー(ﷺ)を必要とする証拠として、人間の本能と生理的欲求の充足は必要不可欠である。もしこの充足がいかなる体系もなしに放置されれば、誤った異常な形での充足に至り、その結果として人間の不幸を招くことになる。したがって、人間の本能と生理的欲求を秩序づける体系が必要である。この体系は人間自身から生まれるものではない。なぜなら、人間が本能と生理的欲求の秩序づけについて抱く理解は食い違い、相違、矛盾を生じやすく、また生活している環境の影響を受けるからである。よって、もしこの秩序づけを人間に任せれば、その体系もまた食い違い、相違、矛盾を免れず、人間の不幸に至るであろう。ゆえに、この体系はアッラー(swt)から来なければならない。

Further evidence of the peoples need for Messenger (saw)s is that the satisfaction of man's instincts and organic needs is a necessity. If this satisfaction were left without a system it would lead to an erroneous and abnormal fulfilment and thus result in man's misery. Therefore, it is necessary to have a system to organise man's instincts and organic needs. This system does not come from man, because his understanding of the organisation of man's instincts and organic needs is liable to disparity, differences, contradiction and is influenced by the environment in which he lives. Thus if this organisation was left to man, the system would be liable to disparity, differences and contradiction and would lead to man's misery. Therefore, this system must come from Allah (swt).

クルアーンがアッラーによって啓示されたものであることの証明について、クルアーンはムハンマド ﷺ によって伝えられたアラビア語の書物であることはよく知られている。したがって、それはアラブ人から出たものか、ムハンマド ﷺ から出たものか、あるいはアッラー(SWT)から出たものであり、アラビア語であり文体もそうである以上、これら三者以外から出たものであることはありえない。

As for the proof that the Qur'an is revealed by Allah (swt), it is well known that the Qur'an is an Arabic book conveyed by Muhammad (saw) . Thus, it is either from the Arabs, from Muhammad (saw), or from Allah (swt), and it is not possible that it be from any other except these three since it is Arabic in language and style.

「アラブ人から出たものだ」と言うのは誤りである。なぜなら、クルアーンはアラブ人に対して、それに似たものを持ち出すよう挑戦したからである。「言え、『それに似た十の章を持ってこい』」 [Hud: 13]

It is false to say that the Qur'an comes from the Arabs because it challenged them to bring forth anything similar to it. "Say, bring ten surahs like unto it." [Hud: 13]

「言いなさい、『それに似た一つの章を持ってきなさい』。」 [Yunus: 38]

"Say, bring one surah like unto it." [Yunus: 38]

彼らはそれに似たものを持ち出そうとしたが、できなかった。したがって、この書は彼らの言葉ではない。挑戦を受けたにもかかわらず、彼らはそれに似たものを持ち出すことができず、それに似たものを持ち出そうとしたからである。また、それがムハンマド(saw)から出たものだというのも誤りである。なぜなら、ムハンマド(saw)はアラブの一人であり、彼の才能がどれほど高かろうと、人間であり、その共同体と民族の一員だからである。アラブ人自身がそれに似たものを持ち出せなかったのだから、アラブ人であるムハンマド(saw)もまた、それに似たものを持ち出すことはできなかったはずである。したがって、それは彼から出たものではない。さらに、ムハンマド(saw)は真正なハディースと、その真正性に疑いのない多伝承のハディースを残している。もしそれらのハディースのいずれかを、クルアーンのいずれかの節と比較するならば、文体において両者の間に類似はないであろう。彼(saw)は啓示された節を唱えると同時にハディースを語っていたが、両者の間には文体の違いがあった。人がどれほど話し方を変えようとしても、その文体は似通ったままである。それは話す人自身の一部だからである。ハディースと節の間に文体の類似がない以上、クルアーンは決してムハンマド(saw)の言葉ではない。これに加えて、アラビア語の文体に最も通じていたアラブ人のうち誰一人として、クルアーンがムハンマド(saw)の言葉だとか、彼の言葉に似ているとかと主張しなかった。彼らが唯一主張したのは、ムハンマド(saw)がジャブルという名のキリスト教徒の若者からそれを得た、ということだけであった。アッラー(swt)は彼らの主張を退けて、次のように仰せられた。

They tried to bring the like of it but they failed to do so. Hence, this book is not of their speech because they were unable to bring the like, of it, though it challenged them, and they tried to bring the like of it. It is also false to say that it is from Muhammad (saw) , since Muhammad (saw) is one of the Arabs, and whatever the height of his genius, he is a human being and a member of his community and nation. Since the Arabs themselves had failed to bring the like of it, this also applies to Muhammad (saw) , the Arab, that he could not bring the like of it. Thus, it is not from him. Moreover, Muhammad (saw) has left saheeh ahaadeeth and mutawaatir ahaadeeth, whose authenticity is beyond doubt. If any of these ahaadeeth were to be compared with any verse of the Qur'an, there would be no similarity between them in style. He (saw) used to utter the revealed verse and say the hadeeth at the same time and yet there is a difference between them in style. Whenever any man attempts to diversify his speech, it will remain similar in style, because it is a part of him. Since there is no similarity between the hadeeth and the verse in style, the Qur'an is absolutely not Muhammad (saw) speech. Besides this, none of the Arabs, who were the most versed with the styles of the Arabic speech, alleged that the Qur'an is Muhammad (saw) speech, or that it is similar to his speech. The only thing that they claimed was that Muhammad (saw) had brought it from a Christian youth called Jabr. Allah (swt) refuted what they claimed and said:

「彼らは『この者に教えているのは人間だ』と言っていることを、我々は確かに知っている。彼らが不敬にも指し示すその者の言葉は明らかに外国語であるが、これは純粋で明瞭なアラビア語である。」 [An-Nahl: 103]

"We know indeed that they say it is a man that taught him. The tongue of him they wickedly point to is notably foreign, while this is Arabic, pure and clear." [An-Nahl: 103]

アッラーの言葉である証明として、クルアーンはアラブ人の言葉でも、ムハンマド(saw)の言葉でもないことが証明されているので、それは間違いなくアッラー(SWT)の言葉であり、その結果、それをもたらした方にとっての奇跡である。

Since it is proved that the Qur'an is neither the speech of the Arabs nor the speech of Muhammad (saw) , it is definitely the speech of Allah (swt), and consequently it is a miracle for the one who brought it.

ムハンマド（ﷺ）がクルアーンをもたらしたこと、そしてクルアーンはアッラー（SWT）の御言葉であり、神の法であること、また、アッラー（SWT）のシャリーア（法）をもたらすのは預言者と使徒（ﷺ）だけであることから、理性的な証明によって、ムハンマド（ﷺ）は必ず預言者であり使徒（ﷺ）であると結論づけられる。

Because Muhammad (saw) brought the Qur'an, and the Qur'an is the speech of Allah (swt) and His divine law, and because no one brings Allah's (swt) Shari’ah (law) except the Prophets and the Messenger (saw)s, then accordingly Muhammad (saw) must definitely be a prophet and Messenger (saw), by rational proof.

これは、アッラー(SWT)の存在とムハンマド(サリーム)のメッセージを信じること、そしてクルアーンがアッラー(SWT)の言葉であることに対する、理性に基づく論証である。 Note on the rules: the original writes "(saw)" as an abbreviated honorific after the Prophet's name, which the rules say should be replaced by ﷺ. The sentence above has no mention of the Prophet, so no ﷺ is needed, but I should correct the rendering I just gave. The Prophet's name in the original is "Muhammad (saw)", and per the rules the honorific must be ﷺ, not "サリーム". Corrected translation: これは、アッラー(SWT)とムハンマドﷺのメッセージへの信仰、そしてクルアーンがアッラー(SWT)の言葉であることへの信仰に対する、理性に基づく論証である。

This is an intellectual proof for the iman in Allah (swt) and in the message of Muhammad (saw), and that the Qur'an is the speech of Allah (swt).

したがって、アッラー(スブハーナhu wa ta'ālā)に対するイーマーンは理性的な道筋を通じて得られるものであり、このイーマーンは理性的な道筋によらなければならない。こうして、それは感覚を超えたすべての事柄、そしてアッラー(スブハーナhu wa ta'ālā)が私たちに知らせてくださったすべてのことに対するイーマーンの基礎となる。なぜなら、私たちは神的属性を備えたアッラー(スブハーナhu wa ta'ālā)を信じている以上、知性によって理解できるか否かにかかわらず、アッラー(スブハーナhu wa ta'ālā)が知らせてくださったという理由だけで、彼が私たちに告げられたすべてのことを必ず信じなければならないからである。私たちは復活の日(ba'ath)、楽園(jannah)と地獄(naar)、清算(hisaab)と懲罰('adhaah)、天使(malaaikah)、ジン、シャイターン、そしてクルアーンやハディース・ムタワーティル(mutawaatir)が言及するその他すべてのものを信じなければならない。このイーマーンは、伝承と聴取による(テキスト的な)ものであるが、その起源は知性によって証明されているため、本来は理性的なものである。したがって、ムスリムのアカイード('aqeedah)は知性、あるいは起源が知性によって証明されたものに依拠しなければならない。ゆえに、ムスリムは理性的な道筋、あるいは確定的で決定的なテキストによって知性的に証明されたもの、すなわちクルアーンとハディース・ムタワーティルによって証明されたものだけを信じなければならない。知性とその書物の本文、確定的なハディースという二つの方法によって証明されないものを信じることは禁じられている。なぜなら、信条(a'qaaid)は確信(yaqeen)をもってのみ受け入れられるべきだからである。

Consequently, the iman in Allah (swt) comes through the rational way and this iman must be by the rational way. Thus, as such, it becomes the basis upon which the iman in all matters beyond our senses and in all of that which Allah (swt) informed us is built. This is because we believe in Allah (swt), Who has the divine attributes, we must definitely believe in everything that He has informed us of, whether it is mentally comprehended or it is beyond the minds capability, simply because Allah (swt) informed us of it. We must believe in the Day of Resurrection (ba'ath), in paradise (jannah) and hell (naar), in reckoning (hisaab) and punishment ('adhaah), in angels (malaaikah), in jinn, in ShayaaTeen and all others that the Qur'an or a hadeeth mutawaatir have mentioned. This iman, though it is through narration and hearing (textual) it is originally rational, because its origin was proven by the mind (intellect). Therefore, the Muslim's ‘aqeedah must depend on the mind or on that whose origin is proven through the mind. Thus, Muslims must believe only in what is proven intellectually through the rational way or the definite and decisive texts, that is, what is proven by the Qur'an and the hadeeth mutawaatir. Anything not proven through these two methods: the mind and the text of the book and of the definite hadeeth is prohibited to believe in, because creeds (a'qaaid) should not be taken except with certainty (yaqeen).

したがって、この人生に先立つもの、すなわちアッラー(SWT)を信じ、この人生の後にあるもの、すなわび復活の日を信じる信仰(イーマーン)がなければならない。アッラーの命令は、この世の人生とそれに先立つものとの関係を、被造物との関係に加えて成り立たせている。また、この世での行いへの清算は、この人生の後にあるものとこの人生との関係を、審判の日との関係に加えて成り立たせている。よって、この世の人生と、それに先立つものおよびその後にあるものとの間には関係があるはずである。さらに、この世における人間の在り方も、この関係によって限定されなければならない。言い換えれば、人間はこの世においてアッラー(SWT)の諸制度に従って歩み、審判の日にアッラーが自らの行いについて清算されることを信じなければならない。

Therefore, there must be iman in what is before this life, which is Allah (swt), and in what is after it, which is the Day of Resurrection. Since the commands of Allah (swt) constitute the relationship of the life of this world with what is before it, besides the relationship of creation; and the reckoning of ones deeds in this life is the relationship of what is after this life with this life, in addition to the relationship of the Day of Judgement, then there should be a relationship between this life with that which is before it and that which will be after it. Furthermore man's situation in this life must be restricted to this relationship. In other words, man must proceed in this life in accordance with Allah's (swt) systems, and must believe that He will account him on his deeds on the Day of Judgement.

以上の議論によって、人間、生命、宇宙を超えたもの、そしてこの生命以前にあるもの、以後にあるものについての啓発された思想が確立され、それらが以前にあるものおよび以後にあるものと関係をもつことが明らかになった。こうして、最大の問題はイスラームのアキーダによって完全に解決されたのである。

By this discussion, the enlightened thought has been established concerning what is beyond man, life and the universe and about what is before this life and what is after it, and that it has a relationship with what is before it and what is after it. Thus, the greatest problem has been completely solved by the Islamic ‘aqeedah.

一度人間がこの解決に到達すれば、次はこの世の生活についての考察へと進み、それについて健全で実り多い概念を確立することができる。この解決こそが、復興(nahDah)の道である思想体系を築く基礎となる。また、この思想体系の文明(haDarah)が拠って立つ基盤であり、その諸制度が生じる源であり、その国家が樹立される土台でもある。したがって、イスラームが打ち立てられる基盤、すなわち理念(fikrah)と方法(tareeqah)の両方は、イスラームのアキーダである。

Once man has reached this solution, he can move to the thought about the life of this world and to establish sound and productive concepts about it. This solution becomes the basis upon which the ideology, which serves as the way of revival (nahDah) is built. It is also the basis upon which the civilisation (haDarah) of this ideology rests, the basis from which its systems emanate, and the basis upon which its state is established. Thus, the basis upon which Islam is established, both the idea (fikrah) and method (tareeqah), is the Islamic ‘aqeedah.

「信仰する者よ！アッラーと、その使徒ﷺを信じなさい。そして、アッラーが使徒ﷺに下された啓典と、それ以前に下された啓典を信じなさい。アッラー、その天使たち、その啓典、その使徒たちﷺ、そして最後の審判の日を否定する者は、はるか遠く迷い去っているのである。」 [An-Nisa: 136]

"O you who believe! Believe in Allah and His Messenger (saw), and the Book which He sent to His Messenger (saw) and the Book which He sent to those before (him). Any who denies Allah, His Angels, His Books, His Messenger (saw)s, and the Day of Judgement, has gone far, far astray." [An-Nisa: 136]

こうした点が証明され、その信仰が避けられない事柄となった後は、すべてのムスリムは、イスラーム法(シャリーア)を全体として信じる義務がある。それは栄光ある クルアーン の中に示され、使徒(ﷺ)がそれを伝えたからである。さもなければ、その者は不信者(カーフィル)となる。したがって、シャリーアの諸規定を全体として否定すること、またはそのいずれかの明確で確定的(カティー)な個別の規定を否定することは、クフルである。これは、それらの規定が礼拝(イバーダート)、取引(ムアーマラート)、刑罰(ウクーバート)、食物などに関するものであっても同じである。したがって、「それゆえ、定めの礼拝を守れ」という節の否定も(同様である)。 [Al-Baraqah: 43]

After this has been proven and the Iman in it is an inevitable matter, every Muslim is obliged to believe in the Islamic Shari’ah as a whole, because it came in the glorious Qur'an, and the Messenger (saw) conveyed it, otherwise, he would be a Kafir. Therefore, it is Kufr to deny the AHkam Shari’ah as a whole, or any definite (qaT'ai) detailed hukm of them. This is the case whether these ahkam (rules) are connected with worships (ibadaat), transactions (mu'amalaat), punishments (uqoobaat), food, etc. So the rejection of the verse "So establish regular prayer" [Al-Baraqah: 43]

「それは、その節を否定することと同じです。」

is the same as rejecting the verse.

「しかし、アッラーは商売を許し、利息を禁じられました」 [Al-Baraqah: 275]

"But Allah has permitted trade and forbidden usury," [Al-Baraqah: 275]

そして、次の節を拒むことと同じである。

and is the same as rejecting the following verses:

「男であれ女であれ、盗人の手は切り落としなさい」 [Al-Ma’idah: 38]

"As to the thief, male or female, cut off his or her hands," [Al-Ma’idah: 38]

次のことがあなたがたに禁じられています。死肉、血、豚の肉、そしてアッラー以外の名が唱えられた動物。 [Al-Ma’idah: 3]

"Forbidden to you (for food) are dead meat, blood, the flesh of swine, and that on which has been invoked the name of any other than Allah." [Al-Ma’idah: 3]

シャリーアにおける信仰（イーマーン）は理性に基づくものではない。むしろ、人はアッラー(SWT)から啓示されたすべてのものに、完全に服従しなければならない。

The iman in the Shari’ah is not based on the mind. Rather, one must surrender completely to all that which was revealed from Allah (swt).

しかしそうではない。あなたの主に誓って、彼らは、自分たちの間で生じるあらゆる争いについてあなたを裁定者とし、あなたの裁定に対して心の中に一切の抵抗を見いだすことなく、完全な服従をもってそれを受け入れるまでは、真の信仰を持つことはできない。 [An-Nisa: 65]

"But no, by your Lord, they can have no (real) faith, until they make you judge in all the disputes between them, and find in their souls no resistance against your decisions, but accept them with the fullest submission." [An-Nisa: 65]