イスラーム社会を、その全ての側面から、そして徹底的な探究を通じて、この観点に基づいて研究すると、それが最良の社会であることが分かる。なぜなら、ヒジュラ暦の第一、第二、第三世紀において、いや実際、ヒジュラ暦十二世紀の中頃まで、そうであったからである。社会は、オスマン国家の終焉に至るまで、そのすべての時代を通じてイスラームを適用し、イスラーム国家として存続していたことが分かる。 しかしながら、体制やフィクフを研究するための源として歴史を取ってはならない。むしろ、体制はフィクフの典拠から取るべきであって、歴史からではない。歴史はその典拠ではないからである。したがって、共産主義体制を理解するには、ロシアの歴史から結論を導くのではなく、共産主義イデオロギーそのものの書物から導くのである。同様に、英国の法学を理解するためには、英国の歴史からではなく、英国法学の書物から取るべきである。これは、いかなる体制や規範にも当てはまる。

When the Islamic society is studied on this basis i.e. to study it from all its aspects and through thorough investigation it can be found to be the best society. Since, it was so for the first, second and third centuries, in fact, right up to the middle of the twelfth century hijrah. One finds that the society applied Islam throughout all its ages right up to the end of the Ottoman State as an Islamic state. However, history should not be taken as the source for studying the system and fiqh. Rather, the system should be taken from the sources of jurisprudence and not from history, since history is not its source. Accordingly, to understand the Communist system, one does not draw conclusions from the history of Russia, but from the books of the Communist ideology itself. Likewise, if to understand the English jurisprudence one should not take it from the history of England, but rather from the books of English jurisprudence. This applies to any system or canon.

イスラムは、独自のアキーダ（信条）と体系を備えたイデオロギーである。したがって、それを理解しようとする者は、その歴史を知識の源としても、アフカーム（規定）を導き出す源としても用いてはならない。

Islam is an ideology with its own ‘aqeedah and system. Consequently, those who wish to understand it must not use its history as a source, neither for knowledge nor for deducing rules i.e. aHkam.

イスラームを理解する源泉はイスラーム法学(フィクフ)の書物であり、その規定を導き出す源泉はその詳細な典拠である。したがって歴史は、イスラームの体制を理解するためにも、導き出すためにも、正しい源泉ではない。それゆえ、ウマル・ブン・アル＝ハッターブやウマル・ブン・アブドゥル＝アズィーズ、ハールーン・アッ＝ラシードを、彼らに帰せられる歴史的事件からであれ、それぞれの時代に書かれた書物からであれ、シャリーアの規定(アフカーム・シャルイーヤ)の典拠とすることは誤りである。ある問題においてウマルの見解に従うとすれば、それはウマルが導き出し適用したシャリーアの規定(ハブム・シャルイー)としてであり、アブー・ハニーファ、シャーフィイー、ジャアファルその他が導き出したシャリーアの規定の場合と同様である。それは歴史的事件として採用されるのではない。したがって、体制を採用し知ることに歴史は関係しない。さらに、その体制が適用されたかどうかを確かめる際にも、基準となるのは歴史ではなくフィクフである。なぜなら、どの時代にもその時代固有の問題があり、それは一つの体制によって取り組まれたからである。よって、問題解決に用いられた体制を見いだすには、歴史の出来事ではなくイスラーム法学を参照しなければならない。歴史はただ出来事をありのままに伝えるにすぎないからである。イスラーム法学を参照するとき、そこにムスリムが他から取り入れた体制も、ムスリムが自らの中から選んだ体制も見いだされない。むしろそこには、シャルイーな典拠から導き出されたシャリーアの規定が、完全な形で見いだされる。ムスリムは法学から欠陥のある見解、すなわち欠陥のあるイジュティハード(努力による法的判断)を取り除くことに、非常な注意を払って選別してきた。彼らはさらに、たとえそれが絶対的ムジュタヒド(独立したムジュタヒド)に帰せられるものであっても、欠陥のある(ダイーフ)見解に従って行動することを他者に禁じさえした。

The source of understanding Islam is the books of Islamic fiqh, and the source for deducing its rules is their detailed evidences. Thus, history is not the correct source of the Islamic system, neither for its understanding nor for its deduction. It is therefore incorrect to take the history of 'Umar bin al-Khattab or Umar bin 'Abdul-'Aziz or Haroun ar-Rasheed, whether from the historical events ascribed to them or from the books written during their respective periods, as a source for the aHkam Sharai'ah. If an opinion of Umar is followed in a question, it is followed in its capacity as a hukm Shara'i deduced and applied by Umar, as is the case with the hukm Shara'i deduced by Abu Hanifah, Shafii, Ja'far and others. It is not adopted as an historical event. History, accordingly, has nothing to do with adopting or knowing the system. Moreover ascertaining whether or not the system was applied, fiqh, rather than history, is the reference for determining that. This is because every era has its own problems, which were tackled by a system. So in order to find the system used to solve problems, one must refer to the Islamic fiqh, and not to the events of history, because it only reports to us the news as they are. When reference is made to the Islamic fiqh, one neither finds in it any system taken by the Muslims from others, nor any system chosen by the Muslims from themselves. Instead, one finds it completely as aHkam shar’ah deduced from the shar’ai evidences. Muslims were very careful to sift into the jurisprudence by removing any deficient opinions i.e. deficient ijtihad. They even prohibited others from acting according to the deficient (Daif) opinion, even if it was ascribed to a mujtahid mutlaq (absolute mujtahid).

その結果、イスラム世界全体において、イスラム・フィクフ以外に立法の典拠となる成文はひとつも存在しない。ある国においてイスラム・フィクフという一つの法体系だけが存在し、それに付随する他の法典が一切ないという事実は、その国が立法において他のいかなる文書も用いなかったことを示している。

As a result, there is not one legislative text other than the Islamic Fiqh throughout the Islamic world. The fact only one body of jurisprudence exists in a nation, without any other accompanying text, signifies that the nation did not use any other text in its legislation.

もし歴史に注目することが許されるとすれば、それは制度を適用する方法を検討することに限られるべきである。歴史には政治的な出来事も含まれており、そこから適用の方法を見て取ることができる。しかし、それでさえも、徹底的な調査を経た上で、ムスリムから得られたものでなければ取り入れるべきではない。歴史には三つの情報源がある。歴史書、考古学的遺物、そして伝承である。歴史書は、それが書かれた時代の政治状況の影響を受けているため、情報源とみなすべきではない。それらは嘘で満ちており、書かれた当時の権力者を支持するか、あるいはそれ以前の時代の人々を攻撃するかのいずれかである。その最近の例がエジプトのアッラーウィー家の歴史である。1952年以前、歴史書における同家の姿は輝かしいものであったが、1952年以降はその姿が暗いものへと変わった。同じことは、今も過去も、他の政治的出来事の歴史にも当てはまる。このため、たとえ歴史書がその人々自身によって書かれた伝記であったとしても、歴史の情報源としてみなすべきではない。

If it were permitted to give attention to history, this would be confined to examining the way of applying the system. History might also contain political events, from which the way of application can be seen. Even this should not be taken except after a thorough research and from Muslims. History has three sources: History books, archaeological objects and narration. Historical books should not be considered as a source because they are influenced by the political conditions of the time. They are filled with lies, either supporting the people at whose time these books were written or attacking those at the time before these books were written. A recent example of this is the history of the Allawide family in Egypt. Prior to 1952 C.E it had a bright image in history books, but after 1952C.E its image was dark. The same applies to the history of other political events now and in the past. For this reason, history books should not be considered as a source for history, even if they were biographies written by their people.

考古学的な遺物(発掘品や古代の遺品)は、誠実に研究されるならば歴史的事実を提供してくれる。それ自体では歴史の年表を示すことはないが、ある出来事が起きたことを示している。もし人々がその国々で見つかったイスラーム的な遺物を、建造物であれ、道具であれ、その他のものであれ調べるならば、イスラーム世界には、イスラーム、イスラームの体制、そしてイスラームの諸規定以外には何も存在しなかったと結論づけることができる。さらに、ムスリムの生活様式や行いもまた、イスラーム的なものであったのである。

Archaeological objects (excavation and antiquities) would provide historical facts if studied honestly. Although they by themselves do not provide a historical timeline, they however denote occurrence of some events. If one examines the Islamic antiquities found in their countries, be they buildings, instruments, or any other thing, one can conclude that nothing was present in the Islamic world except Islam, the system of Islam and rules of Islam. Additionally, the Muslims way of life and actions conducted were Islamic.

第三の情報源、すなわち伝承（ナクル）について言えば、伝承そのものが正しく、かつその伝承を集める方法が、ハディースを集める際に用いられた方法と同じであれば、それは信頼に足る情報源となる。これこそが歴史を記録すべき方法である。ムスリムが書き記し始めたとき、彼らはこの伝承の方法に従った。タバリーの『歴史』やイブン・ヒシャームの『シーラ』などの古典的な歴史書は、この方法に則って書かれたのである。ムスリムは、その情報源が他の歴史書であるような歴史書から子どもたちに教えるべきではない。また、イスラーム的体制の適用の概観を、そうした歴史書から得るべきでもない。結論として、全時代を通じて実施されたのはイスラームのみであり、それ以外は何も適用されなかったことは明らかである。

As for the third source i.e. narration, it is a correct source, which can be relied on if the narration was correct and the method followed in collecting the narration was the same as the method followed in collecting the ahadith. This is the manner in which history should be recorded. The Muslims followed this method of narration when they commenced writing. The classical books of history, such as the History of at- Tabari, Sirah of Ibn Hisham etc. were written according to this method. Muslims should not teach their children from the books of history whose sources are other books of history. An overview of the application of the Islamic system should not be taken from those books of history either. In conclusion, it is evident that Islam alone was implemented and nothing else was applied throughout all the periods.

しかし、連合国の勝利で終わった第一次世界大戦の終結以来、エルサレム(アル＝クドス)を占領した際の作戦指揮官であったアレンビー卿が「今や十字軍は終わった」と宣言した。それ以来、不信仰な植民地主義者どもは、自分たちが我々に対して収めた勝利を永続させるため、生活のあらゆる面に資本主義体制を押し付けてきた。したがって我々は、植民地主義者が我々の国々を支配する手段となっているこの腐敗し堕落した体制を取り除かなければならない。我々はそれを完全に、根本から、一度きりで根絶し、イスラムの生き方を再び取り戻さなければならない。

However, since the end of the First World War, which ended with the Allies victory culminating with the announcement of Lord Allenby, the commander of the campaign when occupying Jerusalem (al-Quds), stated: "Now the Crusades are over". The Kafir colonialists have applied upon us since then the Capitalist system in all life matters, to perpetuate the victory they achieved over us. We must therefore get rid of this rotten and corrupted system by which the colonialists control our countries. We have to completely uproot it, once and for all, so that we can resume the Islamic way of life.

これを替えて別の制度に置き換えることは浅薄で表面的な考えであり、もしウンマがその'アキーダ(信条)を伴わずに制度だけを適用すれば救われるだろうと考えるのも、浅はかな考えである。ウンマはまずその'アキーダを受け入れ、そのうえでこの教義(’アキーダ)から生じる制度を適用しなければならない。制度の実施と教義(’アキーダ)の受容こそが救いとなるのである。これは、一つのイデオロギーの上に築かれたウンマと、その基盤の上に確立された国家に当てはまる。他の民族や国民については、そのイデオロギーを適用するための前提として、それを受け入れる必要はない。そのイデオロギーを受け入れて他者に伝える国家は、たとえ相手がそれを信じていなくとも、いかなる民族や国民にもそれを適用することができる。なぜなら、そのイデオロギーはその国民の復興をももたらし、彼らをそれを信じるよう引きつけるからである。したがって、イデオロギーを受け入れることは、それが適用される側の条件ではなく、それを実施する側にとって不可欠な条件なのである。

It is a low superficial thinking to replace our system by any other system and it is a shallow thinking to consider that if the ummah applied the system without its '’aqeedah, it would save her. The Ummah must embrace the '’aqeedah first and then apply the system emanating from this doctrine (’aqeedah). The implementation of the system and embracing of the doctrine (’aqeedah) will then be a saviour. This applies to the Ummah, which is built upon an ideology and the state, which is established on this basis. As for the other peoples and nations, it is not necessary that they embrace the ideology as a prerequisite for applying the ideology upon them. The nation, which embraces the ideology and conveys it to others, can apply it on any people or nation, even if they do not believe in it. This is because the ideology will also result in the revival of that nation and will attract them to believe in it. Thus embracing the ideology is not a condition for those on which it is applied, it is rather an essential condition for those who implement it.

ナショナリズムを社会主義と結びつけて取り入れることは危険である。社会主義はその唯物論的な思想から切り離すことができない。切り離せば、生産的でも影響力のあるものにもならないからである。また、社会主義を唯物論的思想とともに取り入れることもできない。それは否定的な思想であり、人間の本性（フィトラ）と矛盾するからである。さらに、それを取り入れることは、イスラーム国家がイスラームのアキーダ（信条）を捨てることを意味する。われわれは、社会主義を取り入れながら、同時にイスラームの精神的側面を保持することはできない。その結果、イスラームも社会主義も取り入れないことになる。両者は互いに矛盾しており、何を取り入れたとしても不完全なものになるからである。同様に、そこから体系が生じるアキーダを欠いたイスラームの体系を取り入れることもできない。それは精神を欠いた強権的な体系を取り入れることを意味するからである。むしろ、われわれはイスラームを、その教義（アキーダ）と諸体系とともに全体として取り入れ、そのためのダアワを担うときには、その知的指導性を伝えなければならない。

It is dangerous to adopt nationalism in conjunction with Socialism. Socialism cannot be separated from its materialist idea, because it will not be productive or influential. Neither can Socialism be adopted together with its materialistic idea, since it is a negative thought, which contradicts with man's nature (fiTrah). Furthermore, its adoption would mean that the Islamic nation would have to abandon the Islamic ’aqeedah. We cannot adopt Socialism and simultaneously retain the spiritual aspect of Islam. This would result in adopting neither Islam nor Socialism, by virtue of the fact that they contradict each other and whatever was adopted would be incomplete. Similarly, we cannot adopt the system of Islam devoid of its ’aqeedah from which its system emanates as this means the adoption of an imperious system devoid of spirit. Instead, we must adopt Islam wholly with its doctrine (’aqeedah) and systems and convey its intellectual leadership when we carry the da’wah for it.

したがって、私たちが復興を成し遂げる道はただ一つであり、それはイスラーム的な生き方を再開することです。そして、イスラーム国家を樹立することなしに、イスラーム的な生き方を再開する道はありません。これは、イスラームを、最大の問題を解決し、この人生における人間の視点が集中する信仰(’aqeedah)として、またその教義(’aqeedah)から生じる制度(system)として、完全に受け入れない限り達成できません。そうした制度の基盤は、アッラー(SWT)の書とアッラーの使徒(ﷺ)のスンナです。その文化的遺産は、フィクフ、ハディース、タフシール、アラビア語などです。イスラームの知的指導力を、イスラームへのダアワを通じて完全に担い、どこにおいてもイスラームを完全に確立することによらなければ、いかなる方法もこれを成し遂げることはできません。知的指導力が国民全体とイスラーム国家に移されたなら、次は知的指導力を世界へと運ぶ取り組みに着手します。

Accordingly, there is only one way to attain our revival which is the resumption of the Islamic way of life and there is no way to resume the Islamic way of life except through establishing the Islamic State. This cannot be achieved unless we totally adopt Islam both as an ’aqeedah, which solves the greatest problem and upon which man's viewpoint in this life is concentrated and as a system, which emanates from this doctrine (’aqeedah). The basis of such systems is the Book of Allah (swt) and the Sunnah of His Messenger (saw). Its cultural treasures are the: fiqh, hadith, tafseer, Arabic language and others. No method can achieve this except by carrying the Islamic intellectual leadership completely through the da’wah to Islam and establishing Islam completely everywhere. Once the intellectual leadership has been transmitted to the nation as a whole and to the Islamic State, we embark upon carrying the intellectual leadership to the world.

この復興を成し遂げる唯一の道は、イスラーム的な知的指導性をムスリムに伝え、イスラーム的な生き方を再び確立させ、その後イスラーム国家を通じてそれを全人類に届けることである。

This is the only way to achieve the revival: to convey the Islamic intellectual leadership to Muslims so as to resume the Islamic way of life and to deliver it to all of mankind by means of the Islamic State thereafter.