خدا نے انسان سے کلام کیا۔ یہ وحی کا وہ بنیادی تصور ہے جس پر تمام مذہبی عقائد اس صورت میں قائم ہیں جب وہ محض انسان کے عظیم 'نامعلوم' اور 'مکمل طور پر جدا' ہستی کے ساتھ تعلق کی وضاحت کرنے کی ایک فلسفیانہ کوشش سے بڑھ کر ہوں۔ کوئی بھی ایسا مذہبی عقیدہ، خواہ وہ وقت یا تصور کے اعتبار سے اسلام کی واضح تعلیمات سے کتنا ہی دور کیوں نہ ہو، ایسا نہیں ہے جو خدا کے انسان سے کلام کے بغیر رہ سکے یا جس نے خدا کے انسان سے کلام کے بغیر رہنے کی کوشش کی ہو۔

God communicated with man. This is the key concept of revelation upon which all religious belief if more than a mere philosophical attempt to explain man's relationship with the great 'unknown', the 'wholly other' is founded. There is no religious belief, however remote it may be in time or concept from the clear teachings of Islam, which can do without or has attempted to do without God's communication with man.

خدا کا انسان سے رابطہ اس کے اس سیارے پر ظہور کے ابتدائی دور سے لے کر آج تک تمام ادوار میں ہمیشہ اس کے ساتھ رہا ہے۔ انسانوں نے اکثر خدا کے پیغام کا انکار کیا ہے یا اسے اس کے حقیقی منبع اور اصل کے علاوہ کسی اور چیز سے منسوب کیا ہے۔ حال ہی میں کچھ لوگوں نے تو خدا کا مکمل طور پر انکار کرنا شروع کر دیا ہے، یا خدا کے ساتھ انسان کی مشغولیت اور اس کی طرف سے ہونے والے رابطے کو محض وہم اور خیال و خیال کی مشغولیت قرار دے کر ٹالنے کی کوشش کی ہے۔ تاہم، ایسے لوگ بھی اس بات میں شک نہیں کرتے کہ خدا کے پیغام کے ساتھ انسان کی مشغولیت اتنی ہی پرانی ہے جتنا کہ خود انسان۔ ان کا دعویٰ ہے کہ ان کی استدلال مادی شواہد پر مبنی ہے۔ اس طرزِ فکر کی پیروی کرتے ہوئے وہ محسوس کرتے ہیں کہ انہیں خدا کے وجود کا انکار کرنا چاہیے، لیکن ساتھ ہی وہ اس بات کو تسلیم کرنے پر مجبور ہیں کہ مادی شواہد اس بات پر کثیر ہیں کہ انسان کبھی بھی خدا کے بارے میں سوچنے اور خدا کے انسان سے رابطے کے تصور میں مشغول رہا ہے۔ تجربہ پسندی اور حقیقت پسندی۔

God's communication with man has always accompanied him, from the earliest period of his appearance on this planet, and throughout the ages until today. Men have often denied the communication from God or attributed it to something other than its true source and origin. More recently some have begun to deny God altogether, or to explain away man's preoccupation with God and the communication from Him as a preoccupation with delusion and fantasy. Yet even such people do not doubt that the preoccupation of man with God's communication is as old as man himself. Their reasoning is, they claim, based on material evidence. Following this line of thought they feel that they should deny God's existence, but are at the same time compelled to concede the point for material evidence is abundant that man has ever been preoccupied with thinking about God and the concept of God's communication with man. Empiricism and Realism.

حقیقت اور سچائی کی تلاش میں مادی شواہد پر زور دینے کا ان کا عمومی انداز یقیناً قابلِ ستائش ہے۔ نہ صرف تجربہ پسند فلسفہ بلکہ عام فہم بھی ہمیں یہ بتاتا ہے کہ انسان کو ان چیزوں کو حقیقی اور موجود ماننا چاہیے جنہیں تجرباتی طور پر، یعنی براہِ راست تجربے، دیکھنے، سننے، چھونے وغیرہ کے ذریعے سمجھا جا سکے۔ اگرچہ فکر کے دیگر نظاموں میں حقیقت کی جانچ کے لیے دیگر معیار موجود ہو سکتے ہیں، لیکن فی الوقت مادہ پرست فلسفہ ہی غالب ہے، اور اگرچہ بہت سے لوگ (خاص طور پر 'مذہبی' قسم کے لوگ) اس سے رنجیدہ ہیں اور 'مثالیت پسندی اور عقیدے کی حکمرانی کے پرانے دور' کی واپسی چاہتے ہیں، لیکن میں ذاتی طور پر یہ سمجھتا ہوں کہ ہمیں موجودہ حالات کو ایک مثالی اور ناقابلِ تبدیلی صورتحال کے طور پر نہیں، بلکہ اپنے آغاز کے نقطہ کے طور پر قبول کرنا ہوگا، اور مزید یہ کہ ایسا کرنا ہمارے لیے کسی نہ کسی لحاظ سے فائدہ مند ہے۔

Their general approach to emphasize material evidence in the search for reality and truth, is surely commendable. Not only empiricist philosophy but also commonsense tell us that one should accept as real and existent what can be grasped empirically, that is, by direct experience, by seeing, hearing, touching and so on. While there may be in other systems of thought, other criteria for the evaluation of reality, at present it is a materialistic philosophy that rules the day, and though many people (especially the 'religious' type) are saddened by this and wish back the 'old days of idealism and rule of the creed', I personally think that we have to accept the present state of affairs not as ideal and unchangeable, but as our point of departure and moreover that doing so is of some advantage to us.

بہت سے لوگ اب تجربہ پسندی کو اپنے رہنما اصولوں کے طور پر تسلیم کرتے ہیں، جبکہ خدا اپنی ذات اور وجود کے لیے وافر ثبوت، یعنی مادی ثبوت فراہم کرتا ہے، جن کی تصدیق تمام تجربہ پسندین کر سکتے ہیں۔ وسیع زمین اور تخلیق کا یہ پورا کائنات، خدا کے لیے ثبوت ہیں، یعنی مادی ثبوت ہیں۔ کوئی بھی تجربہ پسند اس بات سے انکار نہیں کرے گا کہ زمین اور کائنات کا وجود ہے۔ بات صرف یہ ہے کہ وہ انہیں ہمیشہ 'تخلیق' کے طور پر محسوس نہیں کرتا، کیونکہ اگر وہ ایسا کرتا تو اسے اپنے پاس موجود مادی ثبوتوں سے ایک عظیم اور قادرِ مطلق سبب، اور اس کے پیچھے موجود عقل اور مقصد کے بارے میں استدلال کرنا پڑتا۔ ایسا استدلال کسی بھی صورت میں اس کی تجربہ پسندانہ، عقلی اور سائنسی سوچ کے منافی نہ ہوگا، بلکہ اس کے ساتھ مکمل مطابقت رکھتا ہوگا۔

Many now accept empiricism as their guiding principles and God gives ample evidence, material evidence, capable of verification by all empiricists, for His being and existence. The wide earth, the whole universe of creation, are evidence, material evidence, for God. No empiricist would deny that the earth and the universe do exist. It is only that he does not always perceive them as 'creation', for then he would have to argue from the material evidence that he has to a mighty and puissant cause, to reason and purpose behind it. Such an argument would by no means be in contradiction with his empiricist, rational and scientific line of thought, rather in perfect agreement with it.

میں یہاں اس بات پر کوئی تفصیلی بحث نہیں کرنا چاہتا کہ پھر اس کے باوجود انسان خدا کا انکار کیوں کرتا ہے اور انسان کے ساتھ اس کے مکالمے کو نظر انداز کیوں کرتا ہے۔ اتنا کہنا کافی ہے کہ اس کی وجہ انسان کے اپنے تصورِ ذات، اس کے تکبر اور جھوٹے فخر میں تلاش کی جانی چاہیے۔ یہ دریافت کرنے کے بعد کہ وہ اور اس کی نوعیت 'تخلیق' کا عروج ہے، وہ خود کو خود مختار، خود کفیل، مکمل طور پر آزاد اور کائنات کا مالک بننے کے لیے مکمل طور پر لیس سمجھتا ہے۔ کسی نہ کسی طرح، یہ تصورِ ذات بھی انسان کے ابتدائی دنوں سے اس کے ساتھ رہا ہے۔ اس نے ہمیشہ خود کو ہر دوسری چیز سے بہتر سمجھا ہے۔ [یہ سوال کہ دنیا میں برائی کیسے آئی، حق کے بہت سے مخلص متلاشیوں کو مصروف رکھے ہوئے رہا ہے۔ اس کا جواب جو قرآن دیتا ہے وہ سادہ مگر اس وقت قائل کرنے والا ہے جب اسے انسانی تہذیب کے تمام تاریخی اور معاصر شواہد کے تناظر میں دیکھا جائے۔ اس دنیا میں تمام برائیوں کی جڑ خدا کی نافرمانی ہے، جس کا نتیجہ اس عقیدے سے نکلتا ہے کہ کوئی ایک دوسرے سے برتر ہے۔ اسی عقیدے سے انسان کا انسان پر ظلم، امتیاز، جرم اور وہ تمام دیگر برائیاں جن پر آج کا دور حکمرانی کر رہا ہے، جنم لیتی ہیں۔ آزمائش خدا کی اطاعت میں ہے، کیونکہ خدا، جو کہ 'مکمل طور پر جدا' ہے، اس کے مقابلے میں تمام تخلیق واقعی دوسری طرف اور برابر ہے۔ سورۃ الاعراف (7) میں یہ روایت ہے کہ خدا نے تمام فرشتوں کو آدم، جو پہلے انسان تھے، کے سامنے سجدہ کرنے کا حکم دیا۔ فرشتوں نے اطاعت کی اور خدا کی مرضی کی تعمیل کی، سوائے ابلیس کے۔ جب اس سے پوچھا گیا کہ اس نے خدا کی مرضی کی مخالفت کیوں کی، تو اس نے جواب دیا: 'انا خیر منہ' میں (ابلیس) اس (آدم) سے بہتر ہوں، آپ نے مجھے آگ سے پیدا کیا اور اسے مٹی سے پیدا کیا (القرآن 7:12)۔ پس یہ تمام برائیوں کا آغاز ہے، کیونکہ یہ ابلیس ہی ہے جو اس کے بعد انسانوں کو بھی خدا کی مرضی کے خلاف عمل کرنے پر اکسانے کو اپنا مشن بنا لیتا ہے۔]

I do not wish to discuss here in any detail why then, despite this, man denies God and disregards His communication with man. Suffice to say that the cause must be seen in man's self-perception, his arrogance and false pride. Having discovered that he and his kind constitute the peak of 'creation', he thinks himself autonomous, self-dependent, absolutely free and fully equipped to be master of the universe. Somehow, this self-perception too has been with man from his early days. He has always thought himself better than anything else. [The question of how evil came into the world has preoccupied many sincere seekers after the truth. The answer which the Qur'an gives is simple yet convincing if seen against all the evidence of historical and contemporary human civilization. At the root of all evil in this world is disobedience to God, resulting from the belief that one is superior to another. From this belief stems oppression of man by man discrimination, crime and all other evils that rule the day. The test lies in obedience to God, for seen against God, the 'wholly other', all creation is indeed on the other side and equal. In Sura al-A'raf (7) it is related that God asked all angels to bow before Adam, the first man. The angels obeyed, and observed God's will, except Iblis. When asked why he opposed God's will, he replied: 'ana khairun minhu' I (Iblis) am better than him (Adam), you created me from fire and created him from clay' (Al-Qur'an 7:12) . This then is the beginning of all evil, for it is Iblis who after this makes it his mission to incite men also to act against God's will.]

مسلمان، قرآنِ کریم کا حوالہ دیتے ہوئے، اس نتیجے پر بھی پہنچتے ہیں کہ زمین پر اپنی زندگی کے آغاز سے ہی انسان کو خدا کی طرف سے پیغام موصول ہوتے رہے ہیں، تاکہ اس کی رہنمائی کی جا سکے اور اسے اس قسم کے خود پسندی اور دھوکہ دہی سے بچایا جا سکے۔

Muslims, referring to the Holy Qur'an, also conclude that from the beginning of his life on earth, man has received communication from God, to guide him and protect him from such self-perception and deceit:

'ہم نے فرمایا: تم سب یہاں سے اتر جاؤ؛ اور اگر تمہارے پاس میری طرف سے ہدایت آ جائے، تو جو کوئی میری ہدایت کی پیروی کرے گا، ان پر نہ کوئی خوف ہوگا اور نہ وہ غمگین ہوں گے' (سورۃ البقرہ 2:38)

'We said: Get ye down all from here; and if, as is sure, there comes to you guidance from Me, whosoever follows My guidance on them shall be no fear, nor shall they grieve' (Al-Qur'an 2:38)

[میں قرآن مجید کے درج ذیل دو انگریزی تراجم استعمال کروں گا: اے۔ یوسف علی، (علی، عبداللہ یوسف:

[I shall use the following two English translations of the Holy Qur'an: A. Yusuf Ali, (Ali, Abdullah Yusuf:

(قرآنِ مجید: متن، ترجمہ اور تفسیر، لیستر، 1978) اور ایم پکتھال (پکتھال، محمد مرمدوک: قرآنِ مجید کا مفہوم، نیویارک، 1963)۔ یہ پیغام اور وعدہ خدا کی طرف سے تمام بنی نوع انسان، یعنی آدمؑ کی تمام اولاد تک پہنچایا گیا ہے، جیسا کہ قرآن بیان کرتا ہے:

The Glorious Qur'an: Text, Translation and Commentary. Leicester, 1978) and M. Pickthall (Pickthall, Mohammad Marmaduke: The Meaning of the Glorious Koran, New York, 1963).] This message and promise has been communicated by God to all mankind, all children of Adam, as the Qur'an explains:

اے بنی آدم! جب تمہارے پاس تم میں سے ایسے رسول آئیں جو تمہیں میری آیات پڑھ کر سنائیں، جو پرہیزگار ہوں اور (اپنی زندگیوں کو) ان پر درست کر لیں، تو ان پر نہ کوئی خوف ہوگا اور نہ ہی وہ غمگین ہوں گے (القرآن 7:35)۔

'O ye children of Adam! Whenever there come to you apostles from amongst you, rehearsing My signs unto you those who are righteous and mend (their lives) on them shall be no fear nor shall they grieve' (Al-Qur'an 7:35).

خدا کی طرف سے ہدایت رسولوں یا پیغمبروں کے ذریعے آتی ہے، اور وہ اپنے ساتھ خدا کی کتاب لاتے ہیں:

The guidance from God comes through the apostles or messengers, and they bringwith them the scripture from God:

'ہم نے اپنے رسولوں کو واضح نشانات کے ساتھ پہلے ہی بھیج دیا تھا اور ان کے ساتھ کتاب اور میزان (حق و باطل کا ترازو) نازل کیا تاکہ لوگ انصاف پر قائم رہ سکیں...' (القرآن 57:25)۔

'We sent before time Our apostles with clear signs and sent down with them the book and the balance (of right and wrong) that men may stand forth in justice ...' (Al-Qur'an 57:25).

اللہ تعالیٰ کی طرف سے تمام انبیاء کا بنیادی پیغام، اور اس طرح ان کے لائے ہوئے تمام کتب کا پیغام، اللہ کی طرف سے انسان کے لیے ایک ہی پیغام ہے: 'اور بیشک ہم نے ہر امت میں ایک رسول بھیجا (یہ پکارتے ہوئے کہ): اللہ کی عبادت کرو اور جھوٹے معبودوں سے بچو...' (سورۃ النحل 16:36)۔

The basic message of all prophets from God, and hence of all scriptures they brought, is one and the same message from God to man:' 'And verily We have raised in every nation a messenger, (proclaiming): Serve Allah and shun false gods ...' (Al-Qur'an 16:36).

قرآن میں درج ذیل انبیاء کے نام ذکر کیے گئے ہیں: آدم، نوح، ابراہیم، اسماعیل، اسحاق، لوط، یعقوب، یوسف، موسیٰ، ہارون، داؤد، سلیمان، الیاس، الیسع، یونس، ایوب، زکریا، یحییٰ، عیسیٰ، ادریس، ھود، ذوالکفل، شعیب، صالح، لقمان، ذوالقرنین، عزیر، محمد ﷺ۔

The Qur'an mentions the following prophets by name: Adam, Nuh, Ibrahim, Isma'il, Ishaq, Lut, Ya'qub, Yusuf, Musa, Harun, Dawud, Sulaiman, Ilyas, Al-Yasa', Yunus, Ayyub, Zakariya, Yahya, 'Isa, Idris, Hud, Dhul Kifl, Shu'aib, Salih, Luqmaan, Dhul Qarnain, 'Uzair, Muhammad.

تاہم، اس کا یہ مطلب ہرگز نہیں کہ صرف یہی لوگ خدا کے نبی رہے ہیں۔ درحقیقت قرآن اس بات کو بہت واضح طور پر بیان کرتا ہے کہ انبیاء کی تعداد بہت زیادہ ہے اور خدا نے بنی نوع انسان کی ہر امت کی طرف اپنا رسول بھیجا ہے:

This does not mean, however, that only these have been God's prophets. Indeed the Qur'an is very clear that the number of prophets is much larger and that to each community from among mankind God has sent His messenger:

'ہم نے تم سے پہلے بھی رسول بھیجے، ان میں سے کچھ کے حالات ہم نے تمہیں سنا دیے اور کچھ کے حالات ہم نے تمہیں نہیں سنائے...' (القرآن 40:78)۔

'We did aforetime send apostles before thee: of them there are some whose story We have related to thee and some whose story We have not related to thee ...' (Al-Qur'an 40:78).

'ہر امت (کی طرف) ایک رسول بھیجا گیا...' (القرآن 10: 47)۔

'To every people (was sent) an apostle ...' (Al-Qur'an 10: 47).

جس طرح انبیاء کی کثرت رہی ہے، اسی طرح ان کے پیغامات کے تحریری ریکارڈز بھی کثیر رہے ہیں۔ قرآن مجید میں خاص طور پر درج ذیل وحی کا ذکر ہے، جنہیں کبھی صحیفے (سُھُف) اور کبھی کتاب کہا جاتا ہے:

Just as there have been numerous prophets so there were numerous written records of their messages. The Qur'an mentions the following revelations in particular, which are sometimes called sheets or leaves (Suhuf) and sometimes book or scripture (Kitab):

ابراہیم علیہ السلام کے صحیفے، موسیٰ علیہ السلام کی تورات، داؤد علیہ السلام کے زبور، عیسیٰ علیہ السلام کی انجیل۔

The 'sheets' of Ibrahim and Musa. The Torah (Taurat) of Musa. The Psalms (Zabur) of Dawud. The Gospel (Injil) of 'Isa.

محمد ﷺ کی قرآن مجید۔

The Qur'an of Muhammad.

پچھلی کتب میں موجود تمام تعلیمات جن کا مقصد دائمی اہمیت اور قدر رکھنا تھا، قرآن میں شامل ہیں۔ قرآن ان مخصوص واقعات کا بھی ذکر کرتا ہے، اگرچہ وہ منتخب ہیں، جو کہ قرآن سے قبل کی کتب میں موجود تھے، اور اس مواد کا مختصراً جائزہ لینا مفید رہے گا:

All the teachings contained in the former Scriptures that were meant to be of lasting value and importance are included in the Qur'an. The Qur'an also gives some specific accounts, although selective, of what the pre-Qur'anic scriptures contained and it is worthwhile to look briefly at this material:

ابراہیمؑ اور موسیٰؑ کے صحیفوں کا حوالہ:

A reference to the 'sheets' (Suhuf) of Ibrahim and Musa:

'لیکن وہ کامیاب ہوں گے جنہوں نے اپنے آپ کو پاک کر لیا، اور اپنے پروردگار کے نام کی تسبیح کی، اور (نماز میں) جھک گئے۔ نہیں، دیکھو، تم تو دنیا کی زندگی کو ترجیح دیتے ہو، حالانکہ آخرت بہتر اور زیادہ دیرپا ہے' (القرآن 87: 14-17)۔

'But those will prosper who purify themselves, and glorify the name of their guardian Lord, and (lift their hearts) in prayer. Nay, behold, ye prefer the life of this world; but the Hereafter is better and more enduring' (Al-Qur'an 87: 14-17).

[کچھ لوگ کہتے ہیں کہ پوری سورت 87 وحی کی اس پہلی کتاب کی طرف اشارہ ہے، لیکن دوسرے اس بات کے قائل ہیں کہ یہاں صرف وہی چند آیات مراد ہیں جن کا حوالہ دیا گیا ہے۔ ملاحظہ کریں: مختصر تفسیر ابن کثیر، بیروت، 1402/1981، جلد 3، صفحہ 631۔ موسیٰ علیہ السلام اور ابراہیم علیہ السلام کے صحائف کا ایک اور حوالہ سورت 53:36 میں ہے۔] موسیٰ علیہ السلام کی تورات کا ایک حوالہ:

[Some say that the whole of Sura 87 is a reference to this first book of revelation, but others hold that only the few verses quoted here are actually meant. See mukhtasar tafsir Ibn Kathir, Beirut, 1402/1981, Vol. 3, p. 631. Another reference to the Suhuf of Musa and Ibrahim is in Sura 53:36.] A reference to the Torah (Taurat) of Musa:

'ہم ہی ہیں جنہوں نے موسیٰؑ کے لیے شریعت نازل کی، جس میں ہدایت اور نور تھا ... اور ہم نے اس میں ان کے لیے یہ حکم مقرر کیا کہ جان کے بدلے جان، آنکھ کے بدلے آنکھ، ناک کے بدلے ناک، کان کے بدلے کان، دانت کے بدلے دانت اور زخموں کے بدلے برابر کے زخم، لیکن اگر کوئی بدلہ صدقہ کے طور پر چھوڑ دے تو وہ اس کے لیے کفارہ ہے، اور جو لوگ اس کے بدلے میں فیصلہ نہ کریں تو وہ ظالم ہیں' (القرآن 5: 47-48)۔

'It was We who revealed the law (to Moses): therein was guidance and light ... We ordained therein for them: life for life, eye for eye, nose for nose, ear for ear, tooth for tooth and wounds equal for equal, but if anyone remits the retaliation by way of charity it is an act of atonement for himself and if any fail to judge by (the light of) what God has revealed they are (no better than) wrongdoers' (Al-Qur'an 5: 47-8).

محمد ﷺ اللہ کی طرف سے بنی نوع انسان کے لیے آخری رسول تھے، اور آپ ﷺ اللہ کی طرف سے انسانوں کے لیے آخری وحی لے کر آئے۔

Muhammad was the last messenger from Allah to mankind, and he brought the final revelation from God to man.

لہٰذا اس وحی پر مشتمل کتاب مقدس کتابوں میں آخری ہے۔

Therefore the scripture containing this revelation is the last of the Holy Scriptures.

قرآن کریم کا بنیادی پیغام وہی ہے جو پچھلی وحی اور کتب کا بنیادی پیغام تھا، اور وہ احکامات اور ہدایات جن کے ذریعے یہ انسان کے لیے رہنمائی فراہم کرتا ہے، وہ عالمگیر نوعیت کی ہیں۔ یہ آنے والے تمام زمانوں اور تمام حالات کے لیے قابلِ اطلاق ہیں۔ یہ وحی زمین پر اور تاریخ میں انسان کے مقام کے عین مطابق ہے۔ انسان اپنی ترقی کے اس مرحلے پر پہنچ چکا ہے جہاں اس کے مقصدیت پر مبنی وجود کے تحفظ کے لیے عالمگیر اصولوں کا اطلاق ضروری ہے۔

The basic message of the Holy Qur'an is the same as the basic message of the previous revelations and books, and the directives and instructions, by which it provides guidance for man are of a universal nature. They apply for all times to come and in all situations. This revelation corresponds to man's position on earth and in history. Man has reached, in his development, the stage when universal principles need to be applied to safeguard his purposeful existence.