Viele westliche Denker diskutieren den Atheismus und die geistige Leere, die die westliche Gesellschaft plagt. Sie beklagen, dass der Mensch seine Menschlichkeit verloren habe und sich in einer industrialisierten, konsumorientierten Gesellschaft in eine Maschine verwandelt habe. Sie erörtern die Fälle von Depression, Elend, Isolation, Entfremdung und Entzweiung, die den Einzelnen in westlichen Gesellschaften befallen, in denen er keinen Ausweg findet außer dem Suizid. Sie diskutieren außerdem Absurdismus, Nihilismus, Anarchismus, Eklektizismus, Rassismus, Opportunismus, Neosklaverei, Kriege, die die Menschheit verwüsten, dazu die Zerstörung von Werten, den blutigen und brutalen Kolonialismus und andere Nöte, die überall auf der Welt verbreitet sind. Sie fassen all dieses Elend in einem Ausdruck zusammen, der unter westlichen Intellektuellen geläufig geworden ist: die Krise der Menschheit. Die Krise der Menschheit, von der sie sprechen, bedeutet in ihrem einfachsten Sinn den Zustand der Stagnation in Zeit und Raum, begleitet vom Gefühl, die Heilung und Lösung nicht erreichen zu können. Das liegt an der Verwirrung in der Denkweise ('aqleeyah) und der seelischen Verfassung (nafseeyah) des Menschen, die Aufruhr in seinen Gedanken, Neigungen und Verhaltensweisen verursacht. So beherrscht ihn das Gefühl des Scheiterns, was zu Hilflosigkeit, Verlust, Verwirrung und Absurdismus führt. Die Krise wird nicht dadurch gelöst, dass man ihre Erscheinungsformen und Folgen untersucht. Vielmehr ist sie dadurch zu lösen, dass man die eigentliche Ursache betrachtet, die sie hervorgebracht hat. Es bleibt also, die Sturheit zu überwinden und die Wahrheit mutig anzuerkennen. Der Grund für die Krise der Menschheit, über die sie sprechen, ist das kulturelle und zivilisatorische Versagen des Kapitalismus, der die Welt beherrscht. Seine Kultur, die seinen positivistischen, rationalistischen Ansatz verkörpert, hat darin versagt, den Menschen und seine Natur zu verstehen, da sie den Menschen allein als materialistisch betrachtet, sowohl in seinem Beweggrund als auch in seinem Ziel. Sie hat es auch versäumt, die Gesellschaft und ihre Bestandteile zu betrachten, und sich nur auf den Individualismus konzentriert, woraus die Vorstellung entstand, dass jeder Mensch für den anderen ein Wolf sei.

Many Western thinkers discuss atheism and the spiritual void afflicting Western society. They lament about man having lost his humanity, transforming into a machine in an industrialized, consumerist society. They discuss the cases of depression, misery, isolation, alienation and estrangement that afflict the individual living in Western societies, where he does not find a way to but for suicide. They also discuss absurdism, nihilism, anarchism, eclecticism, racism, opportunism, neo-slavery, wars that ravage humanity, along with the destruction of values, bloody and brutal colonialism and other miseries that are prevalent around the world. They summarize all of this misery in an expression that has become common amongst Western intellectuals, which is, the crisis of humanity. The crisis of humanity they discuss, in its simplest sense, means the state of stagnation in time and place, accompanied by the feeling of failure to reach the cure and solution. This is because of the confusion in the mentality ('aqleeyah) and disposition (nafseeyah) of man that causes turmoil in his thoughts, inclinations and behaviors. So the sense of failure dominates him, which leads to helplessness, loss, confusion and absurdism. The crisis is not resolved by studying its manifestations and results. Instead it is to be solved by looking at the actual cause that produced it. So what remains is to leave stubbornness behind and boldly acknowledge the truth. The reason for the crisis of humanity, which they discuss, is the cultural and civilizational failure of capitalism that dominates the world. Its culture representing its positivist, rationalist approach has failed in its understanding of man and his nature as it views man merely as materialistic, in both his motive and objective. It has also failed to look at society and its components, focusing only on individualism and established a conception that each man is a wolf for another man.

Was sein zivilisatorisches Scheitern betrifft, so zeigt es sich in seiner Lehre, die den Zusammenhang des Lebens mit dem, was vorausgeht, und dem, was folgt, leugnet. Sie erhebt den Menschen zum Gott, zum Herrscher des Universums und zum Gesetzgeber. Das Scheitern zeigt sich in seinen liberalen gesellschaftlichen Systemen, die es nicht vermögen, Ruhe und Glück zu gewährleisten. Das Scheitern zeigt sich in seinen Werten, die sich allein auf Nützlichkeit und Materialismus beschränken. Seine Werte beschränken das menschliche Verhalten allein auf tierische, triebhafte Ziele, frei von Menschlichkeit, Moral und Geist.

As for its civilizational failure, it is apparent in its doctrine that denies the connection of life with what is before and what is after. It deifies man as a master of the universe and as the legislator. The failure is apparent in its liberal societal systems that fail to provide tranquility and happiness. The failure is apparent in its values that are confined to utility and materialism alone. Its values confine human behavior to animalistic, instinctive ends alone devoid of humanity, morals and spirit.

Der Fortschritt zivilisierter Nationen wird nicht allein an materiellen Entwicklungen gemessen, an wissenschaftlichen und technologischen Errungenschaften. Vielmehr wird er auch daran gemessen, inwieweit die Sitten, die höchsten Werte und die Ziele erhoben werden, die den Menschen aus dem Bereich des Tierischen emporheben. Er wird auch daran gemessen, inwieweit die Systeme mit der Fitra (der menschlichen Natur) übereinstimmen, indem sie die Materie mit dem Geist in einem präzisen Gleichgewicht verbinden und das Gute dieser Welt mit dem des Jenseits vereinen. Viele Nationen, die dem Westen vorausgingen, besaßen Stärke, Macht und materiellen Fortschritt. Dennoch wichen sie von den Anordnungen ihres Herrn ab, waren hochmütig, tyrannisch und unterdrückerisch auf der Erde. Sie waren verdreht, verdorben und korrumpiert, und so vernichtete sie Allah (swt). Allah (swt) sagt:

The advancement of civilized nations is not measured in terms of material progression, as scientific and technological developments, alone. Instead, it is also measured with respect to the elevation of morals, supreme values and objectives that elevate man from the realm of the animal. It is also measured with respect to systems that agree with the fitra (human nature) by mixing the matter with the spirit in a precise balance, combining the goodness of this world and the Hereafter. Many nations that preceded the West had strength, dominance and material advancement. However, they deviated from the rulings of their Lord and were arrogant, tyrannical and oppressive upon the earth. They were twisted, spoiled and corrupted and so Allah (swt) destroyed them. Allah (swt) says,

„Sind sie denn nicht im Land umhergezogen und haben gesehen, wie das Ende derer war, die vor ihnen lebten? Sie waren ihnen an Stärke und an Spuren im Land überlegen, doch Allah ergriff sie wegen ihrer Sünden. Und sie hatten niemanden von Allah, der sie schützen konnte.“ [TMQ Surah Ghafir 40:21],

“Have they not traveled through the land and observed how was the end of those who were before them? They were greater than them in strength and in impression on the land, but Allah seized them for their sins. And they had not from Allah any protector.” [TMQ Surah Ghafir 40:21],

Die Rettung des westlichen Menschen und der ganzen Welt liegt darin, das Glaubensbekenntnis des Säkularismus aufzugeben. Sie liegt darin, einen Glauben anzunehmen, der das größte Problem der Menschheit auf eine Weise löst, die den Verstand überzeugt und mit der menschlichen Natur übereinstimmt, sodass die Herzen mit Ruhe und Frieden erfüllt werden. Der wahre Glaube ist jener, der für den Menschen einen richtigen und umfassenden Gedanken über Mensch, Leben und Universum findet, im Hinblick auf ihre Beziehung zu dem, was vorausgeht, und dem, was folgt. Auf der Grundlage dieses umfassenden Gedankens vermag der Mensch, den Sinn seines Daseins und sein Ziel (ghaayah) im Leben zu bestimmen, und damit seine Vorstellungen vom irdischen Leben festzulegen, die sein Verhalten prägen.

The salvation of the Western man and the entire world lies in abandoning the creed of secularism. It lies in taking a creed that solves the greatest problem of humankind in a manner that convinces the mind and agrees with human nature, such that hearts are filled with tranquility and peace. The true creed is the one that finds for a man a correct and comprehensive thought about man, life and universe, with respect to their relationship to what is before and what is after. Based on this comprehensive thought, man is able to determine the meaning of his existence and goal (ghaayah) in life, thereby defining his concepts about worldly life to shape his behavior.

Das aufgeklärte Denken ist der Weg zu dieser umfassenden Weltanschauung des Menschen. Dieses Denken ist kein Kompromiss und kein Ausweichen vor der Beantwortung der entscheidenden Fragen des Menschen: Woher komme ich? Warum bin ich jetzt hier? Wohin gehe ich? Jeder vernunftbegabte Mensch erkennt, dass das bloße Vorhandensein der Dinge, die er wahrnimmt, einen Schöpfer voraussetzt, der sie erschaffen hat. Die Tatsache in Bezug auf die wahrgenommenen Dinge ist, dass sie entweder aus sich selbst heraus existieren können oder aus sich selbst heraus nicht existieren können und vom unentbehrlichen Existenzgrund (Wadschibul-Wudschud) abhängig sind. Die Fähigkeit, aus sich selbst heraus zu bestehen, ist ein Urteil über ein Ding, das durch Vernunftschluss darüber bestimmt wird, ob es aus sich selbst existieren kann oder nicht. Dieses Urteil, das Urteil über die Fähigkeit zur Existenz,

Enlightened thinking is the method to find this comprehensive thought for a man. This thinking is not a compromise or evasion over answering the crucial questions of man: Where did I come from? Why am I here now? Where will I go? Any reasoning person is aware that the mere existence of things which he senses have a Creator who created them. The fact with regards to the perceived things is that either they are able to exist of themselves or they are incapable of existing by themselves, dependent on the indispensable for existence (wajibul wujood). Being able to exist by its own self is a judgment upon a thing, determined by reasoning over whether it is capable to exist of itself or cannot exist of its own. This judgment, the judgment over the ability to exist,

wird dem Urteil über das für die Existenz Unverzichtbare gegenübergestellt. Dementsprechend fällt, wenn der Sinn eines Menschen auf einen Tisch trifft, ein offensichtliches, vernunftgemäßes Urteil über die Existenz des Tisches. Er kann nur existieren, weil seine Existenz mit seinem Hersteller (Sānaʿ) verbunden ist. Was den Hersteller des Tisches selbst betrifft, so ist er für die Existenz des Tisches unverzichtbar. Das liegt daran, dass seine Existenz der Grund für die Existenz des Tisches ist. Das Universum, der Mensch und das Leben können aus sich selbst heraus offensichtlich nicht existieren. Ihre Existenz verweist auf das für die Existenz Unverzichtbare (Wājib al-Wujūd), das sie erschaffen hat. Das für die Existenz Unverzichtbare ist der Schöpfer, nämlich Allah (SWT).

is contrasted with the judgment related to the indispensable for existence. Accordingly, when a man’s sense falls on a table, he establishes an evident, rational udgment related to the existence of the table. It is only able to exist because its existence is connected with its maker (saan/'a). As for the maker of the table himself, he is indispensable for the existence of the table. This is because his existence is the reason for the existence of the table. The universe, man and life are not able to exist of themselves evidently. Their existence evidences the indispensable for existence (waajib ul wujood) that created them. The indispensable for existence is the Creator Who is Allah (swt).

Die Untersuchung verlangt sodann, die Beziehung des Schöpfers zur Schöpfung zu ergründen. Tatsächlich macht der Glaube eines geschaffenen Menschen an die Existenz eines Schöpfers die Suche nach dem Bestehen der Beziehung des Schöpfers zur Schöpfung notwendig. Da der Mensch nicht in der Lage ist, die Art seiner Beziehung zum Schöpfer zu bestimmen, gebietet der Verstand, dass der Mensch davon ablässt und die Angelegenheit dem Schöpfer selbst überlässt. Der Schöpfer, Allah (swt), hat festgelegt, wie Seine Beziehung zur Schöpfung übermittelt werden soll. So sandte Er (swt) Gesandte zu den Menschen. Unter ihnen ist Musa (as), der zu seinem Volk gesandt wurde, Isa (as), der zu seinem Volk gesandt wurde, und Muhammad ﷺ, der zur gesamten Menschheit gesandt wurde.

The study then mandates finding the relationship of the Creator with the creation. Indeed, the belief of a created man in the existence of a Creator necessitates the search for the existence of the relationship of the Creator with the creation. Since man is unable to determine the nature of his relationship with the Creator, the intellect mandates that man desists from that and leaves the matter to the Creator himself. The Creator, Allah (swt), has specified how to convey His relationship with the creation. So He (swt) sent Messengers to humankind. Amongst them are Musa (as) who was sent to his people, Isa (as) who was sent to his people and Muhammad (saw) who was sent to the whole of humankind.

Um die Gültigkeit der Botschaft und des Prophetentums der Gesandten zu bestätigen, verlangt der Verstand das Vorhandensein eines eindeutigen Beweises (burhaan) von den Gesandten hinsichtlich ihrer Botschaft. Dies erfordert, dass der Gesandte Wunder vorweist, zu denen Menschen nicht in der Lage sind, innerhalb der etablierten Ordnung. Solche Wunder waren die Wunder von Musa (as), Isa (as) und anderen Propheten (as). Diese Wunder werden jedoch heute nur noch in überlieferten Berichten getragen, deren Wirklichkeit heute nicht nachprüfbar ist. Das einzige Wunder, das der Mensch wahrnimmt und das heute weiterhin eine Herausforderung darstellt, ist das Wunder, das Muhammad ﷺ von Allah (swt) gebracht hat, nämlich der Qur'an.

To confirm the validity of the Message and Prophethood of the Messengers, intellect mandates the establishment of decisive evidence (burhaan) from the Messengers, regarding their Message. This requires the Messenger to demonstrate miracles which humans are incapable of performing, within the established norm. Such were the miracles of Musa (as), Isa (as) and other Prophets (as). However, such miracles are only carried in narrated information now, that have no verifiable reality today. The only miracle which is sensed by man and remains a challenge today, is the miracle brought by Muhammad (saw) from Allah (swt), which is the Quran.

Das Wunder wird auf zwei Wegen als wahr festgestellt: entweder durch unmittelbare Erkenntnis oder durch logisches Schließen (istidlaal). So erkannten die Zauberer, als Musa (as) einen Stab in eine sich schnell bewegende Schlange verwandelte, unmittelbar, dass es sich um ein Wunder und nicht um Täuschung handelte. Sie erfassten das Wunder also selbst unmittelbar und waren sich der Wahrhaftigkeit des Musa (as) gewiss. Was diejenigen betrifft, die keine Zauberer waren, so erkannten sie das Wunder aus der Unfähigkeit der Zauberer, Gleiches hervorzubringen, und aus deren Unterwerfung unter Musa (as). Der Weg des logischen Schließens war für sie also der Weg zum Glauben. Was den Koran betrifft, kann man entweder die Art seines Wunders unmittelbar erfassen, dass niemand Gleiches hervorbringen kann, oder man kann durch Schlussfolgerung die Unfähigkeit aller Araber, ob Gläubige oder Ungläubige, erkennen, Gleiches wie den Koran hervorzubringen, obwohl der Koran sie herausgefordert hat, dies zu tun. Somit stammt der Koran entweder von den Arabern oder von Muhammad ﷺ oder von Allah (swt). Es ist falsch zu sagen, der Koran stamme von den Arabern, denn sie haben ihn sich nicht selbst zugeschrieben. Außerdem gelang es ihnen nicht, Gleiches wie den Koran hervorzubringen, obwohl er sie herausforderte. Ebenso falsch ist es zu sagen, der Koran stamme von Muhammad ﷺ, denn er ist Araber, und was für alle Araber gilt, gilt auch für ihn ﷺ. Außerdem hatte Muhammad ﷺ ausführlich gesprochen. In seinen Worten finden sich die mutawwatir überlieferten Hadithe, die sich vollständig vom Koran unterscheiden. Wären der Koran tatsächlich seine ﷺ Worte, so hätte er das Wunder für seine gesamte Rede beansprucht und nicht nur für einen Teil davon. Es ist unvernünftig, dass er ﷺ das Wunder nur für einen Teil seiner Rede beansprucht, für das Ganze aber nicht. Da es ungültig ist zu sagen, der Koran stamme von den Arabern oder von Muhammad ﷺ, stammt er zweifellos von Allah (swt).

The miracle is established as true through two methods: Either by direct comprehension or by reasoning (istidlaal). Thus when Musa (as) turned a stick into a swiftly moving snake, the illusionists directly comprehended that it was a miracle and not illusion. So they comprehended the miracle by themselves directly and were certain of the truthfulness of Musa (as). As for those other than the illusionists, they comprehended the miracle from the inability of sorcerers to bring the like of it and their submission to Musa (as). So the method of reasoning was their way to belief. As for the matter related to Quran, one can either directly comprehend the nature of its miracle that no one can bring the like of it or he can reason the inability of all the Arabs, whether they are believers or kuffar, to bring the like of the Quran, despite the Quran challenging them to do so. Thus the Quran is either from Arabs or from Muhammad (saw) or from Allah (swt). It is wrong to say that the Quran comes from the Arabs, because they did not attribute it to themselves. Moreover, they failed to bring the like of the Quran, despite it challenging them. It is wrong also to say that the Quran is from Muhammad (saw) because he (saw) is an Arab and what applies to all the Arabs also applies to him (saw). Moreover, Muhammad (saw) had spoken extensively. Within his speech are the conclusively narrated (mutawwatir) Hadith which are entirely different from the Quran. If the Quran were really his (saw) words, he would have claimed the miracle for all of his speech and not for some of it. It is irrational for him (saw) to claim a miracle for just part of his speech, whilst not claiming for the whole. Since it is invalid to say that the Quran is from Arabs or Muhammad (saw), it is definitely from Allah (swt)

und so bestätigt das Wunder die Gesandtschaft dessen, der es hervorgebracht hat.

and thus the miracle validates the Messengership of the one who brought it.

Demnach beruht der Glaube an Allah (swt) und an die Botschaft des Muhammad (saw), d. h. der Glaube an das islamische Bekenntnis, auf dem Verstand ('aql) und hängt von ihm ab. Das islamische Bekenntnis ist also das vernunftgemäße Bekenntnis, das den Verstand überzeugt. Es ist zudem ein Bekenntnis, das mit der menschlichen Natur übereinstimmt, denn es erkennt den Instinkt der Heiligung an und die Bedürftigkeit des Menschen nach dem Schöpfer, dem Einen, der ordnet (Al-Mudabbir). Er bestimmt die Deen, d. h. das von Allah (swt) gebotene System, der Eine, der die Handlungen der Menschen ordnet, sich um ihre Angelegenheiten kümmert und alle ihre Probleme behandelt. Somit ist das islamische Bekenntnis die intellektuelle Grundlage und intellektuelle Führung, die den Verstand überzeugt und mit der menschlichen Natur übereinstimmt, was Ruhe und Frieden bringt. Tatsächlich ist allein der Islam die Rettung für die Menschheit aus ihrer Krise.

Accordingly, the belief in Allah (swt) and in the Message of the Muhammad (saw) i.e. belief in the Islamic creed is built on intellect ('aql) and is dependent on it. So the Islamic creed is the rational creed that is convincing to the mind. It is also a creed agreeing with human nature because it acknowledges the sanctification instinct, acknowledging the need of man for the Creator, the One Who organizes (Al-Mudabbir). He determines the Deen i.e. the system commanded by Allah (swt), the One who organizes the actions of humans, takes care of their affairs and treats all their problems. Thus the Islamic creed is the intellectual basis and intellectual leadership that is convincing to the mind and agrees with human nature, which brings tranquility and peace. Indeed, Islam alone is the salvation for humanity, from its crisis.

Das islamische Glaubensbekenntnis ist sowohl ein geistiges als auch ein politisches Bekenntnis, denn durch die Regelungen, die daraus hervorgehen, und die Gedanken, die darauf aufgebaut sind, sorgt es sich um die Angelegenheiten sowohl dieser Welt als auch des Jenseits. Das System (Niẓām), das daraus hervorgegangen ist, ist die Gesamtheit der scharia-rechtlichen Bestimmungen, die das Verhältnis des Menschen zum Schöpfer, zu sich selbst und zu anderen Menschen regeln. Es ist ein umfassendes und vollständiges System, das allein auf der Grundlage der Anbetung Allahs (swt) errichtet ist. Daher sind Männer und Frauen, Reiche und Arme, Erwachsene und Junge sowie Schwarze und Weiße in dieser Hinsicht gleich. Imam Ahmad überlieferte in seinem Musnad von Abu Nadhra: Diejenigen, die während der Tage des Tashreeq die Predigt des Gesandten Allahs ﷺ hörten, berichteten mir, dass er ﷺ

The Islamic creed is both a spiritual and political creed because through the rulings emerging from it and the thoughts which are built upon it, it takes care of the affairs of both this world and the Hereafter. The system (niZaam) that emerged from it is the collection of Shariah rulings to regulate man’s relationship with the Creator, himself and with other humans. It is a comprehensive and complete system built upon the basis of servitude to Allah (swt) alone. So men and women, rich and poor, adult and young and black and white are equal in this regard. Imam Ahmed reported in his Musnad from Abu Nadhra: those who heard the sermon of the Messenger of Allah (saw) during the days of Tashreeq narrated to me that he (saw)

sagte:

said,

„O ihr Menschen, euer Herr ist Einer, und euer Vater ist einer. Ein Araber hat keinen Vorzug vor einem Nicht-Araber, und ein Nicht-Araber hat keinen Vorzug vor einem Araber. Ein Weißer hat keinen Vorzug vor einem Schwarzen, und ein Schwarzer hat keinen Vorzug vor einem Weißen, außer durch Gottesfurcht. Habe ich nicht ausgerichtet?“ ﷺ

“O people, your Lord is One and your father is one: an Arab has no superiority over a non­ Arab nor does a non-Arab have any superiority over an Arab. The White has no superiority over the Black nor does the Black have any superiority over a White except by piety. Have I not conveyed?”.

In diesem System erkennt man die Vermischung von Materie und Geist, anders als im kapitalistischen System, das Materie und Geist voneinander trennt. Der Mensch und seine Handlungen sind materiell, denn er wird von seiner Lebensenergie, von organischen Bedürfnissen und Instinkten angetrieben, um deren Befriedigung zu erreichen. Er vollzieht solche Handlungen dann auf der Grundlage seines Glaubens, dass er ein Geschöpf des Schöpfers ist und dass das Leben mit dem verbunden ist, was vorher war, und mit dem, was danach kommt. So ist er an die Scharia Allahs (swt) gebunden und befolgt Seine Gebote und Verbote, die sein Verhalten prägen. Somit verwirklicht der Mensch in seinem Leben seine Verbindung mit Allah (swt), das heißt, er vermischt die Materie mit dem Geist und strebt danach, das Wohlgefallen Allahs (swt) zu erlangen, wodurch der Mensch immerwährende Ruhe, also Glückseligkeit, erreicht.

In this system, one can see the mixing of matter with the spirit, unlike the capitalist system that separates matter from the spirit. Man and his actions are material, as he is driven by his life energy, of organic needs and instincts, to achieve their satiation. He then performs such actions based on his belief that he is a creation of the Creator and that life is connected to what is before and what is after. So he is restricted by the Shariah of Allah (swt) and abides by His commands and prohibitions, that shape his behavior. So man realizes his connection with Allah (swt) in his life i.e. mixes the matter with the spirit, seeking to achieve the pleasure of Allah (swt), by which man achieves perpetual tranquility i.e. happiness.

Die Handlungen eines Menschen im Islam sind weder absurd, wertlos noch ziellos. Vielmehr sind sie zielgerichtet, und so handelt er gemäß den Geboten und Verboten Allahs, d. h. er hält sich in seinen Handlungen an die Bestimmungen der Scharia im Hinblick auf das Ziel, das er anstrebt, und den Zweck (qasd), den er erreicht. Seine Handlungen beruhen daher auf den Bestimmungen, die ein beabsichtigtes Ergebnis hervorbringen, das der Muslim in seinem Handeln berücksichtigt, d. h. das Erreichen eines bestimmten Wertes (qeemah) für den Einzelnen und die Gemeinschaft. Wer die Bestimmungen der Scharia genauer betrachtet, erkennt, dass die von der Scharia festgelegten Werte, die die Behandlung der Probleme des Menschen im Leben vorschreibt, vier Arten umfassen: materielle, geistige, moralische und humanitäre. Wenn ein muslimischer Mann handelt, um diese Werte gemäß den Bestimmungen der Scharia zu verwirklichen, so wie sie vom Islam festgelegt, bestimmt und geordnet sind, werden all diese Werte in einer Gesellschaft in dem Maße erreicht, wie es notwendig ist, als muslimische Gesellschaft, die das Wohlergehen und die Ruhe aller gewährleistet. Allah (swt) sagt:

The actions of a man in Islam are not of absurdism, valueless and aimless. Instead they are for an aim and so he proceeds according to the commands and prohibitions of Allah i.e. he adheres to the Shariah rulings in actions for the goal he seeks and the aim (qasd) he achieves. So his actions are based on the rulings that produces an intended result that the Muslim takes into account in his action i.e. the achievement of a certain value (qeemah) for the individual and the community. One who scrutinizes the Shariah rulings can see that the values specified by the Shariah, that decreed the treatments for the problems of man in life, are of four types, material, spiritual, moral and humanitarian. When a Muslim man acts to achieve these values according to the Shariah rulings, as defined, determined and organized by Islam, all those values will be achieved in a society to the extent necessary, as a Muslim society, which ensures the well-being and tranquility of all. Allah (swt) says,

„Diejenigen, die geglaubt haben und deren Herzen durch das Gedenken an Allah Ruhe finden. Wahrlich, durch das Gedenken an Allah finden Herzen Ruhe.“ [TMQ Surah Ar-Ra'ad 13:38],

“Those who have believed and whose hearts are assured by the remembrance of Allah. Unquestionably, by the remembrance of Allah hearts are assured.” [TMQ Surah Ar-Ra'ad 13:38],

Abschließend rufen wir die gesamte Menschheit, einschließlich der Menschen im Westen, dazu auf, zu überprüfen, was der Westen geworden ist, die Idee des Kapitalismus und der westlichen Zivilisation abzulegen und stattdessen den Islam anzunehmen und zu übernehmen. Denn der Islam ist die einzige Garantie, die Menschheit aus dem Elend zu retten, in dem sie heute lebt, indem er sie aus den Tiefen der Ungerechtigkeit und Finsternis hinaus in das Licht der Gerechtigkeit und der Wahrheit führt.

In conclusion, we call for the whole of humankind, including the people of the West to review what the West has become, to renounce the idea of Capitalism and the Western civilization and to take and adopt Islam instead. Indeed, Islam is the only guarantee to save humankind from the miseries in which it now lives, by driving out humanity from the depths of injustice and darkness, into the light of justice and Truth.