Dalam persepsi Barat, perkataan creed (Perancis: credo) dikaitkan dengan beberapa konsep negatif. Bagi orang Barat, creed sinonim dengan kepercayaan agama yang berpunca daripada sumber metafizik, yang memaksa manusia untuk percaya kepada perkara tanpa bukti. Bagi orang Barat, creed juga membawa maksud penerimaan terhadap pemikiran tentang realiti ghaib, yang berada di atas atau melampaui alam semula jadi, tanpa bukti atau penaakulan.

In the Western perception, the word creed (French: credo) is associated with a number of negative concepts. For the Westerner, creed is synonymous with religious beliefs that emerge from a metaphysical source, which compels man to believe in things without evidence. To the Westerner, creed also implies an acceptance of the mind of the supernatural reality, that is above or beyond the natural world, without evidence or reasoning.

Iman ditakrifkan oleh Jacqueline Russ dalam Kamus Falsafahnya (Perancis: Dictionnaire de philosophie) "...dari perspektif moral, ia ialah kepercayaan yang rasional tetapi tidak dapat dibuktikan berkaitan dengan kewujudan Tuhan, kebakaian jiwa dan kebebasan... dari perspektif agama, ia ialah orientasi rohani terhadap wahyu dan realiti dogmatik (yang tidak terbukti tanpa mengambil kira untuk bertoleransi dengan pandangan lain)." Oleh itu, kita mesti menilai kerosakan pandangan intelektual Barat tentang konsep akidah dan intipatinya, sebelum menjelaskan kerosakan akidah Barat itu sendiri.

Faith is defined by Jacqueline Russ in her Dictionary of Philosophy (French: Dictionnaire de philosophie) “...from the moral perspective, it is the rational but unprovable belief related to the existence of God, immortality of souls and freedom... from the religious perspective, it is the spiritual orientation towards revelation and dogmatic reality (unproven with no consideration to tolerate other views).” Thus, we must evaluate the corruption of the Western intellectual view about the concept of creed and its essence, before clarifying the corruption of Western creed itself.

Dalam hakikatnya, akidah memberi manusia penegasan yang pasti terhadap perkara-perkara yang membentuk pemikiran asas. Penegasan ini mungkin berkaitan dengan agama atau tidak, iaitu kepercayaan kepada Pencipta dan Hari Kebangkitan. Golongan Komunis percaya, iaitu menegaskan dengan pasti, akan ketiadaan Tuhan dan sifat kebendaan alam semesta. Orang Islam percaya, iaitu menegaskan dengan pasti, akan kewujudan Tuhan dan bahawa alam ciptaan ini mempunyai Pencipta. Oleh itu, penegasan yang pasti ialah asas bagi pertimbangan akidah. Ini tidak bergantung kepada sifat penegasan itu sendiri, sama ada ia bersifat keagamaan atau bukan keagamaan. Kepastian itu hanya dapat wujud dengan bukti oleh orang yang menegaskannya. Maka, akidah ialah penegasan pasti terhadap bukti, tanpa mengira sifat bukti yang dijadikan sandaran oleh orang yang menegaskannya.

In its reality, creed grants human beings decisive affirmation over the issues that form fundamental thoughts. This affirmation may or may not be connected to religion i.e. the belief in the Creator and the Day of Resurrection. Communists believe, i.e. affirm decisively, in the absence of God and the materialistic nature of the universe. Muslims believe, i.e. affirm decisively, in the existence of God and the nature of creation having a Creator. So, decisive affirmation is the basis for consideration of creed. This is irrespective of the nature of the affirmation itself, as to whether it is religious or areligious. The decisiveness can only be with evidence by the one who affirms it. Accordingly, the creed is the decisive affirmation of the evidence, regardless of the nature of the evidence relied on by the one who affirms it.

Di sini timbul isu berkaitan dengan dalil (bukti), kerana Barat menghadkan penunjukan dalil kepada sains semata-mata. Dominique Morin berkata dalam bukunya Dieu Existe-t-il? (Adakah Tuhan Wujud?), "Jika persoalannya berkaitan dengan kewujudan Tuhan, ahli falsafah dan ahli teologi Kristian telah bersepakat bahawa perkataan dalil, yang pasti dalam dunia kita dikaitkan dengan ketepatan sains, adalah tidak sesuai. Oleh itu, ramai, seperti Thomas Aquinas, lebih suka bercakap tentang jalan-jalan untuk sampai kepada Tuhan." Bekas Paus Benedict XVI, Joseph Aloisius Ratzinger, mencatatkan dalam bukunya, Introduction to Christianity (Jerman: Einfuhrung in das Christentum), "Tidakkah kesedaran Kristian sebahagian besarnya telah menerima—tanpa menyedarinya—sikap bahawa iman kepada Tuhan adalah sesuatu yang subjektif?" Menghadkan dalil kepada empirisme saintifik adalah salah. Sebenarnya, dalil bermakna sesuatu yang membimbing kepada apa yang diperlukan atau kepada pencapaian pemahaman tentang sesuatu perkara. Dalil ialah metodologi yang diakui untuk mengesahkan kesahihan salah satu pernyataan atau salah satu hipotesis. Dalil ialah pengetahuan yang diperlukan untuk mengetahui pengetahuan yang lain. Inilah makna dalil di kalangan semua bangsa. Tiada perbezaan dalam mentakrifkan dalil antara kata-kata orang Islam dan orang Barat. Dalam kitabnya Kitab Al-Kulliyat (الكليات), ulama Muslim Abul Baqaa' Al-Kafawi berkata: "Dalil (الدليل) ialah sesuatu yang membimbing kepada apa yang diperlukan. Yang dimaksudkan dengannya ialah pendalilan ... dan yang dimaksudkan dengan penunjukannya ialah sesuatu yang dibuktikan. Asap dinamakan dalil bagi api." Dengan itu, istilah dalil dipakai untuk setiap perkara yang diketahui melalui apa yang ditunjukkan oleh dalil, sama ada perkara yang ketara atau perkara syariah, sama ada yang pasti atau yang tidak pasti. Orang Barat, orang Belanda H. Willemsen, berkata dalam Kamus Falsafahnya (Belanda: Woordenboek Filosofie), "Dalil bagi sebarang pernyataan ialah kaedah yang mengesahkan kesahihannya..." Orang Barat, wanita Perancis Jacqueline Russ dalam Kamus Falsafahnya (Perancis: Dictionnaire De Philosophie) berkata, "Bukti ... ialah proses yang dengannya kesahihan hipotesis ditetapkan." Maka bukti ialah sesuatu yang dengannya sesuatu yang lain dapat ditetapkan. Inilah bukti dari segi hakikatnya di kalangan semua manusia. Adapun keadaannya sebagai saintifik, rasional, logik, intuitif, emosional, atau selain daripada itu, ia adalah perkara tentang sifat dan strukturnya, bukan perkara tentang intipatinya. Dengan kata lain, apa yang membimbing kepada apa yang diperlukan itulah bukti. Pertimbangan bahawa ia datang daripada sains, akal atau emosi, dalam huraian tentang yang membimbing itu, tidak sekali-kali menghalangnya daripada menjadi bukti dalam intipati dan hakikatnya.

Herein rises an issue related to evidence as the West restricts the indication of evidence to science alone. Dominique Morin says in his book Dieu Existe-t-il? (God Exists), “If the matter is related to the existence of God, Christian philosophers and theologians have agreed that the word evidence, which is definitely in our world connected to the accuracy of science, is inappropriate. Thus, many, like Thomas Aquinas, prefer to speak of the ways to reach God.” The former Pope Benedict XVI, Joseph Aloisius Ratzinger noted in his book, Introduction to Christianity (German: Einfuhrung in das Christentum), “Has not Christian consciousness acquiesced to a great extent—without being aware of it—in the attitude that faith in God is something subjective.” The restriction of evidence to that of scientific empiricism is wrong. In fact, evidence means that which guides to what is needed or the arrival at the comprehension of issues. Evidence is the affirmed methodology for the validity of one of the statements or one of the hypotheses. Evidence is the necessary knowledge to know another knowledge. This is the meaning of evidence amongst all peoples. There is no difference in defining the evidence between the sayings of the Muslims and the Westerner. In his book Kitab Al- Kulliyat (cjLK1I); the Muslim Aalim, Abul Baqaa' Al-Kafaw said: idence (JaUI) is that which guides to what is needed. What is intended and meant by it is the evidencing ... what is intended and meant by its indication is that which is evidenced. The smoke is termed as the evidence of the fire. Thus the term evidence i.e. evidence is called upon everything known by what the evidence indicates, whether it is tangible or Shariah matters, whether it is definite or indefinite...” The Westerner, the Dutchman, H. Willemsen, said in his Dictionary of Philosophy (Danish: Woordenboek Filosofie), “Evidence of any statement is the method that affirms its validity...” The Westerner, the French women, Jacqueline Russ in her Dictionary of Philosophy (French: Dictionnaire De Philosophic) said, “The evidence...is the process by which the validity of hypothesis is established.” Thus evidence is something by which it is possible to establish something else. This is the evidence in terms of its reality amongst all human beings. As for the condition of being scientific or rational or logical or intuitive or emotional or other than that, it is the subject of its characteristics and constitution, not the subject of its essence. In other words, that which guides to what is needed, is evidence. The consideration of it arising from science or reason or emotion, within the description of that which guides, never stops it from being an evidence in its essence and reality.

Sesungguhnya, berkenaan dengan mana-mana satu atau lebih daripada ciri-cirinya, bukti hanya menyatakan susunannya dan mengenal pasti sumber pembentukannya. Walau bagaimanapun, ia tidak menghalang bukti itu daripada menjadi suatu bukti dengan sendirinya. Oleh itu, sama ada ahli falsafah, ahli ilmu kalam atau pemikir Barat menamakan bukti sebagai kaedah, penunjuk, petunjuk atau tanda, hal itu tidak mengubah hakikat dan intipati bukti. Begitu juga, tidak kira sama ada ahli ilmu kalam menganggap hati nurani, golongan pragmatis menganggap manfaat, ahli akhlak menganggap sifat akhlak, atau golongan rasionalis menganggap rasionalisme sebagai asas kepercayaan dan akidah. Kesemua mereka pada dasarnya percaya kepada bukti, walaupun mereka berbeza pendapat mengenai jenis bukti dan sifatnya.

Indeed, with respect to any one or more of its characteristics, the evidence only expresses its constitution and identifies its source of formation. However, it does not prevent it from being an evidence per se. Therefore, whether the philosophers, theologians or Western thinkers name the evidence as method, denotation, indicator or sign, does not change the reality and essence of evidence. It is also regardless of whether the theologians consider conscience, pragmatists consider benefits, moralists consider the moral attribute or rationalists consider rationalism as the basis of belief and creed. All of them believe in evidence essentially, although they differ over the type of evidence and its nature.

Jika perkara ini difahami, kesilapan pada peringkat kajian dan penyelidikan di Barat terhadap akidah dapat dilihat. Kajian tidak sepatutnya ditumpukan kepada sifat pengesahan melalui bukti atau selain bukti. Ini kerana realiti akidah di kalangan manusia ialah ia hanya boleh disahkan melalui bukti. Oleh itu, penyelidikan mesti ditumpukan kepada kesahihan bukti yang menjadi sandaran akidah itu. Adakah ia mesti bersifat saintifik, rasionalistik, logik atau rasional, atau sesuatu yang lain, memandangkan pengesahan yang muktamad di kalangan seluruh manusia hanya boleh datang daripada bukti? Adakah wajar untuk menganggap bahawa semua bukti mencapai pengesahan yang muktamad atau tidak? Ini berada pada peringkat kajian.

If this is comprehended, the error at the level of study and inquiry in the West for the creed can be seen. The study must not be devoted to the nature of affirmation of evidence or other than evidence. This is because the reality of creed amongst humankind is that it can only be affirmed by evidence. The research must therefore be devoted to the validity of the evidence upon which the creed depends. Does it have to be scientific, rationalistic, logical or rational something else, considering that decisive affirmation amongst the whole of humankind can only come from the evidence? Is it appropriate to consider that all evidences achieve the decisive affirmation or not? This is at the level of study.

Sains tidak sesuai sebagai bukti bagi akidah kerana sains terhad kepada perkara-perkara yang nyata dan boleh dideria untuk kajian dan eksperimen. Namun, kewujudan Tuhan tidak nyata, walaupun boleh dirasai, manakala kewujudan syurga, neraka dan malaikat tidak dapat dideria dan oleh itu tidak boleh dijalankan eksperimen ke atasnya. Maka, kesilapan pandangan Barat terhadap akidah, dari segi konsep, syarat dan keadaan, menjadi jelas. Adapun perkara yang sesuai sebagai bukti bagi penegasan muktamad terhadap apa-apa jua, iaitu bukti bagi akidah, ialah akal atau kaedah rasional. Sebagaimana yang telah kami jelaskan di atas, ia adalah satu-satunya kaedah yang sesuai sebagai asas pemikiran bagi manusia, yang di atasnya dibina pertimbangan-pertimbangan dan ditegakkan pandangan menyeluruh tentang kewujudan manusia dan tujuan hidupnya. Oleh itu, pandangan kami terhadap akidah Barat, dari segi menetapkan kebatilan dan kerosakannya, adalah berasaskan akal. Ia berasaskan kaedah rasional untuk menilai perkara-perkara dan isu-isu. Penyimpangan akidah Barat itu dibuktikan secara rasional melalui beberapa aspek, iaitu:

Science is not suitable as evidence for creed because science is limited to issues that are tangible and sensed for research and experimentation. However, the existence of God is not tangible, though sensed, whilst the existence of paradise, hellfire and angels is not sensed and so they cannot be subjected to experimentation. Hence the error of the Western view of the creed, in terms of concept, stipulation and condition, becomes apparent. As for what is suitable as evidence for the decisive affirmation of anything, i.e. as evidence for creed, it is the intellect or the rational method. As we have clarified above, it is the only method that is suitable as a basis of thinking for humans, upon which the judgments are built and the comprehensive view of the existence of man and his purpose in life are established. Accordingly, our view towards the Western creed, in terms of establishing its invalidity and corruption is based on the intellect. It is based on the rational method to judge upon things and issues. The distortion of the Western creed is rationally established indicated by a number of aspects, which are:

1- Akidah Barat sebenarnya adalah hasil keadaan masyarakat, politik dan sejarah Barat yang khusus. Ia muncul sebagai penyelesaian kompromi bagi konflik antara Gereja di satu pihak, dan para pemikir serta penguasa di pihak lain. Ia tidak lahir daripada pemikiran dan tidak dibina atas dasar akal serta intelek. Ia adalah akidah konsensus popular untuk bertindak berdasarkan akidah ini, dan bukan akidah akal, iaitu rakyatnya tidak menetapkan bukti kesahihannya secara rasional. Contohnya di Perancis. LaTcite dikemukakan untuk undian majoriti di Dewan Perwakilan (Chambre des deputes). Pada 3/7/1905, LaTcite memperoleh 341 undi menyokong dan 233 undi menentang. Kemudian ia dikemukakan kepada Dewan Perundangan Atas pada 6/12/1905, dan keputusannya ialah 181 undi menyokong dan 102 undi menentang. Maka LaTcite menjadi undang-undang yang mengikat rakyat, tanpa mengira kesahihan atau ketidaksahihannya dari perspektif intelek. Oleh itu, sekularisme tidak mempunyai justifikasi intelektual. Sebaliknya, semua justifikasinya hanyalah sejarah, sebagai ungkapan pengalaman rakyat. Kerosakan justifikasi-justifikasi ini tidak tersembunyi kepada mana-mana orang yang waras. Jika seseorang berkata, 'Barat menderita kerana agama, dan ia ditolak olehnya. Apabila Barat memisahkan agama daripada kehidupan, Barat pun bangkit semula.' Namun, dia boleh dibidas dengan dikatakan, 'Orang Islam bangkit dan terangkat dengan agama. Apabila mereka menjadi lemah dalam memahami agama mereka, apabila ia dikeluarkan daripada kehidupan mereka, mereka pun merosot.' Oleh itu, pertimbangan sejarah yang menyatakan pengalaman rakyat tidak sesuai sebagai bukti rasional untuk menetapkan kesahihan akidah. Mesti ada justifikasi intelektual dan bukti rasional, dan sekularisme tidak mempunyainya.

1- The Western creed is in fact a result of the societal, political and historical circumstances of the West uniquely. It has emerged as a compromise solution for the conflict between the Church, on the one hand, and the thinkers and rulers, on the other. It did not result from a thinking nor was it built upon reason and intellect. It is the creed of popular consensus to act upon this creed and it is not the creed of reason, i.e. its people did not establish its evidence rationally for its validity. An example of this is in France. LaTcite was submitted for majority vote in the House of Representatives (Chambre des deputes). In 3/7/1905 LaTcite received 341 votes for and 233 votes against. Then it was submitted to the Upper Legislative House on 6/12/1905 and the result was 181 votes for and 102 votes against. Thus, LaTcite became law binding upon the people, regardless of its validity or invalidity from the intellectual perspective. So, secularism does not have an intellectual justification for it. Instead, all of its justifications are historical alone, as an expression of the experience of people. The corruption of these justifications are not hidden to any sane person. If someone were to say, ‘The West suffered from the religion, and it was declined by it. When the West separated religion from life, the West was revived.’ However, he can be rebutted by saying, ‘Muslims were revived and elevated with the religion. When they became weak in understanding their religion, when it was removed from their life, they declined.’ Therefore, the historical judgments expressing the experience of people is not suitable as a rational evidence to establish the validity of the creed. There must be intellectual justifications and rational evidence, and secularism lacks these.

2- Oleh kerana sekularisme muncul sebagai penyelesaian kompromi kepada konflik antara Gereja di satu pihak, dengan para pemikir dan penguasa di pihak yang lain, ia mewakili penyelesaian kompromi, yang mana kedua-dua pihak mengalah sebahagian daripada tuntutan mereka. Dalam konteks ini, kita perlu mengkaji realiti fahaman ini dari segi asal-usulnya. Kajian sedemikian akan menjelaskan kepada kita logik bercanggah dalam pemikiran Barat moden. Kita mengajukan persoalan-persoalan berikut: Dalam perkara-perkara apakah para ulama mengalah? Adakah para ulama mengalah dalam sebahagian tuntutan agama, atau dalam tuntutan keulamaan?

2- Since secularism emerged as a compromise solution to the conflict between Church on one side, with thinkers and rulers on the other, it represented a compromise solution, whereby both parties conceded part of their demands. In this context, we are in need of study into the reality of this creed in terms of origin. Such a study would clarify the contradictory logic of modern Western thought for us. We ask the following questions: Over what matters did the clergy concede? Did the clergy concede a part of a religious demand or a clerical demand?

Jika dikatakan bahawa para ulama telah mengalah dalam sebahagian tuntutan agama, ini menegaskan bahawa agama sebenarnya mempunyai hubungan dengan kehidupan. Maka dalam hal tuntutan agama, tidak wajar memisahkan agama daripada kehidupan. Ini akan menunjukkan kesilapan akidah Barat yang bertegas dengan pemisahan agama. Namun, jika dikatakan bahawa para ulama telah mengalah dalam sebahagian tuntutan kelerikan mereka sendiri, bukan tuntutan agama, ini bermakna agama sebenarnya tidak mempunyai hubungan dengan kehidupan. Ini juga akan membatalkan persetujuan yang berlaku antara para ulama dan pemikir, yang menetapkan pemisahan agama daripada kehidupan. Ini kerana ia merupakan persetujuan atas pertikaian yang tidak wujud, kerana tidak akan ada hubungan agama dengan kehidupan dalam kes ini, yang boleh memaksa syarat pemisahan itu.

If it is said that the clergy conceded part of a religious demand, this affirms that religion has, in fact, a relation to life. So in the case of the religious demand it is not appropriate to separate religion from life. This would show the error of Western creed in insisting on the separation of religion. However, if it is said that the clergy conceded part of its own clerical demands, not religious demands, this would mean that the religion has, in fact, no relation to life. This would also invalidate the agreement that took place between the clergymen and thinkers, stipulating the separation of religion from life. That is because it would be the agreement upon a non-existent dispute, as there would be no relation of religion to life in this case, to compel the condition of separation.

Di sini, seseorang mungkin berkata: ‘Agama menurut perspektif Barat bermakna para rohaniwan, kerana wujud hubungan antara Gereja dan agama. Oleh itu, Barat tidak membezakan antara kedua-duanya.’ Namun, sanggahannya ialah: ‘Ini akan membatalkan hakikat sekularisme sebagai akidah sejagat, yang sesuai bagi seluruh umat manusia. Ini kerana ia berasaskan pengalaman Barat terhadap agama, maka tidak wajar untuk digeneralisasikan ke atas seluruh umat manusia.’ Ini dari satu aspek. Dari aspek yang lain, penyelesaian kompromi ialah suatu pendamaian yang bersifat kompromi, yang tidak boleh digunakan untuk membezakan antara pendapat dan pemikiran. Kompromi digunakan untuk mendamaikan antara kaum yang mempunyai kepentingan yang bertentangan. Namun,

Here, one might say: ‘Religion means the clergy according to the Western perspective, as there existed a connection between the Church and religion. Accordingly, the West does not differentiate between both.’ However, the rebuttal would be: ‘this would invalidate the nature of secularism being a universal creed, appropriate for all of humankind. This is because it is based on the Western experience of religion and so it is not suitable to generalize upon the whole of humanity.’ This is from one aspect. From another aspect, the compromise solution is a compromising conciliation that cannot be used to discriminate between opinions and thoughts. Compromise is deployed for conciliation amongst peoples with conflicting interests. However,

penilaian terhadap sesuatu pemikiran menunjukkan sifatnya sama ada batil dan salah, atau benar dan sah. Akal yang sihat tidak menerima penggabungan antara kebenaran dan kebatilan, antara cahaya dan kegelapan, dalam suatu kompromi yang bersifat tolak-ansur.

judgment upon a thought reveals its characteristic as either being invalid and wrong, or correct and valid. A sound mind does not accept combining truth and falsehood, light and darkness, in a compromising conciliation.

Oleh itu, sekularisme sebenarnya adalah penyelesaian kompromi antara dua kumpulan yang bertentangan. Satu kumpulan ialah mereka yang menolak agama, yang memberi diri mereka kuasa untuk berkompromi dengan pendapat rasionalis. Kumpulan yang lain ialah mereka yang berpegang kepada agama, yang memberi diri mereka kuasa untuk mengalah dalam pendapat agama. Ini menegaskan bahawa sekularisme muncul hasil daripada persetujuan berkompromi antara manusia, sebagai penyelesaian kompromi antara dua pihak yang bertentangan. Penyelesaian atau pendamaian sebegini tidak berlaku antara pemikiran rasionalis yang sebenar dengan agama itu sendiri. Ini menunjukkan bahawa konflik antara agama dan pemikiran rasionalis terus wujud sehingga hari ini. Ini juga menunjukkan bahawa pemikiran Barat tidak memberikan penyelesaian yang rasional kepada punca masalah tersebut. Hal ini dapat diperhatikan dalam perdebatan mengenai agama dan hubungannya dengan politik sehingga hari ini dalam masyarakat Barat.

Accordingly, secularism is in fact a compromise solution amongst two conflicting groups. One group is of those who reject religion, giving themselves the authority to compromise rationalist opinion. The other group is of those who adhere to religion, giving themselves the authority to concede religious opinion. This affirms that secularism emerged as a result of compromising conciliation between men, as a compromise resolution between two conflicting parties. Such a resolution or reconciliation did not occur between the actual rationalist thought and religion in themselves. This indicates that the conflict between religion and rationalist thought continues to exist until this day. This also indicates that Western thought did not provide a rational solution to the root of the problem. This can be observed in debates about religion and its relation to politics until this day within the Western society.

Mungkin dikatakan di sini: "Barat telah menamatkan perbalahan dengan tidak mengkajinya dan menjadikan perkara yang dipersoalkan itu sebagai kepentingan individu sebaliknya." Bantahan terhadap ini ialah: "Persoalan kewujudan Pencipta, Tuhan dan sebuah agama yang mengatur urusan manusia ialah persoalan kemanusiaan secara umum dan bukan persoalan individualistik. Ia berkaitan dengan manusia dalam kapasitinya sebagai manusia dan bukan dalam kapasitinya sebagai individu. Bukti bahawa persoalan ini ialah persoalan kemanusiaan ialah kerana ia menyentuh manusia secara keseluruhan. Inilah yang diberi perhatian oleh umat manusia sejak zaman dahulu hingga hari ini. Oleh itu, agama bukanlah persoalan individualistik. Namun, Barat yang mahu menjadikannya persoalan individualistik, padahal ia adalah persoalan bagi seluruh umat manusia."

It may be said here: ‘The West has ended the dispute by not examining it and made the subject of the problem the interests of individuals instead.’ The rebuttal to this is: ‘The issue of the existence of the Creator, the Lord and a religion that organizes the affairs of man is an issue of humanity in general and not an individualistic issue. It is related to man in his capacity as a human and not in his capacity as being an individual. The evidence for the issue being an issue of humanity is that it concerns the humans as a whole. It is this that is given importance by humankind, since ancient times until the present day. Thus religion is not an individualistic issue. However, it is the West that wants to make it an individualistic issue, even though it is an issue for all of humanity.

Lebih-lebih lagi, Barat jugalah yang menjadikan agama sekadar urusan peribadi, dengan melarikan diri daripada masalah tersebut. Maka Barat tidak mampu menyelesaikan masalah ini secara radikal, sama ada dengan mengakui agama dan peranannya dalam kehidupan dan masyarakat, atau dengan menganjurkan penghapusan agama sepenuhnya melalui penafiannya. Sebaliknya, Barat memilih kompromi yang bersifat damai, iaitu memisahkan agama daripada kehidupan dan membiarkannya sebagai perkara kepercayaan dan ateisme bagi setiap individu. Ini menunjukkan bahawa Barat sebenarnya tidak menyelesaikan masalah itu, sebaliknya melarikan diri daripadanya. Melarikan diri daripada menyelesaikan masalah bermakna masalah itu masih berterusan dan terus wujud. Inilah yang mendorong sosiologis terkenal, Peter L. Berger, yang pada tahun 1960-an merupakan antara penyokong sekularisme yang paling lantang, untuk menyatakan dalam bukunya, The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics, “Walaupun istilah “teori sekularisasi” merujuk kepada karya-karya pada tahun 1950-an dan 1960-an, idea utama teori ini sememangnya dapat dikesan sehingga ke zaman Pencerahan. Idea itu mudah: Pemodenan pasti membawa kepada kemerosotan agama, baik dalam masyarakat mahupun dalam fikiran individu. Dan justeru idea utama inilah yang ternyata salah. Sesungguhnya, pemodenan telah membawa beberapa kesan sekularisasi, lebih di sesetengah tempat berbanding tempat lain. Tetapi ia juga telah mencetuskan gerakan kontra-sekularisasi yang kuat.” Justeru, persoalan tentang hubungan agama dengan kehidupan masih terus wujud, dan pemikiran Barat masih belum mengkajinya serta memberikan jawapan.

Moreover, it is the West that makes religion a matter for individual concern alone, fleeing away from the problem. Thus the West is incapable of solving the problem radically, either by acknowledging religion and its role in life and society, or by advocating the elimination of religion completely, by denying it. Instead of that, the West chose the conciliatory compromise of separating religion from life, leaving it as an issue of belief and atheism for individuals. This reveals that the West did not actually solve the problem, fleeing away from the problem instead. Fleeing away from solving the problem means the problem still persists and continues to exist. This is what prompted the famous sociologist, Peter L. Berger, who was one of the most vocal advocates of secularism in the 1960s, to express in his book, The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics, “Although the term “secularization theory” refers to works from the 1950s and 1960s, the key idea of the theory can indeed be traced to the Enlightenment. That idea is simple: Modernization necessarily leads to a decline of religion, both in society and in the minds of individuals. And it is precisely this key idea that has turned out to be wrong. To be sure, modernization has had some secularizing effects, more in some places than in others. But it has also provoked powerful movements of counter-secularization.” Accordingly, the question about the relation of religion to life still continues to exist, which the Western thinking has yet to study and provide an answer for.

3- Akidah pemisahan agama daripada kehidupan adalah bercanggah dengan dirinya sendiri. Ini kerana ia sekaligus menetapkan dan menafikan agama. Dengan menyeru kepada pemisahan agama daripada kehidupan, ia sebenarnya menetapkan agama, kerana pemisahan antara dua perkara mengakui dan menetapkan kewujudan kedua-duanya. Pemisahan hanya berlaku antara dua perkara yang wujud. Pemisahan tidak berlaku antara dua perkara yang tidak wujud, dan tidak juga antara perkara yang wujud dengan perkara yang tidak wujud. Adapun penafian agama selepas penetapannya, ia difahami daripada hakikat agama itu sendiri. Agama ialah kepercayaan kepada Pencipta dan kepada Hari Kebangkitan dan Hari Perhitungan. Kepercayaan kepada Pencipta mewajibkan pengakuan terhadap sifat-sifat kesempurnaan bagi Pencipta, seperti kuasa, pentadbiran, pengurusan segala urusan dan ilmu yang sempurna tentang segala sesuatu. Namun, pemisahan agama daripada kehidupan menafikan kepercayaan ini. Ia menafikan sifat-sifat Pencipta dan menafikan kuasa-Nya dalam mentadbir serta mengurus segala urusan. Oleh kerana agama mewajibkan kepercayaan kepada Hari Perhitungan, pemisahan itu juga menafikannya, sebagaimana ia menafikan amalan untuk (hari) perhitungan tersebut. Adakah Pencipta akan menghisab atas apa yang Dia perintahkan dan larangkan, ataukah Dia akan menghisab atas apa yang diperintah dan dilarang, menurut pertimbangan manusia Barat?

3- The creed of separating religion from life contradicts itself. This is because it both affirms and negates religion at the same time. By advocating the separation of religion from life, it affirms religion, since separation between two matters acknowledges and affirms the existence of both of them. Separation occurs between two existing things. Separation neither occurs between two non-existent things nor between an existing thing and a non-existent thing. As for the negation of religion after its affirmation, it is understood from the reality of religion itself. Religion is a belief in the Creator and in the Day of Resurrection and Judgment. Belief in the Creator mandates acknowledging of the attributes of perfection for the Creator such as ability, governance, managing all the affairs and complete knowledge of everything. However, the separation of religion from life negates this belief. It negates the attributes of the Creator and negates his ability of governance and managing all the affairs. Since religion mandates the belief in the Day of Judgment, the separation negates it, just as it negates the deeds for (the day of) judgment. Should the Creator account upon what He commands and prohibits or is he to account upon what is commanded and prohibited, by the reasoning of Western man?

Selanjutnya, penegasan tentang Pencipta mewajibkan suatu pandangan tentang hubungan-Nya dengan makhluk. Hubungan Pencipta dengan ciptaan-Nya hanya boleh ditentukan oleh Pencipta, atau oleh makhluk. Adapun makhluk, tidak sesuai baginya untuk menentukan hubungannya dengan Pencipta kerana ketidakmampuan, kekurangan dan keterbatasannya. Di samping itu, makhluk tidak mempunyai ilmu tentang Kehendak Pencipta (Iradathul Khaliq) berkaitan dengan makhluk, kecuali jika Pencipta sendiri memberitahunya. Oleh itu, menentukan hubungan Pencipta dengan makhluk adalah hak eksklusif Pencipta sendiri semata-mata. Di sini timbul persoalan: siapakah lagi yang boleh menentukan hubungan Pencipta dengan makhluk, jika menurut konsep Barat, agama mesti dipisahkan daripada sistem Pencipta? Jika dikatakan bahawa hubungan itu ditentukan oleh makhluk, maka ia tidak sah, sebagaimana yang telah kami jelaskan di atas. Jika dikatakan bahawa hubungan pemisahan sedemikian ditentukan oleh Pencipta sendiri, maka di manakah buktinya? Jika ada apa-apa bukti bagi konsep Barat itu, maka buktinya ialah ungkapan dalam Bible: "Berikanlah kepada Kaisar apa yang menjadi hak Kaisar, dan kepada Allah apa yang menjadi hak Allah" (Yunani: AttoSote ouv tci Kaioapog Kafoapi koi to toO OeoO to) 0£(jj).. Namun, bukti ini tidak sah kerana ia bukan dalil rasional yang berlaku untuk seluruh umat manusia secara sejagat. Ini kerana dalil tersebut paling jauh hanya boleh memberi keabsahan kepada pemisahan agama daripada kehidupan bagi orang Kristian, menurut pemahaman mereka yang telah terseleweng tentang Kristianiti. Walau bagaimanapun, ia tidak membenarkan pemisahan agama bagi orang lain seperti orang Islam, kerana Islam mengembalikan Kaisar (pemerintah) dan segala miliknya kepada Allah (swt). Maka, adalah tidak sah bagi sekularisme dijadikan akidah bagi seluruh umat manusia.

Furthermore, the affirmation of the Creator mandates a view about his relationship with the created. The relation of the Creator with the creation is to be either defined by the Creator, or by the creation. As for the creation, it is not suitable to define its relationship with the Creator due to its inability, deficiency and limitation. This is in addition to its lack of knowledge about the Will of the Creator (Iradathul Khaliq) pertaining to creation, unless the Creator Himself informs the creation. Accordingly, defining the relationship of the Creator with the creation is exclusive to the Creator Himself alone. Here the question arises: who else is to define the relationship of the Creator with creation, if, according to the Western conception, there is to be a separation of religion, or the system of the Creator? If it is said that the relationship is defined by the created, then it is invalid, as we have clarified above. If it is said that such a relationship of separation is defined by the Creator himself, then where is the evidence for it? If there is any evidence of the Western conception, then it is the expression of the Bible, “Render unto Caesar the things that are Caesar's, and unto God the things that are God’s (Greek: AttoSote ouv tci Kaioapog Kafoapi koi to toO OeoO to) 0£(jj).” However, this evidence is invalid because it is not rational evidence for all of humanity, universally. This is because the evidence may give legitimacy to separating the religion from the life for Christians at best, according to their distorted understanding of Christianity. However, this does not justify the separation of religion for others like Muslims, as Islam renders Caesar (the ruler) and all his possessions to Allah (swt). Thus, it is invalid for secularism to be the creed of humanity as a whole.

4- Akidah sekularisme ialah akidah yang juga bercanggah dengan fitrah semula jadi manusia. Dengan secara tersirat mengakui agama, ia mengakui naluri pengagungan agama (taqdis diniy), yang bersifat semula jadi dan naluriah pada manusia. Dengan mengakui agama, sekularisme mengakui keperluan untuk memuaskan naluri pengagungan tersebut. Walau bagaimanapun, sekularisme kemudiannya mengehadkan pemuasan itu kepada pengagungan dan ibadah individu semata-mata. Namun, naluri pengagungan tidak hanya muncul dalam ibadah individu semata-mata. Ia juga akan muncul dan jelas dalam semua urusan lain yang mana seseorang itu lemah dan memerlukan. Oleh kerana sekularisme memisahkan agama daripada kehidupan, ia menafikan realiti kelemahan dan keperluan manusia, iaitu ia menolak dan menafikan sebahagian daripada susunan naluriah manusia.

4- The creed of secularism is a creed that also contradicts the instinctual nature of humans. By implicitly acknowledging religion, it acknowledges the instinct of religious sanctification, which is natural and instinctive in humans. By acknowledging religion, secularism acknowledges the necessity of satiating the instinct of sanctification. Despite that, secularism then restricts that satiation to individual sanctification and worship alone. However, the instinct of sanctification does not appear in individual worship alone. It will also appear and be apparent in all other matters in which one is incapable and needy. Since secularism separates religion and life, it negates the reality of human incapability and need, i.e. it rejects and denies a part of the human instinctive constitution.

Sekularisme telah mengecilkan agama kepada hubungan peribadi dan individualistik antara Pencipta dengan makhluk. Sekularisme mengakui, di satu pihak, bahawa agama adalah untuk penyucian diri dan ibadah individu, tetapi di pihak lain, ia mengabaikan perasaan manusia tentang ketidakupayaan dan kekurangan dalam menguruskan urusan kolektif manusia dan pemerintahan. Manusia dalam menguruskan urusan hidupnya sendiri, iaitu dalam menyusun tingkah lakunya yang berkaitan dengan memuaskan naluri dan keperluan organiknya, menunjukkan perbezaan, ketidaksamaan dan percanggahan. Ini menunjukkan bahawa manusia itu lemah dan memerlukan Pencipta, Yang mengurus segala urusan. Oleh itu, agama atau sistem yang diperintahkan oleh Pencipta, Yang mengurus segala urusan, termasuk dalam naluri manusia. Hanya Pencipta sahaja yang mengetahui rahsia manusia, yang menjadi asas dalam menguruskan urusan manusia.

Secularism reduced religion to a personal, individualistic relationship between the Creator and the created. Secularism recognizes on the one hand that religion is for individual sanctification and worship, but on the other hand, it ignores the human feelings of inability and shortcomings in managing the collective affairs of humans and governance. Man in managing his own affairs of life, i.e. in organizing his behavior related to satiating his instincts and organic needs, shows differences, disparity and contradiction. This indicates that man is incapable and is in need of the Creator, the One who manages all the affairs. Accordingly, the religion or the system commanded by the Creator, the one who manages all the affairs, is amongst the human instincts. The Creator alone is the One who knows the secrets of man, which is the basis of managing the affairs of man.

Akhirnya, akidah sekularisme adalah akidah yang tidak sah kerana ia bercanggah dengan akal dan fitrah. Kita tidak tersilap apabila mengatakan bahawa akidah sekularisme, sebagaimana yang diketahui oleh manusia, ialah akidah palsu yang asasnya rapuh, alasannya dangkal dan binaan intelektualnya lemah.

In conclusion, the creed of secularism is an invalid creed because of its contradiction to reason and instinct. We are not wrong to say that the creed of secularism, known by man, is a false creed whose foundation is fragile, whose justifications are superficial and whose intellectual edifice is fragile.