Ramai pemikir Barat membincangkan atheisme dan kekosongan rohani yang melanda masyarakat Barat. Mereka meratapi manusia yang telah kehilangan kemanusiaannya, lalu berubah menjadi mesin dalam masyarakat perindustrian dan konsumerisme. Mereka membincangkan kes-kes kemurungan, kesengsaraan, pengasingan, keterasingan dan keterputusan hubungan yang menimpa individu yang hidup dalam masyarakat Barat, di mana dia tidak menemui jalan lain selain bunuh diri. Mereka juga membincangkan absurdisme, nihilisme, anarkisme, eklektisisme, perkauman, oportunisme, perhambaan baharu, peperangan yang memusnahkan umat manusia, serta kolonialisme yang berdarah dan kejam, dan kesengsaraan lain yang berleluasa di seluruh dunia. Mereka merumuskan semua kesengsaraan ini dalam satu ungkapan yang telah menjadi lumrah di kalangan intelektual Barat, iaitu krisis kemanusiaan. Krisis kemanusiaan yang mereka bincangkan, dalam erti kata yang paling mudah, bermaksud keadaan kebuntuan dari segi masa dan tempat, disertai perasaan gagal untuk sampai kepada penawar dan penyelesaian. Ini kerana kekeliruan dalam pemikiran ('aqliyyah) dan jiwa (nafsiyyah) manusia yang mencetuskan kegawatan dalam fikiran, kecenderungan dan tingkah laku mereka. Maka perasaan gagal itu menguasai dirinya, yang membawa kepada rasa tidak berdaya, kehilangan, kebingungan dan absurdisme. Krisis ini tidak dapat diselesaikan dengan hanya mengkaji manifestasi dan akibatnya. Sebaliknya, ia perlu diselesaikan dengan melihat punca sebenar yang melahirkannya. Maka yang tinggal ialah meninggalkan keras kepala dan dengan berani mengakui kebenaran. Punca krisis kemanusiaan yang mereka bincangkan ialah kegagalan budaya dan tamadun kapitalisme yang mendominasi dunia. Budayanya, yang mewakili pendekatan positivis dan rasionalis, telah gagal dalam memahami manusia dan tabiatnya, kerana ia memandang manusia semata-mata sebagai bersifat kebendaan, baik dari segi motif mahupun matlamatnya. Ia juga gagal melihat masyarakat dan komponen-komponennya, dengan hanya menumpukan pada individualisme, serta mewujudkan konsep bahawa setiap manusia adalah serigala bagi manusia yang lain.

Many Western thinkers discuss atheism and the spiritual void afflicting Western society. They lament about man having lost his humanity, transforming into a machine in an industrialized, consumerist society. They discuss the cases of depression, misery, isolation, alienation and estrangement that afflict the individual living in Western societies, where he does not find a way to but for suicide. They also discuss absurdism, nihilism, anarchism, eclecticism, racism, opportunism, neo-slavery, wars that ravage humanity, along with the destruction of values, bloody and brutal colonialism and other miseries that are prevalent around the world. They summarize all of this misery in an expression that has become common amongst Western intellectuals, which is, the crisis of humanity. The crisis of humanity they discuss, in its simplest sense, means the state of stagnation in time and place, accompanied by the feeling of failure to reach the cure and solution. This is because of the confusion in the mentality ('aqleeyah) and disposition (nafseeyah) of man that causes turmoil in his thoughts, inclinations and behaviors. So the sense of failure dominates him, which leads to helplessness, loss, confusion and absurdism. The crisis is not resolved by studying its manifestations and results. Instead it is to be solved by looking at the actual cause that produced it. So what remains is to leave stubbornness behind and boldly acknowledge the truth. The reason for the crisis of humanity, which they discuss, is the cultural and civilizational failure of capitalism that dominates the world. Its culture representing its positivist, rationalist approach has failed in its understanding of man and his nature as it views man merely as materialistic, in both his motive and objective. It has also failed to look at society and its components, focusing only on individualism and established a conception that each man is a wolf for another man.

Adapun kegagalannya sebagai peradaban, ia jelas terlihat dalam doktrinnya yang menafikan hubungan kehidupan dengan apa yang ada sebelumnya dan apa yang ada sesudahnya. Ia mengangkat manusia sebagai tuan alam semesta dan sebagai pembuat hukum. Kegagalan itu jelas terlihat dalam sistem sosial liberalnya yang gagal memberikan ketenteraman dan kebahagiaan. Kegagalan itu jelas terlihat dalam nilai-nilainya yang hanya dibatasi pada kegunaan dan materialisme semata. Nilai-nilainya membatasi perilaku manusia hanya pada tujuan-tujuan naluriah yang bersifat kebinatangan, tanpa kemanusiaan, akhlak dan roh.

As for its civilizational failure, it is apparent in its doctrine that denies the connection of life with what is before and what is after. It deifies man as a master of the universe and as the legislator. The failure is apparent in its liberal societal systems that fail to provide tranquility and happiness. The failure is apparent in its values that are confined to utility and materialism alone. Its values confine human behavior to animalistic, instinctive ends alone devoid of humanity, morals and spirit.

Kemajuan bangsa-bangsa yang bertamadun tidak diukur semata-mata dari segi kemajuan material, seperti perkembangan sains dan teknologi. Sebaliknya, ia juga diukur dari segi peningkatan akhlak, nilai-nilai tertinggi dan matlamat-matlamat yang mengangkat manusia dari alam haiwan. Ia juga diukur dari segi sistem-sistem yang selaras dengan fitrah (sifat semula jadi manusia), dengan menggabungkan jasad dan roh dalam keseimbangan yang tepat, serta memadukan kebaikan dunia dan akhirat. Banyak bangsa yang mendahului Barat memiliki kekuatan, kekuasaan dan kemajuan material. Namun, mereka menyimpang daripada hukum-hukum Tuhan mereka, bersikap sombong, zalim dan menindas di muka bumi. Mereka bengkok, rosak dan bejat, lalu Allah (swt) membinasakan mereka. Allah (swt) berfirman,

The advancement of civilized nations is not measured in terms of material progression, as scientific and technological developments, alone. Instead, it is also measured with respect to the elevation of morals, supreme values and objectives that elevate man from the realm of the animal. It is also measured with respect to systems that agree with the fitra (human nature) by mixing the matter with the spirit in a precise balance, combining the goodness of this world and the Hereafter. Many nations that preceded the West had strength, dominance and material advancement. However, they deviated from the rulings of their Lord and were arrogant, tyrannical and oppressive upon the earth. They were twisted, spoiled and corrupted and so Allah (swt) destroyed them. Allah (swt) says,

"Tidakkah mereka mengembara di muka bumi dan memerhatikan bagaimana kesudahan orang-orang sebelum mereka? Mereka lebih hebat daripada mereka dari segi kekuatan dan kesan mereka di muka bumi, tetapi Allah merampas mereka kerana dosa-dosa mereka. Dan mereka tidak mempunyai pelindung daripada Allah." [TMQ Surah Ghafir 40:21],

“Have they not traveled through the land and observed how was the end of those who were before them? They were greater than them in strength and in impression on the land, but Allah seized them for their sins. And they had not from Allah any protector.” [TMQ Surah Ghafir 40:21],

Keselamatan manusia Barat dan seluruh dunia terletak pada meninggalkan akidah sekularisme. Ia terletak pada berpegang kepada suatu akidah yang menyelesaikan masalah terbesar umat manusia dengan cara yang meyakinkan akal dan selaras dengan fitrah manusia, sehingga hati dipenuhi ketenangan dan kedamaian. Akidah yang benar ialah akidah yang memberikan kepada manusia suatu pemikiran yang betul dan menyeluruh tentang manusia, kehidupan dan alam semesta, dengan kaitannya terhadap apa yang ada sebelum dan apa yang ada sesudah. Berdasarkan pemikiran yang menyeluruh ini, manusia mampu menentukan makna kewujudannya dan matlamat (ghaayah) dalam kehidupan, lalu dengannya ia menetapkan konsep-konsepnya tentang kehidupan dunia untuk membentuk tingkah lakunya.

The salvation of the Western man and the entire world lies in abandoning the creed of secularism. It lies in taking a creed that solves the greatest problem of humankind in a manner that convinces the mind and agrees with human nature, such that hearts are filled with tranquility and peace. The true creed is the one that finds for a man a correct and comprehensive thought about man, life and universe, with respect to their relationship to what is before and what is after. Based on this comprehensive thought, man is able to determine the meaning of his existence and goal (ghaayah) in life, thereby defining his concepts about worldly life to shape his behavior.

Pemikiran yang tercerahkan adalah kaedah untuk mencapai pemikiran yang menyeluruh bagi manusia. Pemikiran ini bukanlah suatu kompromi atau pengelakan daripada menjawab persoalan-persoalan penting manusia: Dari mana aku datang? Mengapa aku berada di sini sekarang? Ke mana aku akan pergi? Setiap orang yang berakal sedar bahawa kewujudan semata-mata bagi benda-benda yang dapat dia rasai menunjukkan adanya Pencipta yang telah menciptakannya. Hakikat mengenai benda-benda yang dapat dilihat ialah bahawa benda-benda itu sama ada mampu wujud dengan sendirinya, atau tidak mampu wujud dengan sendiri, bergantung kepada Yang Wajibul Wujud (yang mesti ada). Keupayaan untuk wujud dengan sendirinya merupakan suatu penghakiman ke atas sesuatu benda, yang ditentukan melalui penaakulan sama ada ia mampu wujud dengan sendirinya atau tidak dapat wujud dengan sendirinya. Penghakiman ini, iaitu penghakiman mengenai keupayaan untuk wujud,

Enlightened thinking is the method to find this comprehensive thought for a man. This thinking is not a compromise or evasion over answering the crucial questions of man: Where did I come from? Why am I here now? Where will I go? Any reasoning person is aware that the mere existence of things which he senses have a Creator who created them. The fact with regards to the perceived things is that either they are able to exist of themselves or they are incapable of existing by themselves, dependent on the indispensable for existence (wajibul wujood). Being able to exist by its own self is a judgment upon a thing, determined by reasoning over whether it is capable to exist of itself or cannot exist of its own. This judgment, the judgment over the ability to exist,

dibandingkan dengan hukum yang berkaitan dengan yang wajib bagi kewujudan. Oleh itu, apabila pandangan seseorang jatuh ke atas sebuah meja, dia membuat hukum rasional yang nyata berkaitan dengan kewujudan meja itu. Meja itu hanya mampu wujud kerana kewujudannya berkait dengan pembuatnya (saan/'a). Adapun pembuat meja itu sendiri, dia adalah wajib bagi kewujudan meja tersebut. Ini kerana kewujudannya ialah sebab bagi kewujudan meja itu. Alam semesta, manusia dan kehidupan tidak mampu wujud dengan sendirinya secara nyata. Kewujudan mereka menjadi bukti bagi Yang Wajib Wujud (waajib ul wujood) yang telah menciptakan mereka. Yang Wajib Wujud itu ialah Pencipta, iaitu Allah (SWT).

is contrasted with the judgment related to the indispensable for existence. Accordingly, when a man’s sense falls on a table, he establishes an evident, rational udgment related to the existence of the table. It is only able to exist because its existence is connected with its maker (saan/'a). As for the maker of the table himself, he is indispensable for the existence of the table. This is because his existence is the reason for the existence of the table. The universe, man and life are not able to exist of themselves evidently. Their existence evidences the indispensable for existence (waajib ul wujood) that created them. The indispensable for existence is the Creator Who is Allah (swt).

Kajian itu kemudian mewajibkan pencarian hubungan Pencipta dengan ciptaan. Sesungguhnya, kepercayaan manusia yang diciptakan terhadap wujudnya Pencipta mewajibkan pencarian wujudnya hubungan Pencipta dengan ciptaan. Oleh kerana manusia tidak mampu menentukan sifat hubungannya dengan Pencipta, akal mewajibkan manusia berhenti daripada perkara itu dan menyerahkan urusan tersebut kepada Pencipta sendiri. Pencipta, Allah (swt), telah menentukan cara menyampaikan hubungan-Nya dengan ciptaan. Maka Dia (swt) mengutus Rasul-rasul kepada manusia. Antara mereka ialah Musa (as) yang diutus kepada kaumnya, Isa (as) yang diutus kepada kaumnya, dan Muhammad ﷺ yang diutus kepada seluruh manusia.

The study then mandates finding the relationship of the Creator with the creation. Indeed, the belief of a created man in the existence of a Creator necessitates the search for the existence of the relationship of the Creator with the creation. Since man is unable to determine the nature of his relationship with the Creator, the intellect mandates that man desists from that and leaves the matter to the Creator himself. The Creator, Allah (swt), has specified how to convey His relationship with the creation. So He (swt) sent Messengers to humankind. Amongst them are Musa (as) who was sent to his people, Isa (as) who was sent to his people and Muhammad (saw) who was sent to the whole of humankind.

Untuk mengesahkan kebenaran Risalah dan kenabian para Rasul, akal mewajibkan adanya bukti yang pasti (burhaan) daripada para Rasul mengenai risalah mereka. Ini memerlukan Rasul menunjukkan mukjizat yang manusia tidak mampu lakukan, dalam kebiasaan yang telah ditetapkan. Demikianlah mukjizat Musa (as), Isa (as) dan nabi-nabi lain (as). Namun, mukjizat-mukjizat tersebut kini hanya dibawa dalam bentuk maklumat yang diriwayatkan, yang tidak mempunyai realiti yang dapat disahkan pada hari ini. Satu-satunya mukjizat yang dapat dirasai oleh manusia dan kekal sebagai cabaran pada hari ini ialah mukjizat yang dibawa oleh Muhammad ﷺ daripada Allah (SWT), iaitu al-Quran.

To confirm the validity of the Message and Prophethood of the Messengers, intellect mandates the establishment of decisive evidence (burhaan) from the Messengers, regarding their Message. This requires the Messenger to demonstrate miracles which humans are incapable of performing, within the established norm. Such were the miracles of Musa (as), Isa (as) and other Prophets (as). However, such miracles are only carried in narrated information now, that have no verifiable reality today. The only miracle which is sensed by man and remains a challenge today, is the miracle brought by Muhammad (saw) from Allah (swt), which is the Quran.

Mukjizat ditetapkan sebagai benar melalui dua cara: sama ada melalui pemahaman secara langsung atau melalui penaakulan (istidlaal). Maka apabila Musa (as) menjadikan tongkat sebagai ular yang bergerak pantas, para ahli silap mata memahami secara langsung bahawa itu adalah mukjizat dan bukan silap mata. Mereka memahami mukjizat itu dengan sendirinya secara langsung dan yakin akan kebenaran Musa (as). Adapun selain daripada ahli silap mata, mereka memahami mukjizat itu daripada ketidakupayaan ahli sihir untuk membawa yang seumpamanya dan penyerahan mereka kepada Musa (as). Maka cara penaakulan menjadi jalan mereka kepada iman. Berkenaan perkara al-Quran, seseorang sama ada boleh memahami secara langsung sifat mukjizatnya, iaitu tiada seorang pun yang mampu membawa yang seumpamanya, atau dia boleh menaakul ketidakupayaan semua orang Arab, sama ada mukmin atau kafir, untuk membawa yang seumpama al-Quran, walaupun al-Quran mencabar mereka untuk berbuat demikian. Maka al-Quran itu sama ada daripada orang Arab, atau daripada Muhammad ﷺ, atau daripada Allah (SWT). Adalah salah untuk mengatakan bahawa al-Quran itu daripada orang Arab, kerana mereka tidak menisbahkannya kepada diri mereka sendiri. Lebih-lebih lagi, mereka gagal membawa yang seumpama al-Quran, walaupun ia mencabar mereka. Adalah juga salah untuk mengatakan bahawa al-Quran itu daripada Muhammad ﷺ, kerana beliau ﷺ adalah seorang Arab dan apa yang berlaku kepada semua orang Arab turut berlaku kepada beliau ﷺ. Lebih-lebih lagi, Muhammad ﷺ telah banyak bertutur. Dalam tuturan beliau ﷺ terdapat hadis mutawatir yang sama sekali berbeza daripada al-Quran. Jika al-Quran benar-benar kata-kata beliau ﷺ, nescaya beliau ﷺ akan mendakwa mukjizat bagi seluruh tuturannya dan bukan bagi sebahagian daripadanya sahaja. Adalah tidak rasional bagi beliau ﷺ untuk mendakwa mukjizat bagi sebahagian tuturannya sahaja sementara tidak mendakwanya bagi keseluruhannya. Oleh kerana tidak sah untuk mengatakan bahawa al-Quran itu daripada orang Arab atau Muhammad ﷺ, maka ia pastinya daripada Allah (SWT).

The miracle is established as true through two methods: Either by direct comprehension or by reasoning (istidlaal). Thus when Musa (as) turned a stick into a swiftly moving snake, the illusionists directly comprehended that it was a miracle and not illusion. So they comprehended the miracle by themselves directly and were certain of the truthfulness of Musa (as). As for those other than the illusionists, they comprehended the miracle from the inability of sorcerers to bring the like of it and their submission to Musa (as). So the method of reasoning was their way to belief. As for the matter related to Quran, one can either directly comprehend the nature of its miracle that no one can bring the like of it or he can reason the inability of all the Arabs, whether they are believers or kuffar, to bring the like of the Quran, despite the Quran challenging them to do so. Thus the Quran is either from Arabs or from Muhammad (saw) or from Allah (swt). It is wrong to say that the Quran comes from the Arabs, because they did not attribute it to themselves. Moreover, they failed to bring the like of the Quran, despite it challenging them. It is wrong also to say that the Quran is from Muhammad (saw) because he (saw) is an Arab and what applies to all the Arabs also applies to him (saw). Moreover, Muhammad (saw) had spoken extensively. Within his speech are the conclusively narrated (mutawwatir) Hadith which are entirely different from the Quran. If the Quran were really his (saw) words, he would have claimed the miracle for all of his speech and not for some of it. It is irrational for him (saw) to claim a miracle for just part of his speech, whilst not claiming for the whole. Since it is invalid to say that the Quran is from Arabs or Muhammad (saw), it is definitely from Allah (swt)

dan dengan demikian mukjizat itu membuktikan kerasulan orang yang membawanya.

and thus the miracle validates the Messengership of the one who brought it.

Oleh itu, kepercayaan kepada Allah (SWT) dan kepada Risalah Muhammad ﷺ, iaitu kepercayaan kepada akidah Islam, dibina atas akal (ʿaql) dan bergantung kepadanya. Maka akidah Islam ialah akidah yang rasional, yang meyakinkan akal. Ia juga akidah yang selari dengan fitrah manusia kerana ia mengakui naluri pengagungan (taqdis), dan mengakui keperluan manusia kepada Pencipta, Yang Mengatur (Al-Mudabbir). Dialah yang menetapkan Deen, iaitu sistem yang diperintahkan oleh Allah (SWT), Yang mengatur perbuatan manusia, menguruskan urusan mereka dan menyelesaikan segala masalah mereka. Dengan itu, akidah Islam ialah asas dan kepimpinan intelektual yang meyakinkan akal dan selari dengan fitrah manusia, yang membawa ketenangan dan kedamaian. Sesungguhnya Islam sahajalah penyelamat bagi umat manusia daripada krisisnya.

Accordingly, the belief in Allah (swt) and in the Message of the Muhammad (saw) i.e. belief in the Islamic creed is built on intellect ('aql) and is dependent on it. So the Islamic creed is the rational creed that is convincing to the mind. It is also a creed agreeing with human nature because it acknowledges the sanctification instinct, acknowledging the need of man for the Creator, the One Who organizes (Al-Mudabbir). He determines the Deen i.e. the system commanded by Allah (swt), the One who organizes the actions of humans, takes care of their affairs and treats all their problems. Thus the Islamic creed is the intellectual basis and intellectual leadership that is convincing to the mind and agrees with human nature, which brings tranquility and peace. Indeed, Islam alone is the salvation for humanity, from its crisis.

Akidah Islam itu bersifat spiritual dan politik, kerana melalui hukum-hakam yang lahir daripadanya dan pemikiran yang dibina di atasnya, ia menguruskan urusan dunia ini dan akhirat. Sistem (niZaam) yang lahir daripadanya ialah himpunan hukum Syariah untuk mengatur hubungan manusia dengan Pencipta, dengan dirinya sendiri dan dengan sesama manusia. Ia ialah sistem yang menyeluruh dan lengkap, dibina di atas asas penghambaan kepada Allah (swt) semata-mata. Oleh itu, lelaki dan perempuan, kaya dan miskin, dewasa dan muda, serta kulit hitam dan kulit putih adalah sama dalam hal ini. Imam Ahmad meriwayatkan dalam Musnadnya daripada Abu Nadhrah: mereka yang mendengar khutbah Rasulullah ﷺ pada hari-hari Tasyriq menceritakan kepada saya bahawa baginda ﷺ...

The Islamic creed is both a spiritual and political creed because through the rulings emerging from it and the thoughts which are built upon it, it takes care of the affairs of both this world and the Hereafter. The system (niZaam) that emerged from it is the collection of Shariah rulings to regulate man’s relationship with the Creator, himself and with other humans. It is a comprehensive and complete system built upon the basis of servitude to Allah (swt) alone. So men and women, rich and poor, adult and young and black and white are equal in this regard. Imam Ahmed reported in his Musnad from Abu Nadhra: those who heard the sermon of the Messenger of Allah (saw) during the days of Tashreeq narrated to me that he (saw)

Dia berkata,

said,

"Wahai manusia, Tuhan kamu itu Esa dan bapa kamu itu satu: seorang Arab tidak mempunyai kelebihan ke atas bukan Arab, dan bukan Arab juga tidak mempunyai kelebihan ke atas Arab. Orang yang berkulit putih tidak mempunyai kelebihan ke atas orang yang berkulit hitam, dan orang yang berkulit hitam tidak mempunyai kelebihan ke atas orang yang berkulit putih, kecuali dengan ketakwaan. Bukankah aku telah menyampaikannya?"

“O people, your Lord is One and your father is one: an Arab has no superiority over a non­ Arab nor does a non-Arab have any superiority over an Arab. The White has no superiority over the Black nor does the Black have any superiority over a White except by piety. Have I not conveyed?”.

Dalam sistem ini, seseorang dapat melihat percampuran antara benda (material) dengan rohani, berbeza dengan sistem kapitalis yang memisahkan benda daripada rohani. Manusia dan perbuatannya bersifat material, kerana dia didorong oleh tenaga hidupnya, dengan keperluan dan naluri organiknya, untuk mencapai pemuasan keperluan tersebut. Dia kemudian melakukan perbuatan-perbuatan tersebut berdasarkan kepercayaannya bahawa dia adalah makhluk Pencipta, dan bahawa kehidupan itu berhubung dengan apa yang sebelumnya dan apa yang selepasnya. Maka dia terikat dengan Syariah Allah (SWT) dan patuh kepada perintah serta larangan-Nya, yang membentuk tingkah lakunya. Oleh itu, manusia menyedari hubungannya dengan Allah (SWT) dalam kehidupannya, iaitu menggabungkan benda dengan rohani, berusaha mencapai keredaan Allah (SWT), dan dengannya manusia memperoleh ketenangan yang berkekalan, iaitu kebahagiaan.

In this system, one can see the mixing of matter with the spirit, unlike the capitalist system that separates matter from the spirit. Man and his actions are material, as he is driven by his life energy, of organic needs and instincts, to achieve their satiation. He then performs such actions based on his belief that he is a creation of the Creator and that life is connected to what is before and what is after. So he is restricted by the Shariah of Allah (swt) and abides by His commands and prohibitions, that shape his behavior. So man realizes his connection with Allah (swt) in his life i.e. mixes the matter with the spirit, seeking to achieve the pleasure of Allah (swt), by which man achieves perpetual tranquility i.e. happiness.

Tindakan seorang lelaki dalam Islam bukanlah absurd, tidak bernilai dan tanpa tujuan. Sebaliknya, tindakannya mempunyai matlamat, lalu dia meneruskannya mengikut perintah dan larangan Allah, iaitu dia berpegang kepada hukum-hukum Syariah dalam tindakannya demi tujuan yang dicarinya dan maksud (qasd) yang dicapainya. Oleh itu, tindakannya didasarkan kepada hukum-hukum yang menghasilkan natijah yang dimaksudkan, yang diambil kira oleh seorang Muslim dalam tindakannya, iaitu tercapainya suatu nilai (qeemah) tertentu bagi individu dan masyarakat. Sesiapa yang meneliti hukum-hukum Syariah dapat melihat bahawa nilai-nilai yang ditetapkan oleh Syariah, yang menetapkan penyelesaian bagi masalah-masalah manusia dalam kehidupan, terbahagi kepada empat jenis, iaitu material, kerohanian, moral dan kemanusiaan. Apabila seorang Muslim bertindak untuk mencapai nilai-nilai ini mengikut hukum-hukum Syariah, sebagaimana yang ditakrifkan, ditentukan dan disusun oleh Islam, maka kesemua nilai tersebut akan tercapai dalam masyarakat sejauh yang diperlukan, sebagai sebuah masyarakat Muslim, yang menjamin kesejahteraan dan ketenteraman semua pihak. Allah (SWT) berfirman,

The actions of a man in Islam are not of absurdism, valueless and aimless. Instead they are for an aim and so he proceeds according to the commands and prohibitions of Allah i.e. he adheres to the Shariah rulings in actions for the goal he seeks and the aim (qasd) he achieves. So his actions are based on the rulings that produces an intended result that the Muslim takes into account in his action i.e. the achievement of a certain value (qeemah) for the individual and the community. One who scrutinizes the Shariah rulings can see that the values specified by the Shariah, that decreed the treatments for the problems of man in life, are of four types, material, spiritual, moral and humanitarian. When a Muslim man acts to achieve these values according to the Shariah rulings, as defined, determined and organized by Islam, all those values will be achieved in a society to the extent necessary, as a Muslim society, which ensures the well-being and tranquility of all. Allah (swt) says,

"Orang-orang yang beriman dan hati mereka tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingat Allah hati menjadi tenteram." [TMQ Surah Ar-Ra'ad 13:38],

“Those who have believed and whose hearts are assured by the remembrance of Allah. Unquestionably, by the remembrance of Allah hearts are assured.” [TMQ Surah Ar-Ra'ad 13:38],

Sebagai kesimpulan, kami menyeru seluruh umat manusia, termasuk masyarakat Barat, untuk meneliti kembali apa yang telah menjadi Barat, untuk meninggalkan fahaman Kapitalisme dan tamadun Barat, dan sebaliknya mengambil serta menerima Islam. Sesungguhnya, Islam adalah satu-satunya jaminan untuk menyelamatkan umat manusia daripada kesengsaraan yang kini mereka alami, dengan mengeluarkan manusia dari kedalaman kezaliman dan kegelapan, menuju cahaya keadilan dan Kebenaran.

In conclusion, we call for the whole of humankind, including the people of the West to review what the West has become, to renounce the idea of Capitalism and the Western civilization and to take and adopt Islam instead. Indeed, Islam is the only guarantee to save humankind from the miseries in which it now lives, by driving out humanity from the depths of injustice and darkness, into the light of justice and Truth.