Kepimpinan intelektual Islam selaras dengan fitrah manusia. Walaupun mendalam, ia mudah difahami. Hati dan fikiran seseorang cepat terbuka kepadanya, berusaha dengan penuh minat untuk memahaminya dan merenungi perinciannya dengan penghargaan. Ini kerana sifat keagamaan adalah naluri pada manusia. Setiap manusia itu beragama mengikut fitrahnya dan tiada kuasa yang dapat menghapuskan fitrah ini daripadanya, kerana ia tertanam dengan dalam di dalam dirinya. Manusia, secara fitrah, merasakan bahawa dirinya tidak sempurna dan bahawa terdapat satu kuasa yang lebih besar yang layak disucikan. Naluri keagamaan manusia ialah keperluan kepada Pencipta, Pengatur, yang timbul daripada kelemahan semula jadinya. Naluri keagamaan ini adalah tetap dan mempunyai manifestasi yang tertentu, iaitu pensucian (taqdees). Oleh itu, manusia itu beragama dan sentiasa menyembah sesuatu sepanjang sejarah. Manusia telah menyembah manusia, planet, batu, haiwan, api dan benda-benda lain. Namun Islam, dengan ajarannya, datang untuk membawa manusia menjauhi penyembahan benda-benda yang diciptakan kepada penyembahan Allah (SWT) yang menciptakan segala sesuatu. Kemunculan ideologi materialistik, yang menafikan kewujudan Allah (SWT) dan hubungan kita dengan-Nya (SWT), tidak dapat menamatkan naluri keagamaan yang sedia ada ini. Akan tetapi, ia mengalihkan konsep manusia tentang kuasa yang lebih besar daripada dirinya dan pensucian terhadap kuasa ini. Ia mengalihkan semua itu kepada menganggap kuasa tersebut berada pada manusia dan menjadikan pensucian itu hanya kepada mereka. Seolah-olah ia berundur ke belakang, dengan mengalihkan pensucian manusia daripada menyembah Allah (SWT) kepada menyembah hamba-hamba (Allah), dan daripada memuliakan ayat-ayat Allah (SWT) kepada memuliakan kata-kata makhluk. Maka dalam hal itu ia telah berundur ke belakang. Ia tidak dapat menghapuskan fitrah keagamaan; sebaliknya, dengan tipu daya, ia mengalihkannya ke belakang. Oleh itu, kepimpinan intelektual ideologi materialistik (Komunisme) ialah kepimpinan yang negatif, yang bercanggah dengan fitrah manusia. Oleh itu, dari sudut pandangan ini ia adalah satu kegagalan. Ia hanya memanipulasi manusia dengan memikat perut mereka. Ia menarik golongan miskin, golongan yang ketakutan dan golongan yang kalah. Mereka yang berpegang kepadanya ialah mereka yang rendah pemikirannya, golongan yang gagal dalam hidup dan memendam dendam terhadapnya, serta mereka yang licik dari segi mental yang bercita-cita untuk dikenali sebagai intelektual apabila mereka membicarakan teori dialektik, yang kepalsuan dan kerosakannya begitu jelas, baik oleh akal mahupun realiti. Ia menggunakan kekerasan untuk menundukkan manusia kepada ideologinya. Maka, penindasan, penekanan, anarki, kekacauan, kemusnahan dan ketidakstabilan adalah alat-alatnya yang paling penting.

The intellectual leadership of Islam agrees with man's nature (fiTrah). In spite of its depth it is easily understood. One's heart and mind are quickly opened to it, eagerly trying to understand it and pondering over its details with appreciation. This is because religiousness is instinctive in man. Every man is religious by his nature and no power can remove from him this nature (fiTrah), because it is deeply rooted in him. Man, by nature, feels that he is incomplete and that there is a greater power which deserves to be sanctified. Man's instinct of religiousness is the need for the Creator the Organiser that arises from his natural weakness. This instinct of religiousness is constant and has a specific manifestation, which is the sanctification (taqdees). Consequently, mankind is religious and has always worshipped something throughout history. Humanity has worshipped man, planets, stones, animals, fire and other things. Islam, however, with its doctrine came to lead man away from worshipping created things to the worship of Allah (swt) who created everything. The advent of the materialistic ideology, which denies the existence of Allah (swt) and our relationship with Him (swt), could not put an end to this innate religiousness. However, it shifted man's conception of power greater than himself and of his sanctification of this power. It shifted all that to conceiving this power in men and made his sanctification to them alone. It is as if it went backward, and shifted people's sanctification from worshipping Allah (swt) to worshipping the servants (of Allah), away from venerating the ayat of Allah (swt) to venerating the words of the created. So it was backward in that regard. It could not eliminate the nature (fiTrah) of religiousness; it rather, deceitfully shifted it backward. Therefore, the intellectual leadership of the materialistic ideology (Communism) is a negative leadership, which disagrees with man's nature. Therefore it is a failure from this perspective. It only manipulates the people through appealing to their stomach. It attracts the poor, the scared and the defeated ones. Those who adhere to it are those low in their thinking, the failures in life and resentful of it and those mentally devious who aspire to be known as intellectuals when they chatter about the theory of dialectics whose falsehood and corruption are so visible by both the intellect and reality. It resorts to force to subjugate people to its ideology. Hence, oppression, suppression, anarchy, turmoil, destruction and instability are its most important instruments.

Kepimpinan intelektual Kapitalistik juga bertentangan dengan fitrah manusia, iaitu naluri keagamaan. Ini kerana naluri keagamaan itu menzahirkan dirinya dalam pengudusan serta dalam pengurusan urusan hidup manusia. Percanggahan dan ketidakselarasan timbul apabila manusia mengambil alih pengurusan ini, dan ia membuktikan ketidakupayaan manusia. Oleh itu, deen (yang diturunkan daripada Pencipta) mesti mengurus urusan hidup manusia. Maka pemisahan deen daripada kehidupan bertentangan dengan fitrah manusia. Kehadiran deen dalam kehidupan tidak bermakna menjadikan fungsi-fungsi kehidupan sebagai upacara keagamaan. Sebaliknya, kehadiran deen dalam kehidupan bermakna menjadikan sistem yang ditetapkan oleh Allah (SWT) sebagai penyelesai masalah hidup manusia. Sistem ini berpunca daripada 'aqidah, yang selaras dengan fitrah manusia. Menyingkirkan sistem ini dan menggantikannya dengan sistem yang berpunca daripada akidah yang bertentangan dengan naluri keagamaan adalah bertentangan dengan fitrah manusia. Oleh itu, kepimpinan intelektual Kapitalisme gagal dari aspek fitriy kerana ia bersifat negatif: ia memisahkan deen daripada kehidupan, menghalau keagamaan daripada kehidupan dengan menjadikannya urusan individu semata-mata, dan menyingkirkan sistem Allah (SWT) yang telah ditetapkan-Nya daripada menyelesaikan masalah manusia.

The Capitalistic intellectual leadership likewise disagrees with man's nature (fiTrah) i.e. the instinct of religiousness. This is because the instinct of religiousness manifests itself in sanctification as well as in management of man's affairs in life. The inconsistency and contradictions appear when man undertakes this management; testifying to man's inability. Consequently, the deen (revealed from the Creator) must manage man's affairs in life. Thus the separation of the deen from life contradicts man's nature (fiTrah). The presence of the deen in life does not mean making the functions of life religious rites. Rather, the presence of the deen in life means making the system that Allah (swt) ordained, solve man's problems in life. This system emanates from the ‘aqeedah, which agrees with man's nature (fiTrah). Removing this system and replacing it with a system which emanates from a creed that disagrees with the instinct of religiousness disagrees with man's nature (fiTrah). Therefore, the intellectual leadership of Capitalism fails from the instinctive (fiTriy) aspect because it is a negative one, for it separates the deen from life, banishes religiousness from life and making it an individualistic issue and removes Allah's (swt) system which He ordained, from solving man's problems.

Kepimpinan intelektual Islam adalah positif kerana ia menjadikan akal sebagai asas bagi keyakinan terhadap kewujudan Allah (swt). Ia mengarahkan perhatian manusia kepada unsur-unsur alam semesta, manusia dan kehidupan untuk menetapkan secara muktamad dan meyakinkan kewujudan Allah (swt), Pencipta segala perkara ini. Ia menerangkan kepada manusia kesempurnaan tertinggi yang secara fitrah dicarinya dan yang tidak wujud pada dirinya, pada kehidupan, mahupun pada alam semesta, lalu mengarahkan akal manusia kepada kuasa yang tertinggi (Maha Agung) ini supaya dapat menyedari kewujudan-Nya dan beriman kepada-Nya. Kepimpinan intelektual Komunis dibina di atas materialisme dan bukan di atas akal, walaupun akal yang membuat kesimpulannya. Ia menganggap bahawa benda wujud sebelum pemikiran dan benda merupakan punca segala sesuatu, maka ia bersifat materialistik. Kepimpinan intelektual Kapitalis pula berdasarkan penyelesaian kompromi yang dicapai selepas perjuangan berdarah antara golongan ulama dan golongan intelektual, yang telah berlangsung selama berabad-abad lamanya, dan ia menghasilkan idea pemisahan deen daripada negara.

The Islamic intellectual leadership is positive since it establishes the mind as the basis for the belief in the existence of Allah (swt). It draws man's attention to the elements of the universe, man and life to conclusively and decisively establish the existence of Allah (swt), the Creator of these things. It defines for man the utmost perfection which he innately searches for and does not exist in him, the life, or the universe and directs man's mind to this utmost (Supreme) power so as to realise His existence and believe in Him The Communist intellectual leadership is built upon materialism and not the intellect though the mind concludes it. It considers that matter exists before thought and matter is the origin of all things, hence it is materialistic. The Capitalist intellectual leadership however, is based upon a compromise solution reached after a bloody struggle between the clergy and the intellectuals, which had lasted for many centuries and it resulted with the idea of separation of the deen from the state.

Oleh itu, kedua-dua kepimpinan intelektual Komunis dan Kapitalis telah gagal kerana ia bercanggah dengan fitrah manusia dan tidak dibina di atas akal.

Therefore, both the Communist and Capitalist intellectual leaderships failed since they contradict man's nature (fiTrah) and are not built upon the intellect.

Kesimpulannya, daripada ketiga-tiga kepimpinan intelek, hanya kepimpinan intelek Islam yang betul, kerana ia dibina di atas akal, selaras dengan fitrah manusia, dan oleh itu manusia memberi tindak balas yang positif terhadapnya. Manakala kepimpinan intelek yang lain adalah salah kerana ia tidak dibina di atas akal dan bercanggah dengan fitrah manusia. Iaitu, kepimpinan intelek dalam komunisme dibina atas fahaman materialisme dan bukan atas akal. Ini kerana ia berpegang bahawa jirim mendahului fikiran, iaitu ia mendahului akal. Maka apabila jirim terpantul ke atas otak, ia mencetuskan pemikiran di dalamnya, lalu ia (otak) berfikir tentang jirim yang terpantul padanya. Sebelum jirim terpantul ke atas otak tiada pemikiran, dan sewajarnya segala sesuatu dibina di atas jirim. Oleh yang demikian, punca kepimpinan intelek Komunis ialah jirim dan bukan fikiran.

In conclusion, of the three intellectual leaderships, only the Islamic intellectual leadership is correct, because it is built upon the mind, it agrees with man's nature (fiTrah) and, thus man positively responds to it. While the other intellectual leaderships are false because they are not built upon the mind and they disagree with man's nature (fiTrah). That is, the intellectual leadership in communism is built on materialism and not on the mind. This is because it maintains that matter precedes thought i.e. it precedes the mind. Thus when matter is reflected onto the brain it initiates thought in it, so it (the brain) thinks in the matter that was reflected on it. Prior to the reflection of the matter onto the brain there was no thought, and accordingly everything is built upon matter. Consequently, the origin of the Communist intellectual leadership is matter and not thought.

Perspektif ini salah atas dua sebab: Pertama: Tidak ada pantulan antara benda dan otak; otak tidak dipantulkan pada benda, dan benda tidak dipantulkan pada otak. Ini kerana pantulan memerlukan objek yang mempunyai ciri pantulan, seperti cermin, supaya pantulan dapat berlaku. Ciri ini tidak dimiliki oleh otak mahupun benda. Oleh itu, tidak ada pantulan sama sekali antara benda dan otak, kerana benda tidak dipantulkan pada otak, dan ia juga tidak dipindahkan kepadanya. Sebaliknya, deria benda dipindahkan kepada otak melalui pancaindera. Deria benda kepada otak bukanlah pantulan benda kepada otak, mahupun pantulan otak kepada benda; ia hanyalah deria terhadap benda. Dalam hal ini tidak ada perbezaan antara penglihatan dengan pancaindera yang lain dalam mengesan benda. Maka, pengesanan berlaku melalui bau, pendengaran, sentuhan dan rasa sebagaimana ia berlaku melalui penglihatan. Oleh itu, yang berlaku bukanlah pantulan pada otak, tetapi deria terhadap perkara-perkara itu. Sehubungan itu, manusia mengesan perkara melalui lima pancainderanya, dan perkara-perkara tidak dipantulkan pada otak.

This perspective is wrong for two reasons: The first: There is no reflection between matter and brain; neither the brain is reflected on matter, nor matter is reflected on the brain. This is because reflection requires that objects be endowed with the characteristic of reflection, such as a mirror, for reflection to happen. This characteristic is not possessed by the brain or by the matter. Therefore, there is no reflection at all between matter and the brain, because matter is not reflected on the brain, nor is it transferred to it. Rather, the sensation of the matter is transferred to the brain through the senses. The sensation of matter to the brain is not a reflection of matter to the brain, nor a reflection of the brain to matter; it is only the sensation of matter. In this regard there is no difference between sight and the other senses in the sensing of matter. Thus sensation occurs by smelling, hearing, touching and tasting as it occurs by seeing. Therefore, what happens is not reflection on the brain but rather it is sensation of the things. Accordingly, man senses things through his five senses and things are not reflected on the brain.

Yang kedua: Deria semata-mata tidak menghasilkan pemikiran, sebaliknya hanya menghasilkan deria, iaitu deria terhadap objek yang dapat disentuh. Deria ditambah deria, ditambah sejuta deria, tetap hanya akan menghasilkan deria dan tidak sekali-kali pemikiran. Agar manusia dapat berfikir, dia mesti mempunyai maklumat terdahulu yang melaluinya dia dapat menjelaskan perkara yang dideria. Sebagai contoh, jika sebuah buku dalam bahasa Syriac kuno diberikan kepada seseorang yang tidak mempunyai maklumat terdahulu tentang bahasa Syriac, dan kesemua derianya diarahkan kepada buku itu, melalui penglihatan dan sentuhan, lalu perkara ini diulang sejuta kali, dia tetap tidak akan dapat memahami walau satu perkataan pun daripada buku itu melainkan dia diberikan maklumat yang berkaitan tentang bahasa Syriac. Selepas itu, barulah dia akan mula berfikir dan memahami. Mari kita ambil contoh lain, seorang kanak-kanak yang deriannya sihat tetapi tidak mempunyai maklumat terdahulu. Jika kita meletakkan di hadapan kanak-kanak itu seketul emas, loyang dan batu, dan semua deriannya diarahkan kepada benda-benda ini, kanak-kanak itu tetap tidak akan dapat memahaminya, tidak kira sebanyak mana deria itu dipelbagaikan dan diulang. Namun, jika kanak-kanak itu diberikan maklumat terdahulu tentang benda-benda tersebut, dia akan menggunakan maklumat itu untuk memahaminya. Sekiranya kanak-kanak itu membesar hingga berusia dua puluh tahun tanpa sebarang maklumat, dia akan kekal seperti pada hari pertama kehidupannya, walaupun berlaku pertumbuhan biologi pada otaknya. Ini kerana bukan otak yang membolehkan manusia memahami, sebaliknya maklumat terdahulu bersama-sama otak dan objek yang dideria. Adapun tingkah laku naluri, berbeza dengan proses intelektual pada manusia, ia terhasil semata-mata sebagai tindak balas kepada naluri dan keperluan organik, perkara yang berlaku pada haiwan serta manusia. Sebagai contoh, seorang bayi mengenal pasti, melalui pemberian epal dan batu secara berulang-ulang, bahawa epal boleh dimakan manakala batu tidak boleh. Begitu juga, keldai mengenal pasti bahawa barli boleh dimakan tetapi tanah tidak. Perbezaan ini tidak berlaku melalui pemikiran atau akal, tetapi melalui tindak balas terhadap naluri dan keperluan organik, yang terdapat pada haiwan dan manusia. Maka pemikiran tidak dapat dihasilkan kecuali maklumat terdahulu digabungkan dengan pemindahan perkara yang dideria melalui pancaindera ke otak.

The second: Sensation alone does not produce thought, but merely produces sensation i.e. a sensation of the tangible object. Sensation, plus sensation, plus a million sensations will still only produce a sensation and no thought at all. In order for man to think, he must have previous information through which he can explain the sensed matter. For example, if a book in the ancient Syriac language was given to someone who has no previous information about the Syriac language, and all his senses were made to fall on the book, by sight and touch, and this was repeated a million times, he still would not be able to understand a single word of the book unless he is given the relevant information about the Syriac language. Thereafter, he will start thinking and understanding. Let us take another example of a child with sound senses but with no previous information. If we were to place in front of the child a piece of gold, brass and a stone and make all his senses, sense these things the child would not be able to comprehend them, no matter how much this sensation was diversified and repeated. However, if the child was given previous information about them, he would use this information to comprehend them. Were the child to grow up to be twenty years of age without any information he would remain as his first day of life, regardless of the biological growth in the brain. Since it is not the brain that enables man to comprehend, rather it is the previous information together with the brain and the sensed object. As for the instinctual behaviour, in contrast to the intellectual process in man, it results as a mere response to the instincts and organic needs, a matter, which occurs with animals as well as man. For example, a baby recognises through giving him an apple and stone repeatedly, that the apple can be eaten while the stone cannot. Likewise, the donkey recognises that barley is edible but soil is not. This differentiation occurs not through thought or intellect, but through the response to the instincts and the organic needs, which are present in animals and man. Thus thought cannot be produced unless previous information is coupled with the transference of the sensed thing through the senses to the brain.

Oleh yang demikian, akal, intelek, atau kefahaman boleh ditakrifkan sebagai penghantaran objek yang dideria melalui pancaindera ke otak serta wujudnya maklumat terdahulu yang dengannya realiti ini dijelaskan.

Accordingly, the mind, intellect, or comprehension can be defined as the transmission of a sensed object through the senses to the brain and the existence of previous information by which this reality is explained.

Oleh itu, kepimpinan intelektual Komunis itu adalah palsu dan tidak tepat, kerana ia tidak dibina di atas akal dan makna fikiran, dan pemahamannya tentang akal adalah salah.

Therefore, the Communist intellectual leadership is both false and incorrect, because it is not built upon the mind and the meaning of the thought and mind in its understanding is false.

Kepimpinan intelektual Kapitalis dibina di atas satu penyelesaian kompromi yang dipersetujui oleh golongan ulama dan golongan intelektual selepas konflik berdarah antara mereka yang berlangsung selama berabad-abad. Penyelesaian kompromi ini ialah pemisahan deen daripada kehidupan, iaitu pengakuan secara tersirat terhadap deen sambil memisahkannya daripada kehidupan. Oleh itu, kepimpinan intelektual Kapitalis tidak dibina di atas akal, sebaliknya ia berasaskan penyelesaian kompromi ini. Sesungguhnya, idea kompromi itu berakar umbi dalam diri golongan Kapitalis yang mendekatkan haqq kepada baathil, dan iman kepada kufur, serta cahaya (nur) kepada kegelapan (DHalam). Hakikatnya, penyelesaian kompromi itu tidak wujud, kerana perkara itu sama ada haqq atau baathil, iman atau kufur, dan cahaya atau kegelapan. Kompromi yang mereka jadikan asas doktrin dan kepimpinan intelektual mereka telah menyebabkan mereka menyimpang daripada kebenaran, iman dan cahaya. Oleh itu, kepimpinan intelektual ini tidak dibina di atas akal, dan justeru ia adalah batil.

The Capitalist intellectual leadership is built on a compromise solution agreed upon by the clergy and the intellectuals after their bloody conflict which lasted for many centuries. This compromised solution is the separation of the deen from life i.e., the implicit acknowledgement of the deen while separating it from life. Thus, the Capitalist intellectual leadership is not built on the mind, it is rather based on this compromise solution. Indeed, the idea of a compromise is deeply rooted in the Capitalists who draw the truth (haqq) near to the falsehood (baTil) and imaan near to Kufr, the light (nur) near the dark (DHalam). This is despite the fact that the compromise solution does not exist because the matter is either the haqq or the baTil, imaan or Kufr and light or darkness.The compromise on which they have built their doctrine and intellectual leadership has made them swerve from the truth, the iman and the light. Therefore, this intellectual leadership is not built on the mind thus it is false.

Namun, doktrin Islam dibina di atas akal, kerana ia mewajibkan Muslim untuk beriman kepada kewujudan Allah (swt), kepada kenabian Muhammad ﷺ dan kepada al-Qur'an, melalui penggunaan akal. Ia mewajibkan Muslim untuk beriman kepada perkara ghaib (perkara di luar jangkauan deria), dengan syarat ia disebut dalam sumber yang telah terbukti secara rasional dengan pasti, seperti al-Qur'an atau hadith mutawatir. Oleh itu, akidah Islam berasaskan intelek. Ini dari sudut pandangan rasional. Namun, berkenaan fitrah manusia, pemimpin intelektual Islam bersetuju dengan fitrah manusia kerana ia mengiktiraf kewujudan agama, keperluannya dalam kehidupan, dan kewajipan mengurus kehidupan mengikut perintah dan larangan Allah (swt). Keagamaan itu fitri (fiTriy) pada manusia kerana ia merupakan salah satu naluri manusia dengan tindak balasnya sendiri, iaitu pensucian, yang merupakan tindak balas semula jadi kepada naluri tertentu yang berbeza daripada semua tindak balas naluri yang lain. Oleh itu, kepercayaan kepada agama dan kewajipan hidup mengikut perintah dan larangan Allah (swt) adalah bersifat naluriah. Ia selari dengan fitrah manusia dan oleh itu memberi tindak balas positif kepada manusia.

However, the Islamic doctrine is built upon the mind, because it obliges the Muslim to believe in the existence of Allah (swt), in the Prophethood of Muhammad (saw) and the Qur'an, through the use of the mind. It obliges the Muslim to believe in the ghaib, (things beyond the senses) on the condition that it is mentioned in a source which was conclusively proven rationally like the Qur'an or hadith mutawatir. Thus, the Islamic creed is based upon the intellect. This is from the rational perspective. However with regards to man's nature (fiTrah), the Islamic intellectual leadership agrees with man's nature (fiTrah) since it recognises the existence of deen, its necessity in life and the obligation to manage life according to the commands and prohibitions of Allah (swt). Religiousness is innate (fiTriy) in man since it is one of man's instincts with its own response, namely sanctification, which is a natural response to a specific instinct that differs from all the other responses of other instincts. Thus, the belief in deen and the obligation to live according to the commands and prohibitions of Allah (swt) is instinctive. It agrees with man's nature (fiTrah) and therefore responds positively to man.

Ini berbeza daripada kepimpinan intelektual Komunis dan Kapitalis, yang masing-masing bercanggah dengan fitrah manusia. Kepimpinan intelektual Komunis menafikan kewujudan deen sepenuhnya dan menentang pengiktirafannya. Oleh itu, ia bercanggah dengan fitrah manusia. Kepimpinan intelektual Kapitalis tidak mengiktiraf dan tidak menafikan deen. Ia tidak menjadikan pengiktirafan atau penafian deen sebagai isu untuk dibincangkan. Namun, ia menegaskan pemisahan deen daripada kehidupan dan menganjurkan agar kehidupan diurus mengikut kemanfaatan tanpa sebarang kaitan dengan deen. Oleh itu, ia bercanggah dengan fitrah manusia. Ini bertentangan dengan fitrah dan jauh menyimpang daripadanya.

This differs from the Communist and the Capitalistic leaderships, each of which disagrees with man's nature (fiTrah). The Communist intellectual leadership denies the existence of deen absolutely and opposes its recognition. Accordingly, it contradicts man's nature (fiTrah). The Capitalist intellectual leadership neither recognises nor denies deen. It does not make the recognition or denial of deen an issue for discussion. However, it insist on the separation of deen from life and advocates that life be managed according to benefit with no relation to deen. Therefore, it contradicts man's nature (fiTrah). This disagrees with the nature (fiTrah) and stands far away from it.

Oleh itu, kepimpinan intelektual Islam ialah satu-satunya kepimpinan intelektual yang betul kerana ia selaras dengan fitrah dan akal manusia; semua kepimpinan intelektual yang lain adalah palsu. Justeru, kepimpinan intelektual Islam ialah satu-satunya kepimpinan intelektual yang betul dan berjaya.

The Islamic intellectual leadership therefore, is the only correct intellectual leadership because it agrees with man's nature and mind; all other intellectual leaderships are false. Accordingly, the Islamic intellectual leadership is the only correct and successful intellectual leadership.

Satu soalan masih tinggal: Adakah orang Islam melaksanakan Islam, atau mereka hanya menerima akidahnya sambil melaksanakan sistem dan undang-undang lain? Jawapannya ialah orang Islam hanya melaksanakan Islam sepanjang zaman, sejak kedatangan Rasulullah ﷺ ke Madinah sehingga tahun 1336 H, iaitu 1918 M, ketika Negara Islam runtuh di tangan penjajahan. Pelaksanaan Islam oleh orang Islam adalah menyeluruh, dan kejayaannya dalam pelaksanaan yang menyeluruh itu sangat luar biasa.

One question remains: Did the Muslims implement Islam, or did they only embrace its doctrine while implementing other systems and laws? The answer to this question is that Muslims implemented only Islam through all the ages from the arrival of Rasool Allah to Madinah until 1336 A.H i.e. 1918 C.E when the Islamic State collapsed at the hands of colonialism. The Muslims implementation of Islam was comprehensive and its success in their comprehensive implementation was overwhelming.

Pelaksanaan praktikal Islam dilakukan oleh dua pihak yang bertanggungjawab untuk melaksanakan sistem tersebut. Mereka ialah: Hakim yang bertanggungjawab menyelesaikan pertikaian antara manusia, dan pemerintah yang mentadbir rakyat. Telah diriwayatkan secara mutawatir bahawa para hakim yang menyelesaikan pertikaian antara manusia sejak zaman Rasulullah ﷺ sehingga runtuhnya Khilafah di Istanbul, telah menyelesaikan pertikaian dalam semua urusan dengan undang-undang Shari'ah. Ini sama ada pertikaian itu berlaku antara orang Islam atau antara orang Islam dengan bukan Islam. Mahkamah yang menyelesaikan pertikaian, seperti pencabulan hak, urusan keluarga, pendakwaan jenayah, dan lain-lain, berada di bawah satu mahkamah tunggal yang berasaskan Shari'ah Islam sahaja. Tiada siapa pun yang pernah melaporkan bahawa walau satu kes pun diselesaikan mengikut selain daripada hukum Shari'ah Islam, atau walau satu mahkamah pun di negara-negara Islam pernah menghakimi dengan selain Islam sebelum mahkamah-mahkamah itu dibahagikan kepada shar'ai dan nizami (sivil) di bawah pengaruh penjajahan yang berterusan. Bukti yang paling jelas terkandung dalam rekod-rekod mahkamah shar'ai yang disimpan di bandar-bandar lama Baitul Maqdis, Baghdad, Damsyik, Kaherah dan Istanbul, dan sebagainya. Rekod-rekod ini menjadi bukti yang muktamad bahawa hanya Shari'ah yang dilaksanakan oleh para hakim. Malah golongan bukan Islam pun pernah mempelajari dan menulis fiqh Islam, seperti Saleem al-Baz, yang menulis syarah ke atas al-Majallah. Undang-undang yang diperkenalkan menjelang runtuhnya negara, diperkenalkan atas dasar fatwa para ulama bahawa undang-undang tersebut tidak bercanggah dengan Hukum Shari'ah. Oleh itu, kanun jenayah 'Uthmani diperkenalkan untuk dilaksanakan pada tahun 1275 H (1857 M) dan Undang-Undang Hak dan Perdagangan diperkenalkan pada tahun 1276 H (1858 M). Ini diikuti pada tahun 1288 H (1870 M) dengan pembahagian mahkamah kepada dua: mahkamah Shari'ah dan mahkamah undang-undang rasmi, dan satu dekri dikeluarkan untuk mengatur pembahagian ini. Pada tahun 1295 H (1877 M) sebuah undang-undang dikeluarkan untuk mengawal selia mahkamah berkanun. Pada tahun 1296 H Pada tahun (1878 M), Prosedur Hak dan Hukuman telah dikeluarkan. Oleh kerana para 'ulama' tidak mendapati sebarang justifikasi untuk menggunakan undang-undang sivil, ia diketepikan, dan majalah Syariah (al-Majallah) dikeluarkan pada tahun 1286 H (1868 M) sebagai kanun bagi urusan muamalat. Semua kanun ini dikeluarkan sebagai peraturan yang dibenarkan oleh Islam, dan tidak digubal kecuali, sebagaimana dinyatakan dengan jelas dalam dekri-dekri yang memperkenalkan kanun-kanun tersebut, selepas sebuah fatwa diberikan untuk membenarkannya dan selepas mendapat kebenaran daripada Sheikh al-Islam. Pihak berkuasa penjajah sejak tahun 1918 M telah menduduki sebahagian negeri-negeri Islam dan menyelesaikan pertikaian kes-kes sivil mengikut undang-undang bukan Islam. Adapun negara-negara yang tidak diduduki secara fizikal oleh tentera penjajah, walaupun berada di bawah pengaruhnya, terus memerintah dari segi kehakiman mengikut Islam sehingga baru-baru ini, seperti Afghanistan dan semenanjung Arab, iaitu Hijaz, Najd dan Kuwait, walaupun para pemerintah di negara-negara ini tidak lagi melaksanakan Islam. Oleh itu, kita dapati bahawa Islam dilaksanakan dalam bidang kehakiman dan tiada undang-undang lain yang diguna pakai dalam kehakiman sepanjang zaman Negara Islam.

Pelaksanaan Islam oleh pemerintah diwakili dalam Ahkam Syar'iyyah yang berkaitan dengan lima bidang: sosial, ekonomi, pendidikan, hubungan luar negeri dan pemerintahan. Ahkam Syar'iyyah yang berkaitan dengan perkara-perkara ini semuanya dilaksanakan oleh negara. Sistem sosial menentukan hubungan antara lelaki dan wanita serta perkara-perkara yang timbul daripada hubungan ini, iaitu status peribadi. Syariah masih diterapkan dalam sistem sosial walaupun kuasa penjajah hadir di negeri-negeri Islam dan pemerintahan kufur wujud; sudah tentu tiada sistem lain yang telah dilaksanakan. Mengenai sistem ekonomi, ia diwakili dalam dua cara: pertama, cara negara mengutip hasil pendapatan awam untuk menguruskan urusan rakyat; kedua, cara hasil pendapatan ini dibelanjakan. Dari segi kutipan hasil, Negara mengutip zakat yang wajib ke atas wang, tanah dan ternakan sebagai ibadah yang diwajibkan, dan ia diagihkan secara eksklusif kepada lapan golongan yang disebut dalam Al-Quran. Negara tidak pernah menggunakan dana zakat untuk menguruskan perbelanjaannya. Negara mengumpulkan dana yang diperlukan untuk perbelanjaannya mengikut Syariah. Maka, ia mengutip kharaj ke atas tanah, jizyah daripada orang bukan Islam, dan cukai kastam dalam kapasitinya sebagai penyelia perdagangan dalam dan luar negeri. Negara tidak mengutip dana kecuali mengikut Syariah. Adapun pengagihan dana, negara mempunyai sistem nafaqah (sokongan kewangan) bagi orang kurang upaya, meletakkan safih (tidak cekap) dan mubaddir (orang yang membazirkan hartanya pada perkara haram) di bawah jagaan, serta mendirikan tempat penginapan di setiap bandar dan sepanjang jalan ke tempat ziarah untuk membantu orang miskin, fakir dan musafir. Peninggalan ini masih dapat dilihat di bandar-bandar besar Islam. Perbelanjaan Negara hanya ditadbir oleh Syariah dan tiada sistem lain. Sebarang kekurangan yang mungkin dapat dilihat dalam bidang ini adalah disebabkan oleh kecuaian dan salah guna, bukan disebabkan oleh ketiadaan pelaksanaan syariah.

The implementation of Islam by the ruler is represented in AHkam Sharai'ah related to five areas: social, economics, education, foreign affairs and ruling. The AHkam Sharai'ah relating to these matter were all implemented by the state. The social system defines the relationship between men and women and the matters that arise as a result of this relationship i.e. personal status. Alone the Shari’ah is still applied in the social system in spite of the presence of the colonial powers in the Islamic lands and the presence of Kufr ruling; definitely no other system has been implemented. Concerning the economic system, it is represented in two ways, firstly the way in which the state collects public revenue in order to look after the peoples affairs, secondly, the way in which this revenue is spent. As far as collecting revenue is concerned, the State collects the zakat due on money, land and livestock as an obligatory worship and is exclusively distributed amongst the eight categories mentioned in the Qur'an. The State never used the zakat fund for managing its expenditures. The State collected the necessary funds for its expenditures according to the Shari’ah. Thus, it collected kharaj over the land, jizyah from non-Muslims, and customs duties in its capacity as the supervisor over internal and external trade. The State did not collect funds except according to the Shari’ah. As for funds distribution, the state had a nafaqah system (financial support) for the disabled, placed the safeeh (incompetent) and mubaddir (the one who spends his wealth on haram) under guardianship and established lodgings in every city and along the roads to the pilgrimage to assist the poor, destitute and the travellers. These relics can still be seen in major Muslim cities. The State's expenditure was solely governed by the Shari’ah and by no other system. Any deficiency that may be noticed in this field was due to negligence and misapplication and not due to the absence of (shar’a) implementation.

Asas dasar pendidikan adalah Islam dan budaya Islam menjadi dasar kurikulum. Penjagaan dilakukan bagi memastikan budaya asing tidak diterima pakai jika ia bercanggah dengan Islam. Kelalaian dalam membuka sekolah menjelang kejatuhan kerajaan Uthmaniyyah adalah ciri biasa bagi semua negara Islam pada masa itu, kerana kemerosotan intelek yang mencapai tahap paling rendah pada tempoh tersebut. Dalam semua zaman lain kerajaan Islam, sudah diketahui umum bahawa hanya tanah Islam menjadi kiblat bagi para ulama dan penuntut ilmu. Universiti-universiti di Cordoba, Baghdad, Damsyik, Iskandariyah dan Kaherah memberi kesan yang amat besar terhadap perjalanan pendidikan di seluruh dunia.

The foundation of the educational policy was Islamic and the Islamic culture constituted the basis of the curriculum. Care was exercised to ensure that foreign culture was not adopted if it contradicted Islam. The neglect in opening schools towards the demise of the Ottoman state was typical of all the Islamic countries at that time, due to the intellectual decline which reached its lowest level in that period. In all the other ages of the Islamic State, it was well known that only the Islamic land was the qiblah of the scholars and students. The universities in Cordoba, Baghdad, Damascus, Alexandria and Cairo had a tremendous effect on the course of education throughout the world.

Dasar luar negeri Negara Islam didasarkan pada Islam. Negara Islam membina hubungannya dengan semua negara lain atas asas Islam, dan semua negara lain berurusan dengannya sebagai sebuah Negara Islam. Semua hubungan luarnya berdasarkan Islam dan kepentingan orang-orang Islam. Telah diketahui di seluruh dunia bahawa dasar luar negeri Negara Islam ialah dasar yang Islamik, sehingga tidak diperlukan sebarang bukti.

The foreign policy of the Islamic State was founded upon Islam. The Islamic State built its relationship with all other states on the basis of Islam and all other states dealt with it as an Islamic State. All of its external relationships were based on Islam and the interest of Muslims. It is known all over the world that the foreign policy of the Islamic State was an Islamic policy, to the extent that no evidence is required.

Berkenaan sistem pemerintahan, struktur negara dalam Islam didirikan di atas lapan tiang: Khaleefah, iaitu ketua Negara; pembantu-pembantu yang diberi kuasa oleh Khaleefah (Mo'aawen TafweeD); pembantu-pembantu pelaksana Khaleefah (Mo'aawen Tanfeedh); Ameer Jihad; Gabenor (Wulah); Hakim (QuDah); jabatan-jabatan negara; dan dewan negara (Majlis al-Ummah). Struktur ini telah wujud, dan umat Islam tidak pernah tanpa seorang Khaleefah sehinggalah di tangan Mustapha Kemal, kuasa penjajah kafir (Kafir) telah memansuhkan Khilafah pada tahun 1342 H (1924 M). Kewujudan seorang Khaleefah bagi umat Islam, sebelum ia dihapuskan, adalah berterusan. Setiap kali seorang Khaleefah meninggal dunia atau disingkirkan, beliau digantikan oleh seorang lain, walaupun pada zaman kemerosotan. Oleh kerana Negara Islam ialah Khaleefah, ini bermakna apabila wujudnya seorang Khaleefah, maka wujudlah Negara Islam. Adapun pembantu-pembantunya dalam pemerintahan dan pelaksanaan, mereka wujud pada setiap zaman dan merupakan pembantu, bukan wazir. Walaupun mereka dinamakan wazir pada zaman 'Abbasiyah, mereka tetap pembantu dan tidak memiliki kedudukan menteri (wazir) sebagaimana yang terdapat dalam sistem demokrasi sama sekali; mereka sebenarnya pembantu dalam pemerintahan dan pelaksanaan dengan kuasa yang diberikan oleh Khaleefah, manakala segala kuasa eksekutif berada di tangan Khaleefah. Kewujudan gabenor (wulah), hakim (quDah) dan jabatan-jabatan negara adalah jelas. Apabila orang-orang kafir menduduki tanah-tanah, segala urusan mereka masih berjalan, dan di sana terdapat gabenor, hakim dan jabatan-jabatan negara, perkara yang tidak memerlukan sebarang bukti. Adapun Ameer Jihad, beliau mengendalikan urusan tentera dalam kapasitinya sebagai tentera Islam di seluruh dunia, dan ia diketahui tidak pernah dikalahkan. Berkenaan Majlis al-Ummah, selepas zaman Khulafaa ar-Rasyidin, kewujudannya tidak diberi banyak perhatian. Sebabnya ialah ia merupakan sebahagian daripada struktur pemerintahan, tetapi bukan salah satu daripada tiangnya. Syura adalah salah satu hak rakyat ke atas Khalifah. Oleh itu, jika beliau mengabaikannya, beliau telah melakukan kecuaian, tetapi sistem pemerintahan itu tetap kekal Islam. Ini kerana syura (perundingan) dalam Islam adalah untuk meminta pendapat, bukan untuk memerintah. Ini berbeza dengan sistem parlimen dalam demokrasi. Oleh itu, jelaslah bahawa sistem pemerintahan Islam telah dilaksanakan.

With regards to the ruling system, the structure of the state in Islam is established upon eight pillars: the Khaleefah, i.e., the head of State, the Khaleefah's delegated assistants (Mo'aawen TafweeD), the Khaleefah’s executing assistants (Mo'aawen Tanfeedh), the Ameer of Jihad, the Governors (Wulah), the Judges (QuDah)), state departments, and the state assembly (Majlis al-Ummah). This structure existed and Muslims have never been without a Khaleefah until at the hands of Mustapha Kemal, the disbelieving (Kafir) colonial powers abolished the Khilafah in 1342 A.H (1924 C.E). The existence of a Khaleefah for the Muslims, prior to its removal, had been continuous. Whenever a Khaleefah died or was removed, he was succeeded by another, even during the era of decline. Since the Islamic State is the Khaleefah, it means that when a Khaleefah is present the Islamic State exists. As for his assistants in ruling and execution they were present in all ages and were assistants and not wazirs. Although, they were named wazirs during the 'Abbassid era they were assistants and did not possess the capacity of ministers (wazirs) present in the democratic system at all, they were rather assistants in ruling and execution by authorisation from the Khaleefah, while all the executive powers were in the hands of the Khaleefah. The existence of the governors (wulah), judges (quDah) and state departments was obvious. When the kuffar occupied the lands, all their affairs had been running and there were therein governors, judges and state departments, a matter that does not need any evidence. As for the ameer of jihad, he used to run the affairs of the army in its capacity as an Islamic army all over the world, it was known to be undefeated. With regards to the Majlis al-Ummah, after the era of the Khulafaa ar-Rashidun, its existence was not given much attention. The reason for that is that it is one of the ruling structure but not one of its pillars. Shura is one of the rights of the people upon the Khaleefah. Thus, if he neglects it he would be negligent, but the ruling system would still remain Islamic. This is because the shura (consultation) in Islam is for seeking the opinion and not for ruling. This is contrary to the parliamentary system in democracy. Therefore, it is clear that the Islamic ruling system was applied.

Satu persoalan mungkin timbul berkenaan bai‘ah (janji setia) kepada Khalifah. Adalah suatu fakta yang telah mapan bahawa tiada sistem pewarisan dalam Khilafah. Dengan kata lain, sistem pewarisan tidak ditetapkan dalam negara, yang dengannya kuasa pemerintahan, iaitu kepimpinan negara, diperoleh sebagaimana yang berlaku dalam sistem monarki. Sebaliknya, kepimpinan negara diperoleh melalui penerimaan bai‘ah daripada kaum Muslimin pada sesetengah zaman, daripada golongan berpengaruh (ahl al-halli wal-‘aqd) pada zaman-zaman kemudian, atau sebagaimana yang berlaku menjelang kejatuhan negara, daripada Shaykh al-Islam. Sepanjang zaman Negara Islam, prosedurnya ialah tiada seorang Khalifah pun dilantik tanpa menerima bai‘ah. Tidak pernah dilaporkan walau satu peristiwa pun bahawa seorang Khalifah dilantik melalui pewarisan tanpa penerimaan bai‘ah. Namun, walaupun demikian, cara memperoleh bai‘ah itu telah disalahgunakan. Maka, seorang Khalifah akan mengambil bai‘ah daripada rakyat sebelum kematiannya untuk anaknya, saudaranya, sepupunya, atau mana-mana individu lain daripada keluarganya. Selepas kematian Khalifah, bai‘ah itu diperbaharui untuk orang tersebut. Ini ialah penyalahgunaan bai‘ah, tetapi ia tidak membentuk pemerintahan secara warisan atau pewarisan takhta. Begitu juga, penyalahgunaan pilihan raya dalam sistem parlimen atau demokrasi tetap dinamakan pilihan raya dan bukan pelantikan, sekalipun calon yang disokong kerajaan memenangi pilihan raya. Oleh itu, seseorang mesti mengakui bahawa sistem Islam telah dilaksanakan sepanjang semua zaman Negara Islam.

A question may arise concerning the bai’ah (pledge) to the Khaleefah. It is an established fact that there was no hereditary system in the Khilafah. In other words, the hereditary system was not established in the state, by which ruling i.e. the state leadership was acquired as is the case in the monarchy. Instead, the State leadership would be acquired through receiving the bai’ah from the Muslims in some eras, from the influential people (ahle al-halli wal-'aqd) in later eras or as what occurred towards the demise of the state from the Sheikh al-Islam. Throughout the ages of the Islamic State, the procedure was that no Khaleefah was appointed without receiving bai’ah. Never was a single incident reported that the Khaleefah was appointed through inheritance without receiving bai’ah. However, notwithstanding this, the manner of attaining bai’ah was misapplied. Thus, a Khaleefah would take a bai’ah from the people before his death for his son, brother, cousin, or any other individual of the family. After the death of the Khaleefah the bai’ah was renewed for that person. This is a misapplication of the bai’ah but it neither constitutes hereditary rule or succession to the throne. Likewise, the misapplication of the elections in a parliamentary or a democratic system is still called elections and not an appointment even if the government-backed candidates succeed in the elections. Consequently, one must acknowledge that the Islamic system was applied throughout all periods of the Islamic State.

Dari segi kejayaan praktikal kepimpinan intelek Islam, ia tiada tandingannya terutamanya dalam dua perkara berikut: Pertama, ideologi Islam telah memindahkan seluruh bangsa Arab dari tahap intelek yang rendah, di mana mereka bertindak secara rambang dalam kegelapan permusuhan keluarga yang berdarah dan kejahilan, kepada zaman kebangkitan intelek yang bersinar dalam cahaya Islam, yang fajarnya tidak terhad kepada bangsa Arab sahaja tetapi meliputi seluruh dunia. Orang Islam bergegas menyampaikan Islam kepada dunia, dan dalam proses itu mereka menguasai Parsi, Iraq, negeri-negeri Syam, Mesir dan Afrika Utara. Setiap bangsa ini mempunyai agama, kewarganegaraan, bahasa, adat dan tradisi mereka sendiri. Semuanya berbeza antara satu sama lain. Kewarganegaraan orang Parsi berbeza daripada orang Rom di Syam, daripada orang Kopt di Mesir dan daripada orang Berber di Afrika Utara. Apabila mereka hidup di bawah pemerintahan Islam dan memahaminya, mereka semua menerimanya dan menjadi satu bangsa (Ummah), iaitu Ummah Islam. Oleh itu, kejayaan kepimpinan intelek Islam dalam melebur bangsa-bangsa dan kewarganegaraan ini menjadi satu bangsa adalah tiada tandingannya. Ini walaupun pada masa itu alat pengangkutan ialah unta dan alat komunikasi ialah kata-kata lisan serta tulisan pena.

As for the practical success of the Islamic intellectual leadership, it was without parallel particularly in the following two matters: Firstly, the Islamic ideology transferred all of the Arabs from a low level of intellect in which they were acting haphazardly in the darkness of bloody family feuds and ignorance to an age of intellectual revival glittering in the light of Islam whose sunrise was not restricted to the Arabs but prevailed all over the world. Muslims rushed in conveying Islam to the world, putting their hands in the process over Persia, Iraq, the lands of ash-Sham, Egypt and North Africa. Each of these peoples had their own religion, nationality, language, customs and traditions. All were different from one another. The nationality of Persians differed from that of the Romans of Sham, from that of the Copts of Egypt and from that of the Berbers of North Africa. Once they lived under the rule of Islam and understood it, they all embraced it and became one nation (Ummah), the Islamic Ummah. Therefore the success of the Islamic intellectual leadership in melting these peoples and nationalities into one nation was unparalleled. This is in spite of the fact that the means of transportation at the time was the camel and the means of communication was the word of the mouth and the writing of the pen.

Al-Fath (penaklukan), walau bagaimanapun, bermaksud menyingkirkan dengan kekerasan halangan-halangan fizikal untuk memberi rakyat akses bebas kepada apa yang dipandu oleh fikiran dan fitrah mereka. Dengan cara ini, rakyat memeluk Islam secara beramai-ramai. Sebaliknya, penaklukan (fath) negara secara menindas memisahkan para penakluk daripada yang ditakluki. Sebagai contoh, penjajahan Timur oleh imperialisme Barat berlangsung selama beberapa dekad tanpa mencapai sebarang hasil. Sekiranya bukan kerana pengaruh budaya Barat yang menipu dan penindasan ejen-ejennya, yang tidak lama lagi akan lenyap, maka kembalinya mereka ke dalam lingkungan Islam, dari segi ideologi dan sistemnya, akan berlaku lebih pantas daripada sekelip mata. Oleh itu, kejayaan kepimpinan intelektual Islam dalam membentuk pelbagai bangsa menjadi satu Ummah Islam adalah tiada tandingannya. Bangsa-bangsa ini kekal sebagai Muslim sehingga hari ini, walaupun menghadapi bencana, kejahatan dan perancangan penjajah dalam merosakkan akidah dan meracuni pemikiran. Bangsa-bangsa ini akan kekal sebagai satu umat Islam (Ummah) sehingga Hari Kiamat. Tidak pernah berlaku mana-mana bangsa (atau kumpulan etnik) yang telah memeluk Islam kemudian murtad daripadanya.

Al-FatH (conquer), however was to remove by force the physical obstacles to give the people free access towards what their minds and their innate (fiTrah) guides them to. In this manner people entered Islam in masses. On the other hand, the oppressive conquering (fatH) of countries alienates the conquerors from the conquered. For example, the colonisation of the East by Western imperialism lasted for decades without gaining any result. If it was not for the influence of the deceptive Western culture and the oppression of its agents which will soon vanish, then the return to the domain of Islam in its ideology and system would be quicker than the blink of an eye. Accordingly, the success of the Islamic intellectual leadership in forging all the various peoples into one Islamic Ummah is without parallel. These peoples have remained as Muslims to this day, in spite of the colonialists calamities, wickedness and planning in corrupting the creeds and poisoning the thoughts. These people will remain one Islamic nation (Ummah) till the Day of Judgement. It has never happened that any people (or ethnic group) which had embraced Islam have apostatised from it.

Adapun kaum Muslimin di Andalus (Sepanyol), mereka dibantai oleh Mahkamah Inkuisisi, dipancung dengan guillotine dan dibakar di dalam relau-relau algojo. Kaum Muslimin di Bukhara, Caucasus dan Turkistan menemui nasib malang yang sama seperti mereka yang terdahulu. Hakikat bahawa rakyat-rakyat ini memeluk Islam dan menjadi satu Ummah yang prihatin untuk melindungi 'aqeedahnya, membuktikan, sebagai bukti, tahap kejayaan kepimpinan intelektual Islam dan penerapan Islam oleh Negara Islam.

As for the Muslims of Andalus (Spain), they were massacred by the Courts of Inquisition, the guillotine and burnt in the ovens of the executioners. The Muslims of Bukhara, the Caucasus and Turkistan met with the same disastrous fate as those before them. The fact that these people embraced Islam and became one Ummah that was concerned to protect her ‘aqeedah, portrays, as evidence the degree of success of the Islamic intellectual leadership and the application of Islam by the Islamic State.

Perkara kedua, yang menunjukkan kejayaan ideologi ini, ialah hakikat bahawa Umat Islam merupakan bangsa yang memimpin dunia dari segi tamadun, kemajuan material, budaya dan sains. Selama dua belas abad, bermula dari abad ketujuh Masihi hingga pertengahan abad kelapan belas Masihi, Negara Islam kekal sebagai negara yang memimpin dan paling berkuasa di dunia. Sepanjang tempoh ini, ia menjadi bunga dunia dan matahari yang sedang naik di antara bangsa-bangsa, suatu hakikat yang meneguhkan kejayaan kepimpinan intelektual ini dan kejayaan Islam dalam melaksanakan sistem serta aqidahnya ke atas manusia. Apabila Negara Islam dan Umat meninggalkan kepimpinan intelektualnya serta gagal memahami dan melaksanakan Islam dengan betul, ia merosot dan jatuh di belakang bangsa-bangsa lain.

The second matter, which denotes the success of this ideology, is the fact that the Islamic Ummah was the leading nation in the world in respect to civilisation, material advancement, culture and science. For twelve centuries, dating from the seventh century C.E to the middle of the eighteenth century C.E, the Islamic State remained as the leading and most powerful state in the world. Throughout this period it was the flower of the globe and the rising sun amongst the nations, a fact that confirms the success of this intellectual leadership and the success of Islam in implementing its system and ‘aqeedah upon the people. When the Islamic State and Ummah abandoned carrying its intellectual leadership and fell short in understanding and applying Islam, it lapsed and declined among other nations.

Oleh itu, kami berkata bahawa hanya kepimpinan intelektual Islam yang benar dan hanya ia yang wajar dibawa kepada dunia. Apabila Negara Islam, yang membawa kepimpinan ini, ditegakkan, kejayaan kepimpinan ini akan terzahir pada hari ini sebagaimana ia terzahir sebelum ini.

Therefore, we say that only the Islamic intellectual leadership is correct and it alone should be carried to the world. When the Islamic State, which carries this leadership, is established, the success of this leadership will be realised today as it was before.

Kami telah membuktikan bahawa Islam dengan ‘aqidahnya dan sistemnya, yang terbit daripadanya, selaras dengan fitrah manusia. Oleh itu, Islam tidak memandang manusia sebagai makhluk mekanikal yang berfungsi dengan tepat seperti mesin dan melaksanakan sistem berdasarkan ukuran matematik yang halus tanpa sebarang perbezaan. Sebaliknya, daripada perspektif Islam, manusia ialah makhluk sosial yang melaksanakan sistem dengan kemampuan dan kualiti yang berbeza-beza. Maka, adalah wajar bagi Islam, di satu pihak, untuk merapatkan jurang antara manusia tanpa menjadikan semua orang sama, sambil menjamin ketenteraman bagi semua. Di pihak yang lain, adalah juga wajar untuk mendapati sebahagian individu yang menyimpang daripada sistem lalu tidak mematuhinya, dan sebahagian lain yang tidak memberi respons atau berpaling daripada sistem. Pasti akan wujud dalam masyarakat orang-orang yang melakukan kejahatan (fussaq), orang-orang yang melakukan maksiat (fujjar), orang-orang kafir (kuffar), orang-orang munafik (munafiqoon), orang-orang murtad (murtaddun) dan orang-orang yang ateis (mulhidoon). Yang penting ialah masyarakat secara keseluruhan, dari sudut pemikiran, emosi, sistem dan rakyatnya, dianggap sebagai masyarakat Islam, yang melaksanakan Islam apabila unsur-unsur ini menzahirkan dirinya sebagai Islamik.

We have proven that Islam with its ’aqeedah and it's system, which emanates from it, agrees with man's nature (fiTrah). Consequently, Islam does not view man as a mechanical being functioning accurately like a machine and implementing the system on the basis of fine mathematical measures without disparity. On the contrary, from the Islamic perspective man is a social being who applies the system with varying capabilities and qualities. Thus, it is natural for Islam, on the one hand, to narrow the gap between people without making everyone equal while guaranteeing tranquillity for all. On the other hand, it is also natural to find some individuals who deviate from the system and thus don't comply with it and others who do not respond or who turn away from the system. Inevitably, there will be in the society evildoers (fussaq), people who indulge in vices (fujjar), unbelievers (kuffar), hypocrites (munafiqoon), apostates (murtaddun) and atheists (mulhidoon). The important thing is that the society as a whole, from the point of view of its thoughts, emotions, systems and people, is considered as an Islamic society, which applies Islam when these elements manifest themselves as Islamic.

Buktinya ialah bahawa mustahil bagi sesiapa pun untuk melaksanakan sesuatu sistem pada tahap pelaksanaan Muhammad ﷺ. Walaupun begitu, pada zaman baginda ﷺ turut wujud orang kafir, munafik, murtad, atheis, pelaku kejahatan dan orang yang melakukan maksiat. Oleh itu, tiada sesiapa boleh mendakwa bahawa Islam tidak dilaksanakan sepenuhnya atau bahawa masyarakat itu bukan Islamik. Namun, pelaksanaan Islam itu adalah ke atas manusia sebagai makhluk sosial, bukan sebagai makhluk mekanikal.

The evidence for this is that it is impossible for anyone to apply a system at the level of Muhammad (saw)'s application. In spite of this, at his (saw)'s time there were also disbelievers, hypocrites, apostates, atheists, evildoers and people who indulged in vices. Therefore, no one can claim that Islam was not applied completely or that the society was non-Islamic. Yet the Islamic application is on man as a social being, not a mechanical being.

Islam terus dilaksanakan ke atas seluruh Umat Islam, Arab dan bukan Arab, sejak zaman Nabi ﷺ menetap di Madinah sehingga kuasa-kuasa penjajah menduduki tanah-tanah Islam dan menggantikan Islam dengan sistem Kapitalis.

Islam continued to be applied on the entire Islamic Ummah, Arab and non-Arabs, from the time Prophet settled down in Madinah till the colonial powers occupied the Islamic lands and replaced Islam with the Capitalist system.

Maka, Islam dilaksanakan sejak tahun pertama Hijrah hingga tahun 1336 H (1918 M), dan Umat Islam tidak menerapkan sebarang sistem selain Islam sepanjang tempoh ini.

Thus, Islam was implemented from the first year of the Hijrah until 1336A.H (1918 C.E) and the Islamic Ummah did not apply any system other than Islam throughout this period.

Walaupun orang Islam menterjemahkan buku-buku falsafah, sains dan pelbagai budaya asing ke dalam bahasa Arab, mereka tidak pernah menterjemahkan mana-mana undang-undang, sistem atau kanun bangsa lain, sama ada untuk tujuan kajian mahupun untuk diamalkan. Dengan menganggap Islam sebagai satu sistem, sebahagian orang melaksanakannya dengan baik dan sebahagian lain menyalahgunakannya. Hal ini bergantung kepada kekuatan atau kelemahan negara serta tahap kefahamannya terhadap Islam, atau kekurangan pemahamannya, dan sama ada negara itu kuat atau leka dalam memikul kepimpinan intelektualnya. Akibatnya, penyalahgunaan Islam pada sesetengah zaman membawa kepada kemerosotan dalam masyarakat Islam, tetapi ini adalah sesuatu yang tidak dapat dielakkan oleh mana-mana sistem, kerana pelaksanaan sistem bergantung kepada manusia. Namun, penyalahgunaan itu tidak bermakna Islam tidak dilaksanakan. Sesungguhnya Islam telah dilaksanakan, dan tiada sistem atau ideologi lain yang diterapkan. Ini kerana titik penentu ialah pada penerapan kanun dan sistem yang digubal oleh negara. Dalam hal ini, negara tidak pernah mengambil mana-mana kanun atau sistem yang asing daripada Islam. Yang berlaku ialah penyalahgunaan sebahagian hukumnya oleh sebahagian pemerintah. Walau bagaimanapun, ketika mengkaji pelaksanaan Islam sepanjang sejarahnya, dua perkara perlu diperhatikan. Pertama, sejarah tidak boleh diambil daripada musuh-musuh Islam yang menyimpan kebencian terhadapnya. Sebaliknya, sejarah mesti diambil daripada orang Islam sendiri selepas kajian yang mendalam, supaya tidak menerima gambaran yang terpesong. Kedua, generalisasi dalam kajian masyarakat tidak boleh dibuat daripada sejarah individu atau daripada satu aspek sahaja dalam masyarakat. Sebagai contoh, adalah salah menghukum sejarah era Umayyah dengan mengkaji sejarah era Yazid, atau menghukum sejarah era Abbasiyah daripada beberapa peristiwa tentang Khulafaa'nya. Begitu juga, kita tidak boleh menghukum masyarakat zaman Abbasiyah berdasarkan Kitab al-Aghani (kitab lagu-lagu) yang ditulis untuk mengisahkan cerita orang-orang yang boros secara melampau, penyair dan penulis, atau berdasarkan pembacaan kitab-kitab zuhud dan seumpamanya, lalu mula beranggapan bahawa seluruh masyarakat berada dalam keadaan kemewahan dan dosa, atau dalam keadaan zuhud dan pengasingan diri. Sebaliknya, kita perlu mengkaji keseluruhan masyarakat. Namun, kita perlu mengakui bahawa sejarah keseluruhan masyarakat Islam sebagai sebuah masyarakat, pada mana-mana zaman, tidak pernah ditulis. Apa yang ditulis ialah hal ehwal para pemerintah dan sebahagian pegawai. Mereka yang menulis sejarah sebegitu tidak boleh dipercayai; mereka sama ada pemfitnah atau penjilat, dan apa sahaja yang mereka tulis tidak boleh diterima tanpa penyelidikan.

Although the Muslims translated books of philosophy, science and different foreign cultures into Arabic, they never translated any legislation, system, or canon of other nations neither for research nor for application. Considering Islam to be a system, some people applied it well and others misapplied it. This depended on the strength or weakness of the state and on the degree of its comprehension of Islam or lack of understanding and according to whether it was strong or complacent in carrying its intellectual leadership. Consequently, the misapplication of Islam in some ages brought about some decline in the Islamic society, but this is something, which no system can avoid, because the application of the system depends on human beings. However, the misapplication does not mean that Islam was not implemented. Surely Islam was implemented and no other system or ideology was applied. This is because the crucial point is in the applying of canons and systems enacted by the state. In this respect the state did not adopt any canon or system alien to Islam. What occurred was the misapplication of some of its rules by some rulers. However, notwithstanding this, one must observe two points when examining the implementation of Islam throughout its history. The first point is that history must not be taken from the enemies of Islam who harbour hatred towards it. Instead history must be taken from Muslims themselves after an extensive research so as not to adopt a distorted image. The second point is that the generalisation in study of the society should not be taken from the history of individuals or from one aspect of the society. For example, it would be wrong to pass judgment on the history of Ummayad era by studying the history of Yazid's era. Or to pass judgment on the history of the Abbassid era from some incidents of their Khulafaa. Likewise, we must not pass judgment on the society of the Abbassid era from Kitab al-aghani (book of songs) which was written to narrate the stories of recklessly extravagant people, poets and authors or from reading the books of asceticism (zuhd) and the like and thus start thinking that the entire society was in a state of extravagance and sin or asceticism and isolation. Rather, we have to study the whole society. We have to acknowledge however that the whole history of the Islamic society as a society in any era was never written. What has been written rather is the affairs of the rulers and some officials. Those who wrote such history were not trustworthy, they were either slanderers or adulators and whatever they wrote can't be accepted without investigation.