3 Kepimpinan Intelektual Islam Bahagian 3 - Sistem Islam | Quran Course

3 Kepimpinan Intelektual Islam Bahagian 3 - Sistem Islam | Quran Course

0% read · 3 min left

Sistem Islam Bookmark

This chapter was translated automatically from English and may contain mistakes. Read the original

Show original

3 Kepimpinan Intelektual Islam Bahagian 3

3 The Intellectual Leadership of Islam Part 3

by Taqiuddin an-Nabhani3 min readViewed 98 times

Apabila masyarakat Islam dikaji atas asas ini, iaitu dengan meneliti semua aspeknya dan melalui penyelidikan yang mendalam, ia boleh didapati sebagai masyarakat yang terbaik. Ini kerana keadaannya begitu sejak kurun pertama, kedua dan ketiga, malah sehingga ke pertengahan kurun kedua belas hijrah. Didapati bahawa masyarakat itu melaksanakan Islam sepanjang semua zamannya sehingga akhir Negara Uthmaniyyah sebagai sebuah negara Islam. Namun, sejarah tidak boleh dijadikan sumber untuk mengkaji sistem dan fiqh. Sebaliknya, sistem itu hendaklah diambil daripada sumber-sumber perundangan dan bukan daripada sejarah, kerana sejarah bukanlah sumbernya. Oleh itu, untuk memahami sistem Komunis, seseorang tidak membuat kesimpulan daripada sejarah Rusia, tetapi daripada buku-buku ideologi Komunis itu sendiri. Begitu juga, jika hendak memahami perundangan Inggeris, ia tidak boleh diambil daripada sejarah England, sebaliknya daripada buku-buku perundangan Inggeris. Ini terpakai kepada mana-mana sistem atau kanun.

When the Islamic society is studied on this basis i.e. to study it from all its aspects and through thorough investigation it can be found to be the best society. Since, it was so for the first, second and third centuries, in fact, right up to the middle of the twelfth century hijrah. One finds that the society applied Islam throughout all its ages right up to the end of the Ottoman State as an Islamic state. However, history should not be taken as the source for studying the system and fiqh. Rather, the system should be taken from the sources of jurisprudence and not from history, since history is not its source. Accordingly, to understand the Communist system, one does not draw conclusions from the history of Russia, but from the books of the Communist ideology itself. Likewise, if to understand the English jurisprudence one should not take it from the history of England, but rather from the books of English jurisprudence. This applies to any system or canon.

Sumber untuk memahami Islam ialah kitab-kitab fiqh Islam, dan sumber untuk mengistinbatkan hukum-hukumnya ialah dalil-dalil terperinci baginya. Oleh itu, sejarah bukanlah sumber yang betul bagi sistem Islam, sama ada untuk memahaminya mahupun untuk mengistinbatkannya. Maka adalah tidak betul untuk mengambil sejarah 'Umar bin al-Khattab, 'Umar bin 'Abdul-'Aziz atau Harun ar-Rashid, sama ada daripada peristiwa sejarah yang disandarkan kepada mereka atau daripada kitab-kitab yang ditulis pada zaman masing-masing, sebagai sumber bagi aHkam Shar'iyyah. Jika sesuatu pendapat 'Umar diikuti dalam sesuatu persoalan, ia diikuti dalam kedudukannya sebagai hukum Shar'i yang diistinbatkan dan diaplikasikan oleh 'Umar, sebagaimana hukum Shar'i yang diistinbatkan oleh Abu Hanifah, Shafi'i, Ja'far dan lain-lain. Ia tidak diterima sebagai peristiwa sejarah. Oleh itu, sejarah tidak ada kaitan dengan penerimaan atau pengetahuan tentang sistem. Lebih-lebih lagi, untuk memastikan sama ada sistem itu dilaksanakan atau tidak, fiqh, bukan sejarah, menjadi rujukan untuk menentukannya. Ini kerana setiap zaman mempunyai masalahnya sendiri, yang ditangani oleh sesuatu sistem. Maka, untuk mencari sistem yang digunakan bagi menyelesaikan masalah, seseorang mesti merujuk kepada fiqh Islam, bukan kepada peristiwa sejarah, kerana sejarah hanya melaporkan kepada kita berita sebagaimana adanya. Apabila merujuk kepada fiqh Islam, seseorang tidak mendapati di dalamnya sebarang sistem yang diambil oleh umat Islam daripada pihak lain, mahupun sebarang sistem yang dipilih oleh umat Islam daripada diri mereka sendiri. Sebaliknya, seseorang mendapatinya sepenuhnya sebagai hukum-hukum shar'iyyah yang diistinbatkan daripada dalil-dalil shar'i. Umat Islam sangat berhati-hati menapis fiqh dengan membuang sebarang pendapat yang lemah, iaitu ijtihad yang lemah. Mereka bahkan melarang orang lain daripada beramal dengan pendapat yang lemah (da'if), walaupun pendapat itu disandarkan kepada seorang mujtahid mutlak.

The source of understanding Islam is the books of Islamic fiqh, and the source for deducing its rules is their detailed evidences. Thus, history is not the correct source of the Islamic system, neither for its understanding nor for its deduction. It is therefore incorrect to take the history of 'Umar bin al-Khattab or Umar bin 'Abdul-'Aziz or Haroun ar-Rasheed, whether from the historical events ascribed to them or from the books written during their respective periods, as a source for the aHkam Sharai'ah. If an opinion of Umar is followed in a question, it is followed in its capacity as a hukm Shara'i deduced and applied by Umar, as is the case with the hukm Shara'i deduced by Abu Hanifah, Shafii, Ja'far and others. It is not adopted as an historical event. History, accordingly, has nothing to do with adopting or knowing the system. Moreover ascertaining whether or not the system was applied, fiqh, rather than history, is the reference for determining that. This is because every era has its own problems, which were tackled by a system. So in order to find the system used to solve problems, one must refer to the Islamic fiqh, and not to the events of history, because it only reports to us the news as they are. When reference is made to the Islamic fiqh, one neither finds in it any system taken by the Muslims from others, nor any system chosen by the Muslims from themselves. Instead, one finds it completely as aHkam shar’ah deduced from the shar’ai evidences. Muslims were very careful to sift into the jurisprudence by removing any deficient opinions i.e. deficient ijtihad. They even prohibited others from acting according to the deficient (Daif) opinion, even if it was ascribed to a mujtahid mutlaq (absolute mujtahid).

Sekiranya dibenarkan memberi perhatian kepada sejarah, perhatian itu hanya terbatas kepada meneliti cara sistem tersebut diterapkan. Sejarah juga mungkin memuatkan peristiwa-peristiwa politik, daripadanya cara penerapan itu dapat dilihat. Walau bagaimanapun, inipun tidak boleh diambil kecuali selepas penyelidikan yang teliti dan daripada orang Islam. Sejarah mempunyai tiga sumber: buku-buku sejarah, objek-objek arkeologi dan riwayat. Buku-buku sejarah tidak boleh dijadikan sumber kerana ia dipengaruhi oleh keadaan politik pada zamannya. Ia dipenuhi dengan dusta, sama ada menyokong golongan yang berada pada zaman buku-buku tersebut ditulis atau menyerang mereka yang berada pada zaman sebelum buku-buku tersebut ditulis. Contoh terkini ialah sejarah keluarga Allawide di Mesir. Sebelum tahun 1952 M, keluarga itu mempunyai gambaran yang cemerlang dalam buku-buku sejarah, tetapi selepas tahun 1952 M gambarannya menjadi gelap. Perkara yang sama berlaku pada sejarah peristiwa-peristiwa politik lain, sama ada pada masa kini mahupun pada masa lampau. Oleh sebab itu, buku-buku sejarah tidak boleh dijadikan sumber bagi sejarah, walaupun ia merupakan biografi yang ditulis oleh kaum mereka sendiri.

If it were permitted to give attention to history, this would be confined to examining the way of applying the system. History might also contain political events, from which the way of application can be seen. Even this should not be taken except after a thorough research and from Muslims. History has three sources: History books, archaeological objects and narration. Historical books should not be considered as a source because they are influenced by the political conditions of the time. They are filled with lies, either supporting the people at whose time these books were written or attacking those at the time before these books were written. A recent example of this is the history of the Allawide family in Egypt. Prior to 1952 C.E it had a bright image in history books, but after 1952C.E its image was dark. The same applies to the history of other political events now and in the past. For this reason, history books should not be considered as a source for history, even if they were biographies written by their people.

Adalah satu pemikiran yang cetek dan dangkal untuk menggantikan sistem kita dengan mana-mana sistem lain, dan adalah pemikiran yang picik untuk menganggap bahawa jika umah melaksanakan sistem tanpa 'aqidahnya, ia akan menyelamatkannya. Umah mesti terlebih dahulu menerima 'aqidah, kemudian barulah melaksanakan sistem yang terbit daripada doktrin ('aqidah) ini. Pelaksanaan sistem dan penerimaan doktrin ('aqidah) itulah yang kemudiannya akan menjadi penyelamat. Ini terpakai kepada umah yang dibina di atas suatu ideologi, dan kepada negara yang didirikan atas dasar tersebut. Adapun bangsa-bangsa dan negara-negara lain, mereka tidak perlu menerima ideologi itu sebagai syarat untuk ideologi tersebut dilaksanakan ke atas mereka. Negara yang menerima ideologi dan menyampaikannya kepada orang lain boleh melaksanakannya ke atas mana-mana kaum atau negara, walaupun mereka tidak mempercayainya. Ini kerana ideologi itu juga akan membawa kebangkitan bagi bangsa tersebut dan akan menarik mereka untuk beriman dengannya. Maka, penerimaan ideologi bukanlah syarat bagi mereka yang ke atasnya ia dilaksanakan, sebaliknya ia adalah syarat asas bagi mereka yang melaksanakannya.

It is a low superficial thinking to replace our system by any other system and it is a shallow thinking to consider that if the ummah applied the system without its '’aqeedah, it would save her. The Ummah must embrace the '’aqeedah first and then apply the system emanating from this doctrine (’aqeedah). The implementation of the system and embracing of the doctrine (’aqeedah) will then be a saviour. This applies to the Ummah, which is built upon an ideology and the state, which is established on this basis. As for the other peoples and nations, it is not necessary that they embrace the ideology as a prerequisite for applying the ideology upon them. The nation, which embraces the ideology and conveys it to others, can apply it on any people or nation, even if they do not believe in it. This is because the ideology will also result in the revival of that nation and will attract them to believe in it. Thus embracing the ideology is not a condition for those on which it is applied, it is rather an essential condition for those who implement it.

Adalah berbahaya untuk menerima nasionalisme bersama Sosialisme. Sosialisme tidak dapat dipisahkan daripada idea materialisnya, kerana ia tidak akan produktif atau berpengaruh. Sosialisme juga tidak dapat diterima bersama idea materialistiknya, kerana ia merupakan pemikiran yang negatif, yang bercanggah dengan fitrah manusia. Tambahan pula, penerimaannya bermakna umat Islam perlu meninggalkan ’aqidah Islam. Kita tidak dapat menerima Sosialisme sambil pada masa yang sama mengekalkan aspek kerohanian Islam. Ini akan menyebabkan kita tidak menerima Islam mahupun Sosialisme, kerana kedua-duanya saling bercanggah dan apa sahaja yang diterima akan menjadi tidak lengkap. Begitu juga, kita tidak dapat menerima sistem Islam tanpa ’aqidahnya, yang menjadi sumber kepada sistemnya, kerana ini bermakna menerima satu sistem yang berkuasa tetapi kosong daripada roh. Sebaliknya, kita mesti menerima Islam secara menyeluruh dengan doktrin (’aqidah) dan sistemnya, serta menyampaikan kepimpinan intelektualnya apabila kita menjalankan dakwah untuknya.

It is dangerous to adopt nationalism in conjunction with Socialism. Socialism cannot be separated from its materialist idea, because it will not be productive or influential. Neither can Socialism be adopted together with its materialistic idea, since it is a negative thought, which contradicts with man's nature (fiTrah). Furthermore, its adoption would mean that the Islamic nation would have to abandon the Islamic ’aqeedah. We cannot adopt Socialism and simultaneously retain the spiritual aspect of Islam. This would result in adopting neither Islam nor Socialism, by virtue of the fact that they contradict each other and whatever was adopted would be incomplete. Similarly, we cannot adopt the system of Islam devoid of its ’aqeedah from which its system emanates as this means the adoption of an imperious system devoid of spirit. Instead, we must adopt Islam wholly with its doctrine (’aqeedah) and systems and convey its intellectual leadership when we carry the da’wah for it.