Pengenalan - Kehidupan Ibn Hanbal | Quran Course

Pengenalan - Kehidupan Ibn Hanbal | Quran Course

Bagaimana jika seorang penuntut ilmu tidak dapat menemukan riwayat Hadis mengenai suatu persoalan tertentu? Dalam keadaan itu, ia mungkin menggunakan penalarannya sendiri untuk menyelesaikan masalah tersebut. Namun ruang bagi usaha ijtihad individu yang tidak terikat disiplin itu sudah kecil dan semakin mengecil. Pada zaman Ibn Ḥanbal, kebanyakan Muslim tidak lagi percaya bahwa mereka boleh sekadar menghukum menurut pendapat terbaik mereka. Bagi banyak orang, perlu untuk mempertimbangkan semua ayat Al-Qur'an dan riwayat Hadis yang berkaitan, lalu—dengan menggunakan sistem penalaran hukum yang semakin rumit—menghasilkan suatu kaidah yang tampak paling mendekati kehendak Tuhan. Namun Ibn Ḥanbal sendiri tidak dapat menerima pendekatan ini. Penyelesaian menurut pandangannya ialah mempelajari lebih banyak riwayat Hadis, dengan harapan salah satu riwayat akan memberikan informasi yang diperlukan. Dalam praktiknya, penyelesaian ini memberatkan para penuntut. Pertama, orang-orang yang kebetulan mengetahui sesuatu riwayat tertentu mungkin tinggal di mana saja di wilayah-wilayah yang didiami kaum Muslimin, sehingga perlu dicari mereka. Ketika kembali dari misi pengumpulan Hadis ke kota Kufah, Ibn Ḥanbal ditegur oleh seorang sahabatnya yang mencelanya karena terlalu berlebihan dalam hal itu:

What if a seeker could find no Hadith report about a particular question? In that case he might apply his own reasoning to the problem. Yet the scope for undisciplined individual effort was small and growing smaller. In Ibn Ḥanbal’s time, most Muslims no longer believed that they could simply judge as they thought best. For many, it was necessary to take into consideration all related Qurʾanic verses and Hadith reports, and then—using an increasingly complex system of legal reasoning—come up with a rule that seemed best to approximate God’s will. Yet Ibn Ḥanbal himself could not accept this approach. The solution, in his view, was to learn more Hadith reports, in the hope that one or another report would supply the information needed. In practice, however, this solution placed great demands on the learner. For one thing, the people who happened to know a particular report might be living anywhere in the lands settled by Muslims, and it was necessary to seek them out. On his return from a Hadith-gathering mission to the town of Kufa, Ibn Ḥanbal was accosted by a friend who reproached him for overdoing it:

Walaupun seseorang telah mempelajari banyak riwayat Hadith, tugasnya baru sahaja bermula. Sekadar mengetahui banyak riwayat tidaklah mencukupi; perlu juga hidup selaras dengan ajaran yang terkandung di dalamnya. Bagi Ibn Ḥanbal, ini bermakna menahan diri daripada kemewahan yang dicela oleh Nabi ﷺ, atau yang tidak pernah baginda lihat, seperti kerusi yang dihiasi perak (53.3). Selain itu, perlu juga dijauhi benda dan aktiviti yang pada asalnya mungkin harus, tetapi tercemar kerana dikaitkan dengan sesuatu yang haram atau sekadar disyaki. Sebagai contoh, Ibn Ḥanbal tidak mempunyai cara untuk mengetahui sama ada cukai yang dikutip oleh kerajaan dikenakan secara adil dan dibelanjakan dengan betul. Oleh itu, beliau enggan memakan apa-apa yang dihidangkan kepadanya semasa lawatannya ke istana, sama ada sebagai tahanan atau tetamu (69.13, 69.25, 73.19–21). Beliau juga enggan memakan roti atau labu yang dibakar dalam ketuhar milik anaknya Ṣāliḥ, yang telah menerima hadiah daripada khalifah (49.13, 49.20). Ketakutan terhadap pencemaran ritual ini dinamakan waraʿ, yang nampaknya tidak mempunyai terjemahan tepat dalam bahasa Inggeris; ia sering diterjemahkan sebagai “scrupulousness” atau “scrupulosity”. Dalam amalannya, waraʿ bermakna menolak kemewahan, dan Baghdad, sebuah tempat yang terkenal kaya dan mengutamakan kesenangan pada zaman itu, mempunyai banyak kemewahan untuk ditawarkan. Berbeza dengan sebahagian rakan-rakannya, Ibn Ḥanbal tidak percaya dalam campur tangan terhadap keseronokan orang lain.

Even if one learned many Hadith reports, one’s task had only begun. Simply knowing many reports was not enough: it was also necessary to live in accordance with the teachings they contained. For Ibn Ḥanbal, this meant denying oneself the luxuries the Prophet scorned, or had never seen, like chairs decorated with silver (53.3). It was, furthermore, necessary to avoid objects and activities that might have been acceptable in themselves but which were tainted by association with something forbidden or merely suspicious. For example, Ibn Ḥanbal had no way of knowing whether the taxes collected by the government were fairly levied and properly spent. He therefore refused to eat anything offered to him during his visits to the palace, whether as a prisoner or a guest (69.13, 69.25, 73.19–21). He also refused to eat bread or gourds baked in an oven that belonged to his son Ṣāliḥ, who had accepted a gift from the caliph (49.13, 49.20). This horror of ritual pollution was called waraʿ, which seems to have no precise English translation; it is often called “scrupulousness” or “scrupulosity.” In practice, waraʿ meant renouncing luxury, and Baghdad—a famously wealthy and self-indulgent place at the time—had many luxuries to offer. Unlike some of his associates, Ibn Ḥanbal did not believe in interfering with the pleasures of others.

Bagi rakan-rakan sezaman Ibn Ḥanbal, pemandangan ini amat menyentuh hati kerana kesederhanaan hidupnya adalah pilihannya sendiri. Jika dinilai daripada nama-nama mereka, ramai sarjana Hadith yang sezaman dengannya ialah keturunan mawālī, iaitu golongan bukan Arab yang telah memeluk Islam. Bapa-bapa mereka adalah peniaga dan tukang, dengan nama seperti "tukang kulit," "penjual kain," "pembuat cuka," dan seumpamanya. Ibn Ḥanbal, sebaliknya, adalah seorang Arab: beliau tergolong dalam bangsa yang telah melahirkan Nabi Muḥammad ﷺ dan bahasa Wahyu. Lebih-lebih lagi, keluarganya adalah keluarga terkemuka yang telah membantu membawa rejim Abbasiyah ke tampuk kuasa. Datuknya pernah berkhidmat sebagai gabenor Sarakhs, sebuah bandar yang kini terletak di sempadan antara Turkmenistan dan Iran (1.7). Dapat dianggap bahawa Ibn Ḥanbal boleh menggunakan hubungan keluarganya untuk memperoleh jawatan kerajaan (3.5–7). Namun, beliau memilih untuk menuntut Hadith. Diakui, beliau memang menerima salah satu manfaat harta warisan: sejumlah hartanah sewaan yang memberikan pendapatan yang cukup untuk menyara dirinya dan keluarganya (40.1). Tetapi beliau juga digambarkan sebagai orang yang memberikan potongan sewa kepada penyewanya atas alasan yang sekecil-kecilnya (42.1). Apabila harga barang melambung tinggi, beliau nampaknya tidak mengutip sewa langsung, sebaliknya hidup daripada hasil jualan kain yang ditenun oleh isterinya Umm Ṣāliḥ (44.6).

For Ibn Ḥanbal’s contemporaries, this spectacle was an especially moving one because his austerity was a matter of choice. To judge by their names, many of his fellow Hadith scholars were descendants of mawālī, that is, of non-Arabs who had adopted Islam. Their fathers were traders and craftsmen, with names such as “the leather-worker,” “the draper,” “the maker of vinegar,” and so on. Ibn Ḥanbal, by contrast, was an Arab: he belonged to the people who had given the world the Prophet Muḥammad and the language of the Revelation. Moreover, his family was a prominent one that had helped to bring the Abbasid regime to power. His grandfather had served as governor of Sarakhs, a town that now lies on the border between Turkmenistan and Iran (1.7). Presumably, Ibn Ḥanbal could have used his family connections to obtain a government job (3.5–7). Instead, he chose to seek Hadith. Admittedly, he did accept one of the benefits of inherited wealth: a number of rental properties that supplied enough income to support him and his family (40.1). But he is also described as giving his tenants breaks on their rent on the slightest pretext (42.1). When prices were high, he seems not to have collected rent at all, living instead from the sale of cloth woven by his wife Umm Ṣāliḥ (44.6).

Bagi banyak pembaca moden, unsur inilah yang membela Ibn Ḥanbal, sekurang-kurangnya sebagai subjek biografi. Jika beliau seorang wali (menggunakan istilah Kristian yang, sebenarnya, tidak sesuai), beliau ialah seorang yang merasa kewaliannya sendiri menyusahkan. Tidak seperti makhluk-makhluk halus dalam kisah hagiografi, Ibn Ḥanbal bukan sekadar seorang hamba Tuhan, tetapi juga seorang suami, bapa, dan tuan tanah, mungkin satu-satunya tuan tanah yang soleh dalam kesusasteraan dunia. Daripada bergelut dengan syaitan, beliau bergumul dengan masalah kehidupan harian: dari mana hendak mendapatkan wang untuk berbekam (49.18), sama ada anak perempuannya dibenarkan memakai penjepit rambut (65.9), dan sama ada undang-undang membenarkan beliau menyimpan mentega apabila pembekal sayur mengirimnya dibungkus dengan daun bayam (49.24). Dan, tidak kira betapa kerasnya pilihan yang akhirnya beliau buat, beliau tetap yakin bahawa usahanya tidak pernah cukup baik. Pada satu ketika, apabila ditanya khabarnya, beliau meluahkan kemarahan: "Bagaimana seseorang boleh berada dalam keadaan baik," jawabnya, "dengan Tuhannya membebankan kewajipan, Nabinya menuntut supaya dia mengikut sunnah, dua malaikatnya menunggu amal kebaikan, jiwanya meronta-ronta mahukan apa yang dia ingini, Syaitan menghasutnya ke arah nafsu, Malaikat Maut mencari nyawanya, dan keluarganya meminta wang?" (56.6). Kelemahan manusiawi inilah, akhirnya, yang mempertingkatkan kesan episod-episod paling dramatik dalam biografi ini, iaitu pemenjaraan, perbicaraan, dan sebatannya di tangan Inkuisisi Abbasiyah.

For many modern readers, it is this element that vindicates Ibn Ḥanbal, at least as a subject of biography. If he is a saint (to use what is, strictly speaking, an inapposite Christian term), he is one who finds his own sainthood exasperating. Unlike the ethereal creatures of hagiography, Ibn Ḥanbal is not only a man of God but also a husband, a father, and a landlord—possibly the only saintly landlord in world literature. Instead of wrestling with demons, he struggles with the problems of daily life: where to find the money for a cupping (49.18), whether his daughter should be allowed to put clips in her hair (65.9), whether the law permits him to keep butter when the grocer sends it wrapped in leaves of chard (49.24). And, no matter how harsh the choices he eventually makes, he remains convinced that his efforts are never good enough. On one occasion, asked how he was, he launched into a tirade: “How can a man be,” he answered, “with his Lord imposing obligations, his Prophet demanding that he follow the sunnah, his two angels waiting for good deeds, his soul clamoring for what it wants, the Devil goading him to lust, the Angel of Death seeking his life, and his family asking for money?” (56.6). It is this human frailty, finally, that heightens the effect of the most dramatic episodes in this biography—his imprisonment, trial, and flogging at the hands of the Abbasid Inquisition.

Ibn Ḥanbal tidak percaya kepada spekulasi dalam perkara agama. Baginya, jika generasi Muslim pertama tidak membahas sesuatu persoalan akidah atau amalan tertentu, maka salah untuk membahasnya. Khalifah Abbasiyah al-Ma'mūn (w. 218/833), sebaliknya, bukan sahaja menerima spekulasi, malah beliau berpendapat dirinya orang yang paling layak untuk terlibat di dalamnya, dan selanjutnya bahawa rakyatnya wajib menerima apa sahaja yang diputuskannya. Untuk menguji perkara ini, khalifah memutuskan untuk mengambil pendirian mengenai satu masalah yang hanya boleh diputuskan dengan menggunakan akal. Masalah itu ialah kejadian al-Qur'an (makhluk). Pendirian al-Ma'mūn ialah bahawa Tuhan telah menciptakan segala sesuatu, termasuk al-Qur'an. Untuk mendakwa sebaliknya, sebagaimana yang dilakukan oleh ramai golongan ahli hadith, bahawa Firman Tuhan adalah sebahagian daripada-Nya dan oleh itu juga kekal, pada hakikatnya sama seperti menjadi seorang Kristian, demikianlah tegas khalifah. Tetapi Ibn Ḥanbal bukanlah orang yang boleh dipengaruhi hanya dengan hujah semata-mata. Apabila diminta untuk mengesahkan bahawa al-Qur'an itu makhluk, beliau enggan berbuat demikian melainkan para penyoalnya dapat memberikannya satu ayat daripada Kitab itu sendiri atau satu kenyataan daripada Nabi ﷺ yang menyatakan bahawa demikianlah keadaannya (69.7ff.).

Ibn Ḥanbal did not believe in speculating about matters of religion. For him, if the first Muslims had not addressed a particular question of faith or practice, it was wrong to discuss it. The Abbasid caliph al-Maʾmūn (d. 218/833), on the other hand, not only embraced speculation, he believed himself the best-qualified person to engage in it, and furthermore that his subjects were obliged to accept whatever he might decide. To test the point, the caliph decided to take a position on a problem that could only be decided by the use of reason. That problem was the createdness of the Qurʾan. Al-Maʾmūn’s position was that God had created everything, including the Qurʾan. To claim instead, as many Hadith-men did, that the Word of God was part of Him and therefore eternal too was in effect to be a Christian, or so the caliph insisted. But Ibn Ḥanbal was not one to be persuaded by mere argument. Asked to affirm that the Qurʾan is created, he refused to do so unless his interrogators could give him a verse from the Book itself or a statement by the Prophet saying this was so (69.7ff.).

Dalam edisi dwibahasa buku ini, semua bahan asal, termasuk isnad-isnad, dikekalkan. Edisi paperback ini, sebaliknya, menggugurkan hampir keseluruhan Bab 2, 11–14, 20, 90, dan 100, dengan hanya mengekalkan satu bahagian yang mewakili, biasanya yang pertama, bagi memberi pembaca gambaran tentang apa yang telah ditinggalkan. Namun, bagi mengekalkan keseragaman dengan edisi keras, nombor-nombor seksyen dalam margin telah dibiarkan tidak berubah dalam edisi paperback ini, walaupun ini menyebabkan nombor yang tidak berturutan di beberapa tempat. Edisi baharu ini juga membuang semua isnad kecuali yang pertama (1.1). Seperti dalam edisi dwibahasa, nama yang diberikan dalam kurungan pada permulaan setiap riwayat ialah nama perawi. Apabila ia muncul dalam kurungan, "Aḥmad" bermaksud "Ibn Ḥanbal" dan riwayat yang mengikutinya pada hakikatnya bersifat autobiografi. Perawi lain yang biasa disebut ialah anak-anak Ibn Ḥanbal, Ṣāliḥ dan ʿAbd Allāh, serta murid beliau al-Marrūdhī. Maklumat lanjut tentang tokoh-tokoh ini boleh didapati dalam Glosari.

In the bilingual edition of this book, all of the original material, including the isnāds, was retained. This paperback edition, by contrast, drops almost all of Chapters 2, 11–14, 20, 90, and 100, keeping only a representative section, usually the first, intended to give the reader an idea of what has been left out. To maintain consistency with the hardcovers, however, the section numbers in the margins have been left unchanged in this paperback edition, even though that has led to some non-consecutive numbering in some places. This new edition also omits all the isnāds except for the first (1.1). As in the bilingual edition, the name given in brackets at the beginning of each report is the name of the narrator. When it appears in brackets, “Aḥmad” means “Ibn Ḥanbal” and the following report is in effect autobiographical. Other commonly cited narrators are Ibn Ḥanbal’s sons Ṣāliḥ and ʿAbd Allāh, and his disciple al- Marrūdhī. More information on these figures may be found in the Glossary.

Dalam ulasannya yang bernas tentang edisi dwibahasa ini, Tasi Perkins bertanya mengapa saya tidak banyak memberikan pandangan mengenai pengarang buku ini.4 Ada beberapa sebab. Pertama, fakta-fakta luaran tentang kehidupan Ibn al-Jawzī mudah didapati dalam beberapa sumber, baik dalam bentuk cetakan mahupun dalam talian. Yang lebih penting, Ibn al-Jawzī sebenarnya lebih merupakan seorang penyusun daripada pengarang dalam erti kata moden. Sebagaimana yang dihujahkan oleh pengkritik sastera Abdelfattah Kilito, kesusasteraan Arab pra-moden mempunyai genre-genre yang tersendiri (puisi pujian, puisi cinta, biografi, dan lain-lain) tetapi sedikit sekali pengarang yang tersendiri.5 Sebagaimana Ibn al-Jawzī sendiri memberitahu kita, buku ini mewakili keseluruhan tradisi Ḥanbalī, bukan dirinya sebagai seorang individu (lihat, sebagai contoh, 100.1). Sudah tentu, buku ini seperti yang ada pada kita mencerminkan keprihatinan zaman dan tempatnya. Kebetulan, satu bab dalam buku saya 2001 Classical Arabic Biography membincangkan topik ini, dan sebahagian besarnya saya lebih suka untuk tidak mengulanginya di sini. Walaupun begitu, perkara-perkara yang membantu memahami teks ini dimasukkan dalam nota edisi ini (lihat, sebagai contoh, nota 335, 337, 342, 371, 379, 385, 386, dan 422).

In his insightful review of the bilingual edition, Tasi Perkins asked why I did not have more to say about the author of this book.4 There are several reasons why. First, the external facts of Ibn al-Jawzī’s life are readily found in several sources both in print and on line. More importantly, Ibn al-Jawzī was less an author in the modern sense than a compiler. As the literary critic Abdelfattah Kilito has argued, pre-modern Arabic literature has distinct genres (praise poetry, love poetry, biography, etc.) but few distinct authors.5 As Ibn al-Jawzī himself tells us, this book speaks for the whole Ḥanbalī tradition, not for him as an individual (see, e.g., 100.1). Of course, the book as we have it reflects the preoccupations of his time and place. As it happens, one chapter of my 2001 book Classical Arabic Biography deals with this topic, and for the most part I have preferred not to repeat myself here. Even so, points that help make sense of the text are included in the notes to this edition (see, for example, notes 335, 337, 342, 371, 379, 385, 386, and 422).