Sorunun cevabı şudur: Müslümanlar için kapsamlı bir anayasa ve genel kanunlar koymak yararlı mıdır? Bu soruya verilecek cevap, her konuyu kapsayan kapsamlı bir anayasa ve genel kanunların bulunmasının yaratıcılığı ve içtihadı engellediğidir. Bu nedenle, Sahabe döneminde, Tabiîn'de ve Tebe-i Tabiîn'de halifeler, bütün kuralları kabul etmekten kaçınmışlardır. Yalnızca yönetimin, kanunlaştırmanın ve idarenin birliğini sürdürmek için benimsenmesi gerekli olan belirli kuralları benimsemişlerdir. Dolayısıyla yaratıcılığı ve içtihadı sürdürmek adına Devletin, tüm kuralları kapsayan kapsamlı bir anayasaya değil, Devletin şeklini tanımlayan ve birliğinin sürekliliğini garanti eden genel kuralları içeren bir anayasaya sahip olması tercih edilir; içtihad ve istidlal ise valilere ve hâkimlere bırakılır. Bu durum, içtihadın mümkün olduğu ve Sahabe, Tabiîn ve Tebe-i Tabiîn dönemindeki gibi insanların müctehid olduğu hallerde geçerlidir. Ancak bütün insanlar müknallid (taklitçi) ise ve müctehidler azsa, Devletin, yani Halifenin, valilerin ve hâkimlerin halkı yönetmede esas alacağı kuralları benimsemesi zorunludur. Aksi halde Allah'ın indirdiğiyle hükmetmek kolay olmaz ve valiler ile hâkimler, farklılık ve çelişkili taklitten doğan sıkıntılar yaşarlar. Bununla birlikte benimseme, konunun ve delilin incelenmesinden sonra yapılmalıdır. Valilerin ve hâkimlerin kendi bilgilerine göre hükmetmelerine izin verilmesi, aynı Devlet içinde, hatta aynı vilayette bile farklı ve çelişkili kuralların bulunmasına yol açar ve hatta Allah'ın indirdiğinden başka bir şeyle hükmetmelerine kadar gidebilir. Bu nedenle, günümüzde İslam bilgisizliği yaygın olduğundan, İslam Devleti'nin akide ve ibadetler dışında, muamelat ve uqubat (cezalar) ile sınırlı belirli kuralları benimsemesi farz olmaktadır. Bu benimseme, devletin işlerini düzenlemek ve Müslümanların bütün işlerini Allah'ın (swt) hükümlerine uygun olarak yürütmek için tüm kurallar için kapsayıcı olmalıdır. Devlet kuralları benimseyip anayasasını ve kanunlarını oluşturduğunda, yalnızca Şer'i Ahkam ile sınırlı kalmalıdır. İslam'a uygun olsun ya da olmasın, Şer'i Ahkam dışında hiçbir şeyi benimsemez, hatta incelemez de. Örneğin, mülkiyetin millileştirilmesini benimsememelidir. Bunun yerine kamu mallarına ilişkin hükmü koymalıdır. Devlet, fikrah ve tarikah ile bağlantılı her konuda kendini Şer'i Ahkam ile sınırlandırmak zorundadır. Ancak fikrah ve tarikah ile bağlantılı olmayan, dolayısıyla belirli bir hayat görüşünü ifade etmeyen kanun ve sistemler, örneğin idari kanunlar ve departman yapıları vb., bilimler, sanayi ve teknoloji gibi, devletin işlerini yönetmek için benimseyebileceği araç ve yöntemler sayılır. Nitekim Ömer İbnü'l-Hattab (ra), Persliler'den devralınan askeri kayıt defterlerini (divanları) kurduğunda olduğu gibi. Bu idari ve teknik konular anayasanın ya da Şer'i Ahkam'ın parçası değildir ve bu nedenle anayasaya dahil edilmez. Dolayısıyla İslam Devleti'nin görevi, anayasasının Şer'i Ahkam olmasını, yani anayasasının ve kanunlarının İslami olmasını gözetmektir. Herhangi bir kuralı benimsediğinde, bunu konunun doğru anlaşılmasıyla birlikte şer'i delilin gücüne dayanarak benimsemek zorundadır. Bu yüzden önce sorunu anlamak için incelemelidir; çünkü sorunu anlamak esastır. Bu problemin hükm-ı şer'îsini anlaması gerekir. Sonra bu hükm-ı şer'înin delîlini incelemelidir. Devlet, bu kuralı delîlin gücüne dayanarak benimser; ancak bu ahkâm-ı şer'iyye, ya müctehidlerden birinin görüşünden alınmış olmak şartıyla - delîli inceleyip gücünden emin olduktan sonra - ya da şer'î ictihad yoluyla, tek bir meselede bile olsa, Kur'an ve Sünnet, sahabenin icmâı veya kıyas yoluyla benimsenir.
Mesela Devlet, mallar üzerine sigortayı yasaklamayı benimsemek isterse, önce mallar üzerindeki sigortanın mahiyetini anlaması gerekir. Mülkiyet vasıtalarını incelemelidir. Mal hakkındaki Allah'ın (c.c.) hükmü sigortaya uygulanmalı ve bu sonuçta bu mesele için hüküm-ı şer'î olarak benimsenmelidir.
Buna göre, Anayasa'ya ve her bir kanuna, her maddenin hangi mezhepten çıkarıldığını ve dayanılan delîli açıkça anlatan bir giriş bulunmalıdır. Madde doğru bir ictihadla çıkarılmışsa, Müslümanların devletin Anayasa ve kanunlarında benimsediği kuralların doğru ictihadla varılmış ahkâm-ı şer'iyye olduğunu bilmeleri için, maddenin çıkarıldığı delîlin açıklaması yapılmalıdır. Çünkü Müslümanlar, devletin benimsediği ahkâm-ı şer'iyye olmadıkça devletin kanunlarına uymakla yükümlü değildir. Bu esasa göre Devlet, vatandaşlığını taşıyan halkı yönetmek için ahkâm-ı şer'iyyeyi Anayasa ve kanunlar hâlinde benimser.
The question which arises is, whether or not it is in the interest of the Muslims to lay down a comprehensive constitution and general canons? The answer to this question is that the presence of a comprehensive constitution and general canons for all rules hinders creativity and ijtihad. Hence, the Khulafa'a in the age of the Companions (Sahabah), the followers of the Companions (tabe'ieen), and the followers of the followers of the Companions (tab''ii et-tabe'ieen), avoided adopting all the rules. They merely restricted adoption to specific rules where adoption was required to maintain the unity of ruling, legislation and administration. Therefore, for the sake of maintaining creativity and ijtihad, it is preferable for the State not to have a comprehensive constitution which includes all the rules, but rather a constitution that includes general rules which define the form of the State and which guarantees the continuity of its unity, and leaves ijtihad and deduction to the governors and judges. This is the case if ijtihad is feasible and people are mujtahideen as in the time of the Sahabah, tabe'ieen, and tab'ii et-tabe'ieen. But if all the people are muqallideen, and mujtahideen are rare, it is obligatory for the State to adopt rules by which the State, i.e. the Khaleefah, wulah and judges govern the people. This is because otherwise ruling by what Allah (swt) has revealed would be not easy and the governors and judges will suffer from differences and contradicting taqleed. However, adoption should come after studying the subject matter and daleel. Allowing the wulah and judges to rule from their own knowledge will lead to the existence of different and contradicting rules within the same state, even in the same province, and it could even lead to them judging with other than what Allah (swt) has revealed. Therefore, because the ignorance of Islam prevails these days, it is obligatory for the Islamic State to adopt certain rules confined to the transactions and punishments, excluding adoption in ’aqeedah and the ‘ibadat. This adoption should be inclusive for all the rules so as to punctuate the state's affairs and to conduct all the affairs of the Muslims in accordance with the rules of Allah (swt). When the state adopts the rules and establishes the constitution and canons, it must restrict itself solely to the AHkam shar’aiah. It must not adopt, or even study, anything other than the AHkam shar’aiah, whether it agrees with Islam or not. For example, it must not adopt the nationalisation of property. Instead, it must lay down the rule (hukm) of public property. The state has to restrict itself by the AHkam shar’aiah in every matter connected with the thought (fikrah) and the method (Tareeqah). But as for the canons and systems that are not connected with the fikrah and method (Tareeqah) and thus do not denote a certain view point of life, such as the administrative canons and departmental structures etc. they are considered to be means and styles, like the sciences, industries and technology, which the state may adopt to manage its affairs, as happened with Umar ibn al-Khattab (ra) when he established the army registers (divans) which were taken over from the Persians. These administrative and technical matters are not part of the constitution or the AHkam shar’aiah and, therefore, are not included in the constitution. Thus, the duty of the Islamic State is to observe that its constitution be AHkam shar’aiah i.e. that its constitution and canon be Islamic.When it adopts any rule it has to adopt it based on the strength of the daleel shar’ai with the correct understanding of the subject matter. Hence, first it has to study the problem in order to understand it - because understanding the problem is essential. It must then understand the hukm shar’ai related to this problem. Then it has to study daleel of the hukm shar’ai. The state then adopts this rule, based on the strength of daleel, on condition that these AHkam shar’aiah are adopted either from the opinion of one of the mujtahids - after looking through the daleel and be sure of its strength - or through ijtihad shar’ai, even in the single issue, from the Qur'an and Sunnah, ijma'a as-sahabah, or qiyas. Thus, for example, if the State wished to adopt forbidding insurance on goods, it has first to understand the nature of insurance on goods. It must study the means of possession. Allah's (swt) law concerning property would be applied on insurance and this would subsequently be adopted as the Hukm shar’ai in this question. Accordingly, there should be an introduction to the constitution and to each canon that clearly explains the madhab from which each article has been deduced, the daleel relied upon. If the article was deduced by a correct ijtihad, an explanation of the daleel from which the article has been deduced has to be provided, so that the Muslims know that the rules which the state has adopted in the constitution and canons are AHkam shar’aiah reached by correct ijtihad. This is because the Muslims are not obliged to obey the laws of the State unless they are AHkam shar’aiah adopted by the State. According to this basis, the State adopts AHkam shar’aiah in the form of a constitution and canons in order to govern the people who hold its citizenship.