مغربی افراد اپنے فکری مطالعے کی تاریخ کے حوالے سے مختلف آراء رکھتے ہیں، یعنی ان کی تہذیب کے ظہور کے مراحل اور ان کا جدید کلچر، جسے 'عہدِ تنویر' (Enlightenment) اور 'جدیدیت' (Modernism) کہا جاتا ہے۔ بعض مغربیوں نے تاریخ کو تین ادوار میں تقسیم کیا ہے: antiquity (قدیم دور)، عہدِ وسطیٰ اور جدید دور۔ یہ جامع درجہ بندی زیادہ رائج ہے۔ دیگر افراد، جیسے موریس بشاپ نے اپنی کتاب 'دی مڈل ایجز' میں یہ دعویٰ کیا ہے کہ عہدِ وسطیٰ کا آغاز رومی سلطنت کے زوال سے ہوا، اور انہوں نے ادوار کو 'تاریک دور' (Dark Ages) اور 'اعلیٰ عہدِ وسطیٰ' (High Middle Ages) میں تقسیم کیا۔ بشاپ نے "29 مئی 1453ء" کو، یعنی وہ دن جب قسطنطنیہ فتح ہوا، مغربی تاریخ کی "اہم موڑ والی تاریخوں" میں سے ایک قرار دیا، "تاکہ عہدِ وسطیٰ کے خاتمے اور جدید دور کے آغاز کی نشاندہی کی جا سکے۔" عہدِ وسطیٰ یا قرونِ وسطیٰ کے اختتام تک، نشاۃ ثانیہ، اصلاحِ مذہب اور عقل و دانش کا دور شروع ہوا، جیسا کہ ہربرٹ البرٹ لارنس فش نے اپنی تین جلدوں پر مشتمل کتاب 'اے ہسٹری آف یورپ' میں بیان کیا ہے۔ ایچ۔ اے۔ ایل۔ فش نے اس بات پر زور دیا کہ کسی محقق کے لیے تاریخ میں عہدِ وسطیٰ اور جدید دور کے درمیان حد بندی کا تعین کرنا آسان نہیں ہے۔ مغربیوں میں کچھ ایسے لوگ بھی ہیں جو ان مراحل کی تفصیل بیان کرتے ہیں جن سے مغربی فکر گزری ہے، جیسے ول ڈیورنٹ نے اپنی کتاب 'دی اسٹوری آف سویلائزیشن' میں، اور رولینڈ این۔ اسٹرم برگ نے اپنی کتاب 'یورپی انٹلیکچوئل ہسٹری سنس 1789' میں، جس میں اسٹرم برگ نے مراحل کو عہدِ وسطیٰ، نشاۃ ثانیہ کا دور، اصلاحِ مذہب کا دور اور باروک (Baroque) کے دور میں تقسیم کیا ہے۔ اسٹرم برگ کے مطابق، باروک دور کا فلسفہ نشاۃ ثانیہ کے بعد کا فلسفہ ہے، یا دوسرے نقطہ نظر سے، یہ مذہبی اصلاح کی تحریک کے بعد کا دور ہے، جو تقریباً 1570 عیسوی میں شروع ہوا اور 1650 عیسوی کے بعد تک جاری رہا۔ اسٹرم برگ پھر سترہویں صدی کو عقل و دانش کے دور کے طور پر اجاگر کرتے ہیں، "اصلاحِ مذہب کے ہولناک بحران سے متاثر ہونے کے بعد، یورپ سترہویں صدی کے سائنسی اور فکری نشاۃ ثانیہ کے ساتھ ابھرا۔" سٹورمبرگ گیلیلیو، نیوٹن، ڈیکارٹ، اسپینوزا، ہابز، لاک اور لیبنز کا حوالہ دیتے ہوئے یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ سترہویں صدی عیسوی عقل و دانش کا دور تھا۔ اس کے بعد سٹورمبرگ "تاریخِ فکر کے اس غیر معمولی باب، یعنی اٹھارویں صدی کے روشن خیالی کے دور (Enlightenment)" کے بارے میں پرجوش انداز میں بات کرتے ہیں، اور پھر انیسویں صدی عیسوی کے نظریاتی کردار کا ذکر کرتے ہیں۔

Westerners have varying views regarding the history of their thought i.e. stages of the emergence of their civilization and their modern culture, described as ‘Enlightenment’ and ‘Modernism.’ Some of the Westerners categorized history into three ages: Antiquity, the Middle Ages and the Modern Age. This comprehensive categorization is predominant. Others, like Morris Bishop in his book, The Middle Ages, assert that the Middle Ages began with the Fall of Rome, categorizing the ages into the Dark Ages and High Middle Ages. Bishop considered “the 29th of May 1453,” the day that Constantinople was opened, as one of the “hinge-dates” of Western history, “to mark the end of the Middle Ages and the beginning of modern times.” By the end of Middle Ages or the medieval period, the age of renaissance, reformation and reason began, as asserted by Herbert Albert Laurens Fisher in his three-volume, A History of Europe. H. A. L. Fisher emphasized that it is not straightforward for the researcher to determine the delineation in history between the Middle and Modern Ages. Amongst the Westerners, there are those who elaborate upon the stages that Western thought passed through, such as Will Durant in his The Story of Civilization, and Roland N. Stromberg in his book, European Intellectual History since 1789, in which Stromberg divided the stages into the Middle Ages, the renaissance period, the reformation period and the Baroque period. According to Stromberg, the philosophy of the Baroque period is that of the post-renaissance era, or from another perspective, it is the era of the post­ religious reformation movement, beginning in approximately on the year 1570 CE and continued beyond 1650 CE. Stromberg then highlights the seventeenth century as an age of reasoning, “Battered by the terrific crisis of the Reformation, Europe came up with the scientific and intellectual renaissance of the seventeenth century.” Stromberg cites Galileo, Newton, Descartes, Spinoza, Hobbes, Locke and Leibniz to assert that the seventeenth century CE was the age of reasoning. Stromberg enthuses then of “that extraordinary chapter of intellectual history, the eighteenth century Enlightenment,” before speaking of the ideological character of the nineteenth century CE.

عہدِ روشن خیالی (فرانسیسی: Siecle des Lumieres) وہ اصطلاح ہے جو اس فلسفے کے اظہار کے لیے استعمال کی جاتی ہے جو اٹھارویں صدی عیسوی میں، یعنی 1715 سے 1789 عیسوی تک، یورپ میں، خاص طور پر فرانس، انگلستان اور جرمنی میں رائج تھا۔ چنانچہ فرانسیسی مؤرخ پیئر چاؤنو (Pierre Chaunu)، جو کہ 'The Civilization of Europe of Enlightenment' (فرانسیسی: La civilisation de l'Europe des Lumieres) کے مصنف ہیں، انہوں نے یورپ کی روشن خیالی کے بارے میں تین زبانوں میں بات کی، جن کی ترتیب اہمیت کے لحاظ سے فرانسیسی، انگریزی اور جرمن ہے۔ برائن ایس ٹرنر (Bryan S. Turner) کی کتاب 'The Cambridge Dictionary of Sociology' میں روشن خیالی کے بارے میں بیان کیا گیا ہے کہ "مغربی روایت میں، روشن خیالی (eclaircissement, aufklarung) سے مراد فکر اور عمل میں عقلیت پسندی اختیار کرنے کا عمل ہے۔ یہ انفرادی بھی ہو سکتا ہے اور معاشرے کی سطح پر بھی۔ بہر حال، عقل کو ایک ایسی روشنی کے طور پر پیش کیا گیا ہے جو فہم و ادراک کو منور کرتی ہے اور جہالت و توہم پرستی کے اندھیروں کو دور کرتی ہے۔"

The Age of Enlightenment (French: Siecle des Lumieres) is the terminology used to express the philosophy that prevailed in Europe in the eighteenth century CE, from 1715 to 1789 CE, specifically in France, English and Germany. Thus, the French historian Pierre Chaunu, author of The Civilization of Europe of Enlightenment (French: La civilisation de I'Europe des Lumieres) spoke of the enlightenment of Europe, in three languages, ordered by significance as French, English and German. Bryan S. Turner’s The Cambridge Dictionary of Sociology states regarding Enlightenment that “In the western tradition, Enlightenment (eclaircissement, aufklarung) refers to the process of becoming rational in thought and action. It can be individual or society-wide. Either way, reason is figured as a light that illuminates the understanding and dispels the darkness of ignorance and superstition.”.

رولینڈ این۔ اسٹرم برگ اپنی کتاب 'یورپی فکری تاریخ 1789 سے' میں روشن خیالی کے دور کے شدید مباحثے کی عکاسی کرتے ہوئے ان لوگوں کا ذکر کرتے ہیں جنہوں نے "دین سے بیزاری پر مبنی عقیدہِ توحید" (deistic anticlericalism) اپنایا تھا، نیز وہ ولیم جیمز کے اس نقطہ نظر کی وضاحت بھی کرتے ہیں کہ "وہ مختلف اساطیر یا تصورات جن میں مذاہب معروضی طور پر مجسم ہوتے ہیں، بنیادی نہیں ہیں؛ وہ محض مذہب کے چھلکے ہیں۔ اصل چیز یقین رکھنے کی جبلت ہے، اور انسانی روح کی خود کو اظہار کرنے کی ضرورت ہے۔"

Roland N. Stromberg depicts the intense debate during the Enlightenment, European Intellectual History Since 1789, referring to those who adopted “deistic anticlericalism” as well as describing William James’ viewpoint as “the various myths or conceptualizations in which religions are objectively embodied are not fundamental; they are the mere husks of religion. What is basic is the instinct to believe, the need for the human spirit to express itself.”.

گنا اسکرائیک اور نیلز گلجئے نے اپنی کتاب، "قدیم یونان سے بیسویں صدی تک مغربی فکر کی تاریخ" میں لکھا ہے: "اس طرح روشن خیالی کا دور بڑھتے ہوئے متوسط طبقے کے اندر ترقی پسند رجحان کی امید سے عبارت تھا: عقل اور انسان پر ایک نئی بیدار شدہ اعتماد۔ وہاں ایک سیکولر مسیحیت (Messianism) موجود تھی، جس میں عقل نے انجیل کی جگہ لے لی تھی۔ عقل کی مدد سے اب انسان حقیقت کے باطنی جوہر کو بے نقاب کرے گا اور مادی ترقی حاصل کرے گا۔ انسان بتدریج خود مختار ہو جائے گا، اور بے بنیاد اتھارٹی اور مذہبی سرپرستی سے چھٹکارا پا لے گا۔ فکر آزاد ہو گئی کیونکہ انسان خود کو خود مختار اور وحی و روایت سے آزاد محسوس کرنے لگا تھا۔ الحاد فیشن بن گیا۔"

Gunnar Skirbekk and Nils Gilje wrote in their book, A History of Western Thought from Ancient Greece to the Twentieth Century, “The period of the Enlightenment was thus marked by progressive optimism within the expanding middle class: a newly awakened confidence in reason and in man. There was a secularized Messianism, in which reason supplanted the Gospel. By the aid of reason, man would now uncover the innermost essence of reality and achieve material progress. Man would gradually become autonomous, dispensing with groundless authority and theological tutelage. Thought was liberated because man felt himself to be self-governed and independent of revelation and tradition. Atheism became fashionable.”.

مغربی فکر میں روشن خیالی (Enlightenment) کا تصور جدیدیت کے تصور سے باہم مربوط ہے۔ کچھ لوگ روشن خیالی کو جدیدیت کا پیش خیمہ قرار دیتے ہیں۔ کچھ لوگ ان دونوں کو مترادف سمجھتے ہیں۔ کچھ کا یہ نظریہ ہے کہ روشن خیالی جدیدیت سے نمودار ہوئی۔ کچھ لوگ کہتے ہیں کہ لفظ روشن خیالی اس فکر کی عکاسی ہے جس نے عقل اور علم کی روشنی سے مغرب کے اندھیروں کو منور کیا۔ جہاں تک جدیدیت کا تعلق ہے، تو یہ اس فکر کی عکاسی ہے جس نے قدیمیت سے قطع تعلق رکھتے ہوئے اپنے علم اور طریقوں میں عصر حاضریت کو متعارف کرایا۔

The concept of Enlightenment in the Western thought is interconnected to the concept of modernity. There are those who consider Enlightenment a precursor to modernity. There are those who consider both to be synonymous. There are those who view that enlightenment emerged from modernity. There are those who say the term enlightenment is a description of a thought that enlightened the darkness of the West, with the light of reason and knowledge. As for modernity, it is the description of the thought that introduced contemporariness in its knowledge and methods, in a break from antiquity.

مختلف نظریات کے باوجود، جدیدیت کی بنیاد اور سنگِ میل زندگی سے مذہب کا خاتمہ، اسے پسِ پشت ڈالنا یا اس کی علیحدگی ہے، جس کی مثال جرمن فلسفی مارٹن ہائیڈیگر کا موقف ہے، اور یہ روشن خیالی (Enlightenment) کے عین مطابق ہے۔ یہ اس بات کی بھی نشاندہی کرتا ہے کہ جدیدیت اور روشن خیالی دونوں ایک ہی مظہر کی وضاحت ہیں۔ فرانسیسی ماہرِ عمرانیات ایلین ٹورین اپنی کتاب 'کرٹیک آف ماڈرنٹی' (Critique of Modernity) میں کہتے ہیں کہ، "جدیدیت کا تصور خدا کے بجائے سائنس کو معاشرے کا مرکز بنا دیتا ہے، اور زیادہ سے زیادہ مذہبی عقائد کو زندگی کے اندرونی دائرے تک محدود کر دیتا ہے۔ یہ ایک طرف ہے، اور دوسری طرف، سائنس کے تکنیکی اطلاقات کی محض موجودگی ہمیں ایک جدید معاشرے کے بارے میں بات کرنے کی اجازت نہیں دیتی۔ فکری سرگرمی کو سیاسی پروپیگنڈے اور مذہبی عقائد دونوں سے تحفظ فراہم کرنا ضروری ہے... لہٰذا جدیدیت کا تصور عقل پرستی (rationalization) کے تصور سے گہرا تعلق رکھتا ہے۔"

Irrespective of the various theories, the foundation and cornerstone of modernity is religion’s abolition, sidelining or separation from life, exemplified in the stance of the German philosopher Martin Heidegger, and it is in accordance with Enlightenment. This also indicates that both modernity and Enlightenment are a description of the same phenomenon. The French sociologist Alain Touraine says in his Critique of Modernity (French: Critique de la modernite) that, “The idea of modernity makes science, rather than God, central to society, and at best relegates religious beliefs to the inner realm of life. This is on one side and on the other side, the mere presence of technological applications of science does not allow us to speak of a modern society. Intellectual activity must also be protected from both political propaganda and religious beliefs... the idea of modernity is therefore closely associated with that of rationalization.”.

یہاں یہ سوال پیدا ہوتا ہے: مغربی فکر کی تاریخ، جسے روشن خیالی اور جدیدیت کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، مذہب کو مسترد کرنے، الگ کرنے، پسِ پشت ڈالنے اور اس سے علیحدگی اختیار کرنے کے موضوع کے گرد کیوں گھومتی ہے؟

Here the question arises: Why does the history of Western thought, that is described as Enlightenment and modernity, revolve around the subject of rejecting, separating, sidelining and detaching religion?

اس جواب کے لیے ضروری ہے کہ ہم مغربی تاریخ کے اس دور کا حوالہ دیں جسے قرونِ وسطیٰ کہا جاتا ہے، جو کہ جدید دور سے بالکل مختلف ہے۔ برٹرینڈ رسل نے اپنی کتاب 'A History of Western Philosophy' میں بیان کیا ہے کہ "تاریخ کا وہ دور جسے عام طور پر 'جدید' کہا جاتا ہے، اس کا ذہنی نظریہ قرونِ وسطیٰ کے دور کے نظریے سے کئی لحاظ سے مختلف ہے۔ ان میں دو سب سے اہم ہیں: چرچ کے اثر و رسوخ میں کمی، اور سائنس کے بڑھتے ہوئے اثر و رسوخ۔" قرونِ وسطیٰ کے دوران یورپ ایک ایسا یورپ تھا جہاں چرچ کی مطلق حاکمیت اور واحد اتھارٹی تھی، جو زندگی، انسان، معاشرے اور ریاست پر غالب تھی۔ موریس بشاپ اپنی کتاب 'The Middle Ages' میں بیان کرتے ہیں کہ "مجموعی طور پر، چرچ قرونِ وسطیٰ کی ثقافت کا سرپرست ہونے سے بڑھ کر تھا؛ بلکہ وہ خود قرونِ وسطیٰ کی ثقافت تھا۔" بشاپ یہ بھی کہتے ہیں کہ "چرچ اور اس کی تعلیمات انسان کی پوری زندگی میں رچی بسی تھیں۔ کوئی شخص آسمانی عنایت کا واسطہ دیے بغیر کوئی سودا نہیں کر سکتا تھا، نہ ہی اپنی انگلی کاٹ سکتا تھا اور نہ ہی کھیتی باڑی کا کوئی اوزار کھو سکتا تھا۔"

The answer necessitates our referring to the time period of Western history called the Middle Ages, distinct from the era of modernity. Bertrand Russell stated his book, A History of Western Philosophy, that “The period of history which is commonly called “modern” has a mental outlook which differs from that of the medieval period in many ways. Of these, two are the most important: the diminishing authority of the Church, and the increasing authority of science.” Europe during the Middle Ages was a Europe with the Church having absolute sovereignty and sole authority, dominating life, man, society and the state. Morris Bishop states in his book, The Middle Ages that “The church was, in sum, more than the patron of medieval culture; it was medieval culture.” Bishop also states, “The church and its teachings pervaded man’s entire life. One could not strike bargain, cut finger, or lose farm tool without invoking celestial favor.”.

قرون وسطیٰ میں، چرچ مذہب کے نام پر معاشرے پر اپنی حاکمیت اور غلبہ پھیلا رہا تھا، اور یہ اس اسکولیسٹک (scholastic) فلسفیانہ نظریے کے مطابق تھا جو تیرہویں صدی میں ارسطو کے فلسفے اور مسیحی الہیات کے درمیان ہم آہنگی پیدا کرنے والے فکر کو اپنانے کے نتیجے میں تشکیل پایا تھا۔ یہ فکر انسان، فطرت، کائنات اور زندگی کے بارے میں متعدد غلط تصورات اور تعلیمات سے وابستہ تھی۔ اسے اپنا لیا گیا اور اسے مطلق قرار دیا گیا، جبکہ یقینات کا ماخذ مقدس معصوم اتھارٹی کو بنایا گیا۔ کسی بھی قسم کی تشریح، ترقی یا تبدیلی کو قبول نہیں کیا جاتا تھا۔ انسان کے لیے ضروری تھا کہ وہ اس پر ایمان لائے، اس کے سامنے سر جھکائے اور اس کی فرمانبرداری کرے۔ چرچ کسی بھی ایسے نظریے یا قول کو مسترد کر دیتا تھا جو اس کی تعلیمات کے منافی ہو۔ اس نے ہر اس فکر کو مسترد کر دیا جو اس کی ساکھ کو نقصان پہنچاتی تھی۔ چنانچہ چرچ ان لوگوں کے لیے سزا کے ذرائع استعمال کرتا تھا جنہوں نے اس کی تعلیمات کو چھوڑ دیا۔ اس نے بدعت اور گمراہی کے خلاف اخراج سے نکالنے (excommunication) اور توہینِ مذہب کے الزامات لگانے کا طریقہ اپنایا۔ اس نے ہر اس فکری یا سائنسی تحریک کو دبایا جس نے اس کی تشریحات کو چیلنج کیا اور اس کے تصورات کی تردید کی۔

In the Middle Ages, the Church was extending its sovereignty and hegemony over the society in the name of religion, according to the scholastic philosophical vision that formed in the thirteenth century, upon the adoption of thought reconciled between the philosophy of Aristotelian and Christian theology. This thought was associated with a number of erroneous concepts and teachings about man, nature, universe and life. It was adopted and claimed as absolute, whilst certainties emerged from the holy infallible authority. No interpretation or development or change was accepted. One must believe in it, submit to it and be compliant to it. The Church used to refuse any view or saying that contradicted its teachings. It rejected any thought that undermined its credibility. Thus the Church used means of punishment for those who left its teachings. It adopted the method of excommunication and charging blasphemy against heterodoxy and heresy. It suppressed any intellectual or scientific movement that challenged its interpretations and refuted its concepts.

اس طرح ان مفکرین کے خلاف مذہبی ظلم و ستم کی تحریک کا آغاز ہوا جنہوں نے کلیسا کی تعلیمات اور اس میں پھیلی ہوئی بدعنوانی پر تنقید کی تھی۔ سن 1415 عیسوی میں، چیک کے رہنے والے جان ہس (Johannes Hus)، جنہوں نے کلیسا کی بدعنوانی پر تنقید کی تھی اور اسے اپنے اصولوں سے انحراف کا مرتکب قرار دیا تھا، انہیں زندہ جلا دیا گیا۔ سن 1498 عیسوی میں، جیرولامو ساونارولا کو اٹلی میں تشدد کا نشانہ بنایا گیا، پھانسی دی گئی اور پھر جلا دیا گیا۔ سن 1612 میں، انگلستان میں بارتھولومیو لیگیٹ اور ایڈورڈ وائٹ مین کو بدعت کے الزام میں جلا دیا گیا۔ جارج منوائس نے اپنی کتاب 'دی چرچ اینڈ سائنس: ہسٹری آف کنفلکٹ' (فرانسیسی: L’Eglise et la science. Histoire d’un malentendu) میں بیان کیا ہے کہ "1544 سے، پیرس اسکول آف تھیولوجی، پیئر ڈی لا ریمی کی لکھی ہوئی ارسطوئی مشاہدات (Aristotelian Observations) کی مذمت کر رہا تھا، جنہوں نے فلسفی ارسطو پر تنقید کی تھی، اور انہیں پڑھانے سے روک دیا گیا تھا۔ سن 1546 میں، اسٹیون ڈولٹ کو تشدد کا نشانہ بنایا گیا۔ صدی کے اختتام تک، مقدمات میں اضافہ ہوتا گیا۔ 1595 میں پاتریزی کو ہولی آفس (Holy Office) کی جانب سے کچھ ہراساں کیے جانے کا سامنا کرنا پڑا۔ 1594 میں انکوائریشن (ہولی آفس) کے اس کے کاغذات چوری کرنے کے بعد، کیمپانیلا کو پہلی بار گرفتار کیا گیا۔ جوردانو برونو کو 1600 میں موت کی سزا دی گئی۔ سن 1601 اور پھر 1602 میں، پیرس یونیورسٹی قائم کی گئی اور اس کے بعد پارلیمنٹ قائم ہوئی تاکہ ارسطو کے فلسفے (peripatetic doctrine) کے اختیار کو دوبارہ سے مستحکم کیا جا سکے۔ کیمپانیلا کو 1601 میں عمر قید کی سزا سنائی گئی... 1616 میں، کوپرنیکس (پولش: Kopernik) کے مکتبہ فکر کو بدعتی مکتبہ فکر قرار دے دیا گیا۔ ٹولوز کی پارلیمنٹ کے اس فیصلے پر کہ وانینی ایک نجومی، غیب دان اور ملحد ہے، اس کی زبان کاٹ دی گئی اور اسے زندہ جلا دیا گیا۔ 1624 میں، پیرس کی فیکلٹی آف تھیولوجی کی درخواست پر ارسطویت کے مخالف تین مصنفین کو چوبیس گھنٹوں کے اندر نکال دیا گیا۔ 1629 میں، کچھ ارسطو مخالف کیمیا دانوں کے خلاف اقدامات کیے گئے... ہولی آفس نے گلیلیو کی مذمت کی اور اسے گھر میں نظر بند رہنے پر مجبور کر دیا۔"

Thus the movement of ecclesiastical persecution began against the thinkers who criticized its teachings and rampant corruption. In the year 1415 CE, the Czech John Huss (lohannes Hus), who criticized the corruption of the Church and accused it of departing from its principles, was burned at the stake. In the year 1498 CE Girolamo Savonarola was tortured, hanged and then burnt in Italy. In the year 1612, Bartholomew Legate and Edward Wightman were burnt in England, due to the accusation of heresy. Georges Minois stated in his book, The Church and Science: History of Conflict (French: L’Eglise et la science. Histoire d’un malentendu) that “Since 1544, The Paris School of Theology had been condemning the Aristotelian Observations, authored by Pierre de La Ramee, who criticized the philosopher Aristotle, and he was prohibited to teach. In the year 1546, The Etienne Dolet was tortured. By the end of the century, the prosecutions were multiplied. Patrizi was subjected to some harassment from the Holy Office in 1595. Campanella was arrested for the first time in 1594 after the Inquisition (the Holy Office) had stolen his papers. Giordano Bruno was executed in 1600. In the year 1601 followed by the year 1602, the University of Paris was established followed by the parliament to reiterate the authority of peripatetic doctrine. Campanella was sentenced with life imprisonment in 1601...In 1616, Copernicus (Polish: Kopernik) school of thought was declared as a heretical school of thought. The tongue of Vanini was cut out and he was burnt alive, upon the verdict passed by the Parliament of Toulouse describing him as an astrologer, occultist, and atheist. In 1624, three authors opposed to Aristotelianism were expelled within twenty-four hours based on the request of the Faculty of Theology in Paris. In 1629, measures were taken against some anti-Aristotelian chemists... The holy office condemned Galileo and forced him to be under house arrest.”.

تاہم، مغرب میں سائنسی تحریکوں کے بانیوں، جیسے کہ کوپرنیکس (وفات 1543)، یوہانیس کیپلر (وفات 1630) اور گلیلیو گلیلی (وفات 1642) کی جانب سے ایسی سائنسی دریافتوں کا سلسلہ شروع کیا گیا جس نے چرچ کے تصور پر اعتماد کو ہلا کر رکھ دیا اور اس کی ساکھ کو نقصان پہنچایا۔ ان دریافتوں نے مغربی مفکرین کی سائنسی صلاحیت اور کامیابی کی بنا پر ان پر اعتماد کو مضبوط کیا۔ سائنسی تحقیق اور چرچ کی نافرمانی کا سلسلہ جاری رہا۔ ہر نئی دریافت اور ہر جدید فکر کا ظہور ایک ایسی کلہاڑی کے طور پر سامنے آیا جس نے چرچ کی فکری عمارت کی تباہی میں حصہ ڈالا۔ اس طرح نیوٹن (وفات 1757)، لینیئس (وفات 1778)، لاووزئی (وفات 1794)، کلاڈ برنارڈ (وفات 1878) اور ڈارون (وفات 1882) کی جانب سے چرچ کو ایسے تکلیف دہ جھٹکے لگے کہ چرچ کا غلبہ رفتہ رفتہ کم ہوتا گیا۔ چرچ کی اصلاح کی اب ضرورت باقی نہ رہی تھی، جیسا کہ مارٹن لوتھر (وفات 1546) اور جین کیلون (وفات 1564) کی تحریکوں سے ظاہر ہوا جس کے نتیجے میں تیس سالہ جنگ (1618-1648) ہوئی، جس کا انجام یورپی اقوام کے لیے تباہ کن تھا۔ اب صرف چرچ کی اصلاح کرنا کافی نہ تھا، بلکہ اسے مکمل طور پر منہدم کرنے کی ضرورت تھی۔ یہ معاملہ پادریوں کی مذہبی تعلیمات کی مکمل بدنامی، اور ان کے تصورات، تعلیمات اور فکری ادراک کی مکمل طور پر تردید کے ساتھ ختم ہوا۔

Nevertheless, a series of scientific discoveries were undertaken by the pioneers of scientific movements in the West, such as Copernicus (d. 1543), Johannes Kepler (d. 1630) and Galileo Galilei (d. 1642), that shook trust in the concept of the Church and undermined its credibility. These strengthened trust in Western thinkers by virtue of their scientific ability and success. The scientific research and the defiance of the Church continued. The emergence of every new discovery and every modern thought acted as a pickaxe that contributed to the destruction of the Church’s intellectual edifice. Thus there were painful blows to the Church from Newton (d. 1757), Lisnnaeus (d. 1778), Lavoisier (d 1794), Claude Bernard (d. 1878), and Darwin (d. 1882), such that the dominance of the church gradually waned. The Church was no longer required to be reformed, as apparent in the movement of Martin Luther (d. 1546) and Jean Calvin (d. 1564) that resulted into the Thirty Years’ War (1618-1648), whose result was catastrophic to the European nations. It was no longer required to merely reform the Church. Instead, it was required to demolish it. The matter concluded with the defamation of priestly ecclesiastical teachings in its entirety, refuting its concepts, teachings and intellectual perceptions, absolutely.

اسکاٹ لینڈ کے فلسفی ڈیوڈ ہیوم (وفات 1776ء) نے اپنی کتاب 'ان انکوائری کونسرننگ ہیومن انڈر اسٹینڈنگ' میں اٹھارہویں صدی عیسوی کے دوران چرچ، اس کے علم اور اس کے طریقوں کے بارے میں علماء کے نظریات کا خلاصہ اس مشہور جملے میں یوں کیا ہے: "اگر ہم اپنے ہاتھ میں کوئی بھی کتاب لیں - مثال کے طور پر الہیات یا مدرساتی مابعدالطبیعیات کی - تو ہمیں خود سے پوچھنا چاہیے، کیا اس میں مقدار یا عدد کے بارے میں کوئی تجریدی استدلال موجود ہے؟ نہیں۔ کیا اس میں حقائق اور وجود کے معاملات کے بارے میں کوئی تجرباتی استدلال موجود ہے؟ نہیں۔ پھر اسے آگ میں ڈال دیں، کیونکہ اس میں لفاظی اور دھوکے کے سوا کچھ نہیں ہو سکتا۔"

The famous phrase of the Scottish philosopher David Hume (d. 1776) in his book, An Enquiry Concerning Human Understanding, summarizes the view of scholars about the Church, its knowledge and methods in the eighteenth century CE, by saying, “If we take in our hand any volume - of divinity or school metaphysics, for instance - let us ask, does it contain any abstract reasoning about quantity or number? No. Does it contain any experiential reasoning about matters of fact and existence? No. Then throw it in the fire, for it can contain nothing but sophistry and illusion.”.

چرچ کے زوال کے ساتھ ساتھ کائنات، انسان، زندگی اور معاشرے کے بارے میں اس کے نظریات اور تصورات بھی بدل گئے۔ اس کے ساتھ ساتھ مغرب میں انسانی ذہن کی اس صلاحیت کے بارے میں اعتماد بھی بڑھتا گیا جس کے ذریعے وہ کائنات، فطرت اور انسان کے رازوں کو فاش کر سکے۔ چنانچہ مغرب میں عقل نے رفتہ رفتہ "الٰہی" چرچ اور اس کے الہیات (theology) کی جگہ لینا شروع کر دی۔ کائناتی مظاہر کی وضاحت کے لیے عقلیت پسندی (Rationalism) ابھری، جبکہ سماجی پیمانوں کا تجزیہ تمام مذہبی یا پادریانہ پابندیوں سے آزاد ہو کر عقلی نقطہ نظر کے مطابق کیا جانے لگا۔ ول ڈیورنٹ نے اپنی کتاب "دی اسٹوری آف سولائزیشن" کے جلد نمبر 7 میں اظہار کیا کہ "سائنس نے اب اپنی ماں یعنی فلسفہ کے پیٹ سے خود کو آزاد کرنا شروع کر دیا تھا۔ اس نے ارسطو کو اپنی پیٹھ سے جھٹک دیا، اپنا رخ مابعدالطبیعیات سے موڑ کر فطرت کی طرف کر لیا، اپنے مخصوص طریقے وضع کیے، اور زمین پر انسانی زندگی کو بہتر بنانے کی جستجو میں لگ گئی۔ یہ تحریک "عہدِ عقل" (Age of Reason) کا قلب تھی، لیکن اس نے اپنا ایمان "خالص عقل" پر نہیں لگایا تھا— یعنی وہ عقل جو تجربے اور آزمائش سے آزاد ہو۔ اکثر ایسا استدلال افسانوی جال بن چکا تھا۔"

The fall of the Church accompanied its teachings and concepts about universe, man, life and society. This was accompanied by a growing confidence in the West about the abilities of the human mind to reveal the secrets of the universe, nature and man. Thus, reason in the West began replacing the “divine” church and its theology, gradually. Rationalism emerged to explain the cosmic phenomena, whilst societal parameters were analyzed according to rational views, free from all priestly or religious restrictions. Will Durant expressed in his book, The Story of Civilization Volume 7 that “Science now began to liberate itself from the placenta of its mother, philosophy. It shrugged Aristotle from its back, turned its face from metaphysics to Nature, developed its own distinctive methods, and looked to improve the life of man on the earth. This movement belonged to the heart of the Age of Reason, but it did not put its faith in “pure reason”- reason independent of experience and experiment. Too often such reasoning had woven mythical webs.”.

اس طرح انسانیت، استدلال، علم، معاشرت، سیاست، معیشت، ریاست، حکمرانی اور قوانین کے بارے میں نئے خیالات نمایاں ہو گئے۔ فرانسس بیکن (وفات 1626)، رینے ڈیکارٹ (وفات 1650)، بلیز پاسکل (وفات 1662)، باروچ سپینوزہ (وفات 1677)، تھامس ہابس (وفات 1679)، جان لاک (وفات 1704)، مونٹیسکیو (وفات 1755)، वोल्ٹیئر (1778)، ژاں ژاک روسو (1778)، ایڈم سمتھ (وفات 1790)، امانوئل کانٹ (وفات 1804)، جیریمی بینتھم (وفات 1832)، جان اسٹوارٹ مل (وفات 1873) اور دیگر کے نظریات نے جدید مغربی فکر کی بنیادیں رکھنے میں حصہ ڈالا۔

Thus the new thoughts about humankind, reasoning, knowledge, society, politics, economy, state, ruling and canons became prominent. The views of Francis Bacon (d. 1626), Rene Descartes (d. 1650), Blaise Pascal (d. 1662), Baruch Spinoza (d. 1677), Thomas Hobbes (d. 1679), John Locke (d. 1704), Montesquieu (d. 1755), Voltaire (1778), and Jean-Jacques Rousseau (1778), Adam Smith (d. 1790), Immanuel Kant (d. 1804), Jeremy Bentham (d. 1832), John Stuart Mill (d. 1873) and others contributed to laying the foundations of modern Western thought.

یہ مغربی مورخین کے بیان کردہ مطابق جدید مغربی فکر کی تشکیل کا خلاصہ ہے۔ مغربی فکر کی تاریخ کی درستی، اور اس مبالغہ آمیز افسانے کو حقائق سے الگ کرنے کے معاملے میں جو کہ نام نہاد مغربی معجزے کی پروپیگنڈا کے طور پر کام کرتا ہے اور جس نے روشن خیالی اور جدیدیت کی تہذیب کو جنم دیا، ان سب کے باوجود ہمارے لیے یہ بہتر ہے کہ ہم اس مغربی فکر کی نوعیت کا جائزہ لیں، تاکہ اس کی حقیقت کو جان سکیں اور پھر اس کے بگاڑ کو بے نقاب کر سکیں۔

This is the summary of the formation of modern Western thought, as narrated by the Western historians. Regardless of the accuracy in the history of Western thought, distinguishing facts from exaggerated myth serving the propaganda of the so-called Western miracle, that produced the civilization of Enlightenment and modernity, regardless of all of that, it is best for us to examine at the nature of this Western thought, to know its reality and then expose its corruption.