بہت سے مغربی مفکرین الحاد اور مغربی معاشرے کو متاثر کرنے والے روحانی خلا پر بحث کرتے ہیں۔ وہ اس بات پر افسوس کا اظہار کرتے ہیں کہ انسان نے اپنی انسانیت کھو دی ہے اور ایک صنعتی و صارفیت پسند معاشرے میں وہ ایک مشین میں تبدیل ہو گیا ہے۔ وہ ڈپریشن، بدحالی، تنہائی، بیگانگی اور اجنبیت کے ان کیسز پر بحث کرتے ہیں جو مغربی معاشروں میں رہنے والے فرد کو متاثر کرتے ہیں، جہاں اسے خودکشی کے سوا کوئی راستہ نظر نہیں آتا۔ وہ عبثیت، عدمیت، انارکزم، انتخابی پن، نسل پرستی، موقع پرستی، نو غلامی، انسانیت کو تباہ کرنے والی جنگوں، ساتھ ہی اقدار کی تباہی، خونریز و ظالمانہ استعمار اور دنیا بھر میں پھیلی ہوئی دیگر مصائب پر بھی بحث کرتے ہیں۔ وہ ان تمام مصائب کا خلاصہ ایک ایسے جملے میں کرتے ہیں جو مغربی دانشوروں میں عام ہو چکا ہے، اور وہ ہے: انسانیت کا بحران۔ جس انسانیت کے بحران پر وہ بحث کرتے ہیں، اس کا سادہ ترین مفہوم وقت اور مقام پر جمود کی حالت ہے، جس کے ساتھ علاج اور حل تک پہنچنے میں ناکامی کا احساس بھی وابستہ ہے۔ یہ انسان کی عقلیہ اور نفسیہ میں اس الجھن کی وجہ سے ہے جو اس کے افکار، رجحانات اور طرزِ عمل میں انتشار کا باعث بنتی ہے۔ چنانچہ ناکامی کا احساس اس پر غالب آ جاتا ہے، جو بے بسی، نقصان، الجھن اور عبثیت کی طرف لے جاتا ہے۔ اس بحران کا حل اس کے مظاہر اور نتائج کے مطالعہ سے نہیں نکلتا، بلکہ اس کا حل اس اصل وجہ کو دیکھنے میں ہے جس نے اسے پیدا کیا۔ لہٰذا اب جو باقی رہ گیا ہے وہ یہ ہے کہ ضد کو پیچھے چھوڑ دیا جائے اور جرات مندی سے حق کو تسلیم کر لیا جائے۔ انسانیت کے اس بحران کی وجہ، جس پر وہ بحث کرتے ہیں، سرمایہ داری کی ثقافتی اور تہذیبی ناکامی ہے جو دنیا پر حاوی ہے۔ اس کی ثقافت، جو اس کے اثباتی اور عقلی نقطہ نظر کی نمائندگی کرتی ہے، انسان اور اس کی فطرت کو سمجھنے میں ناکام رہی ہے کیونکہ یہ انسان کو محض مادیاتی سمجھتی ہے، خواہ اس کے محرکات ہوں یا مقاصد۔ یہ معاشرے اور اس کے اجزاء کو دیکھنے میں بھی ناکام رہی ہے، اور صرف انفرادیت پسندی پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے یہ تصور قائم کر دیا ہے کہ ہر انسان دوسرے انسان کے لیے بھیڑیا ہے۔

Many Western thinkers discuss atheism and the spiritual void afflicting Western society. They lament about man having lost his humanity, transforming into a machine in an industrialized, consumerist society. They discuss the cases of depression, misery, isolation, alienation and estrangement that afflict the individual living in Western societies, where he does not find a way to but for suicide. They also discuss absurdism, nihilism, anarchism, eclecticism, racism, opportunism, neo-slavery, wars that ravage humanity, along with the destruction of values, bloody and brutal colonialism and other miseries that are prevalent around the world. They summarize all of this misery in an expression that has become common amongst Western intellectuals, which is, the crisis of humanity. The crisis of humanity they discuss, in its simplest sense, means the state of stagnation in time and place, accompanied by the feeling of failure to reach the cure and solution. This is because of the confusion in the mentality ('aqleeyah) and disposition (nafseeyah) of man that causes turmoil in his thoughts, inclinations and behaviors. So the sense of failure dominates him, which leads to helplessness, loss, confusion and absurdism. The crisis is not resolved by studying its manifestations and results. Instead it is to be solved by looking at the actual cause that produced it. So what remains is to leave stubbornness behind and boldly acknowledge the truth. The reason for the crisis of humanity, which they discuss, is the cultural and civilizational failure of capitalism that dominates the world. Its culture representing its positivist, rationalist approach has failed in its understanding of man and his nature as it views man merely as materialistic, in both his motive and objective. It has also failed to look at society and its components, focusing only on individualism and established a conception that each man is a wolf for another man.

جہاں تک اس کی تہذیبی ناکامی کا تعلق ہے، تو یہ اس کے اس عقیدے میں واضح ہے جو زندگی کا تعلق اس سے قطع کر دیتا ہے جو اس سے پہلے تھا اور جو اس کے بعد ہے۔ یہ انسان کو کائنات کے مالک اور قانون ساز کے طور پر معبود بنا دیتا ہے۔ اس کی ناکامی ان لبرل (آزاد خیال) سماجی نظاموں میں بھی عیاں ہے جو سکون اور خوشی فراہم کرنے میں ناکام ہیں۔ اس کی ناکامی ان اقدار میں بھی نظر آتی ہے جو محض افادیت پسندی اور مادیت پسندی تک محدود ہیں۔ اس کی اقدار انسانی رویے کو انسانیت، اخلاق اور روح سے عاری، محض حیوانی اور جبلتی مقاصد تک محدود کر دیتی ہیں۔

As for its civilizational failure, it is apparent in its doctrine that denies the connection of life with what is before and what is after. It deifies man as a master of the universe and as the legislator. The failure is apparent in its liberal societal systems that fail to provide tranquility and happiness. The failure is apparent in its values that are confined to utility and materialism alone. Its values confine human behavior to animalistic, instinctive ends alone devoid of humanity, morals and spirit.

متمدن قوموں کی ترقی کا معیار محض مادی ترقی، جیسے کہ سائنسی اور تکنیکی پیش رفت، سے نہیں پرکھا جاتا۔ بلکہ اس کا معیار اخلاقیات کی بلندی، اعلیٰ اقدار اور ان مقاصد سے بھی ہے جو انسان کو حیوانیت کے عالم سے بلند کرتے ہیں۔ اس کا معیار ان نظاموں سے بھی ہے جو مادہ اور روح کو ایک درست توازن میں ملا کر فطرت کے عین مطابق ہوں، اور جس میں دنیا اور آخرت کی بھلائی کا امتزاج ہو۔ مغرب سے پہلے کی بہت سی قوموں کے پاس طاقت، غلبہ اور مادی ترقی موجود تھی۔ تاہم، وہ اپنے رب کے احکامات سے انحراف کر گئیں اور زمین پر تکبر، ظلم اور سرکشی کرنے لگیں۔ وہ ٹیڑھی، بگڑی ہوئی اور فاسد تھیں، چنانچہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے انہیں ہلاک کر دیا۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے،

The advancement of civilized nations is not measured in terms of material progression, as scientific and technological developments, alone. Instead, it is also measured with respect to the elevation of morals, supreme values and objectives that elevate man from the realm of the animal. It is also measured with respect to systems that agree with the fitra (human nature) by mixing the matter with the spirit in a precise balance, combining the goodness of this world and the Hereafter. Many nations that preceded the West had strength, dominance and material advancement. However, they deviated from the rulings of their Lord and were arrogant, tyrannical and oppressive upon the earth. They were twisted, spoiled and corrupted and so Allah (swt) destroyed them. Allah (swt) says,

"کیا انہوں نے زمین میں سفر نہیں کیا کہ وہ دیکھ لیتے کہ ان سے پہلے والے کون تھے؟ وہ ان سے زیادہ طاقتور تھے اور زمین پر ان کے نشانات زیادہ تھے، لیکن اللہ نے انہیں ان کے گناہوں کی وجہ سے پکڑ لیا، اور اللہ کی طرف سے ان کا کوئی بچانے والا نہ تھا۔" [TMQ سورۃ غافر 40:21]

“Have they not traveled through the land and observed how was the end of those who were before them? They were greater than them in strength and in impression on the land, but Allah seized them for their sins. And they had not from Allah any protector.” [TMQ Surah Ghafir 40:21],

مغربی انسان اور پوری دنیا کی نجات سیکولرزم (لادینیت) کے عقیدے کو چھوڑنے میں پنہاں ہے۔ اس کی نجات ایک ایسے عقیدے کو اپنانے میں ہے جو بنی نوع انسان کے سب سے بڑے مسئلے کو اس انداز میں حل کرے جو عقل کو تسلی دے اور انسانی فطرت کے عین مطابق ہو، تاکہ دل سکون اور اطمینان سے بھر جائیں۔ حقیقی عقیدہ وہی ہے جو انسان کو انسان، زندگی اور کائنات کے بارے میں ایک صحیح اور جامع فکر فراہم کرے، اس اعتبار سے کہ ان کا تعلق اس (خالق) سے کیا ہے جو پہلے تھا اور وہ (خالق) جو بعد میں ہے (یعنی دنیا اور آخرت کے تعلق کے حوالے سے)۔ اسی جامع فکر کی بنیاد پر انسان اپنی زندگی کے وجود کے معنی اور مقصد (غایہ) کا تعین کرنے کے قابل ہوتا ہے، جس کے ذریعے وہ اپنے طرزِ عمل کو ڈھالنے کے لیے دنیاوی زندگی کے بارے میں اپنے تصورات کی وضاحت کر سکتا ہے۔

The salvation of the Western man and the entire world lies in abandoning the creed of secularism. It lies in taking a creed that solves the greatest problem of humankind in a manner that convinces the mind and agrees with human nature, such that hearts are filled with tranquility and peace. The true creed is the one that finds for a man a correct and comprehensive thought about man, life and universe, with respect to their relationship to what is before and what is after. Based on this comprehensive thought, man is able to determine the meaning of his existence and goal (ghaayah) in life, thereby defining his concepts about worldly life to shape his behavior.

روشن خیالی وہ طریقہ ہے جس کے ذریعے انسان اس جامع فکر تک پہنچ سکتا ہے۔ یہ سوچ انسان کے ان اہم سوالات کے جوابات دینے میں کوئی سمجھوتہ یا فرار نہیں ہے کہ: میں کہاں سے آیا ہوں؟ میں اس وقت یہاں کیوں ہوں؟ میں کہاں جاؤں گا؟ کوئی بھی صاحبِ عقل شخص اس بات سے واقف ہے کہ ان چیزوں کا محض وجود جنہیں وہ محسوس کرتا ہے، ان کا ایک خالق ہے جس نے انہیں پیدا کیا ہے۔ محسوس کی جانے والی چیزوں کے حوالے سے حقیقت یہ ہے کہ یا تو وہ خود بخود وجود میں آنے کی صلاحیت رکھتی ہیں یا وہ خود بخود وجود میں آنے سے قاصر ہیں اور وجود کے لیے واجب الوجود پر محتاج ہیں۔ کسی چیز کا اپنی ذات سے وجود میں آنے کے قابل ہونا ایک ایسا فیصلہ ہے جو اس بارے میں استدلال سے طے کیا جاتا ہے کہ آیا وہ خود سے وجود میں آنے کی صلاحیت رکھتی ہے یا خود سے وجود میں نہیں آ سکتی۔ یہ فیصلہ، یعنی وجود میں آنے کی صلاحیت کے بارے میں فیصلہ،

Enlightened thinking is the method to find this comprehensive thought for a man. This thinking is not a compromise or evasion over answering the crucial questions of man: Where did I come from? Why am I here now? Where will I go? Any reasoning person is aware that the mere existence of things which he senses have a Creator who created them. The fact with regards to the perceived things is that either they are able to exist of themselves or they are incapable of existing by themselves, dependent on the indispensable for existence (wajibul wujood). Being able to exist by its own self is a judgment upon a thing, determined by reasoning over whether it is capable to exist of itself or cannot exist of its own. This judgment, the judgment over the ability to exist,

اس کا موازنہ اس فیصلے سے کیا جاتا ہے جو وجود کے لیے ناگزیر (لازم) ہستی سے متعلق ہے۔ چنانچہ، جب کسی انسان کی نظر ایک میز پر پڑتی ہے، تو وہ میز کے وجود کے متعلق ایک واضح اور عقلی فیصلہ قائم کرتا ہے۔ یہ میز صرف اس لیے وجود میں آ سکتی ہے کیونکہ اس کا وجود اس کے بنانے والے (صانع) سے جڑا ہوا ہے۔ جہاں تک خود میز کے بنانے والے کا تعلق ہے، تو وہ میز کے وجود کے لیے ناگزیر ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اس کا وجود ہی میز کے وجود کا سبب ہے۔ کائنات، انسان اور زندگی بظاہر خود بخود وجود میں آنے کے قابل نہیں ہیں۔ ان کا وجود اس واجب الوجود کی گواہی دیتا ہے جس نے انہیں پیدا کیا۔ واجب الوجود وہ خالق ہے جو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) ہے۔

is contrasted with the judgment related to the indispensable for existence. Accordingly, when a man’s sense falls on a table, he establishes an evident, rational udgment related to the existence of the table. It is only able to exist because its existence is connected with its maker (saan/'a). As for the maker of the table himself, he is indispensable for the existence of the table. This is because his existence is the reason for the existence of the table. The universe, man and life are not able to exist of themselves evidently. Their existence evidences the indispensable for existence (waajib ul wujood) that created them. The indispensable for existence is the Creator Who is Allah (swt).

پھر یہ مطالعہ خالق کا مخلوق کے ساتھ تعلق تلاش کرنے کا تقاضا کرتا ہے۔ درحقیقت، ایک مخلوق انسان کا خالق کے وجود پر ایمان، خالق کا مخلوق کے ساتھ تعلق کے وجود کی تلاش کو لازم قرار دیتا ہے۔ چونکہ انسان خالق کے ساتھ اپنے تعلق کی نوعیت کا تعین کرنے سے قاصر ہے، اس لیے عقل یہ تقاضا کرتی ہے کہ انسان اس سے باز رہے اور معاملہ خود خالق پر چھوڑ دے۔ خالق، اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے مخلوق کے ساتھ اپنے تعلق کو پہنچانے کا طریقہ بیان فرما دیا ہے۔ چنانچہ اس (سبحانہ و تعالیٰ) نے بنی نوع انسان کی طرف رسول بھیجے۔ ان میں موسیٰ (علیہ السلام) بھی ہیں جنہیں ان کی قوم کی طرف بھیجا گیا، عیسیٰ (علیہ السلام) بھی ہیں جنہیں ان کی قوم کی طرف بھیجا گیا اور محمد ﷺ بھی ہیں جنہیں تمام بنی نوع انسان کی طرف بھیجا گیا۔

The study then mandates finding the relationship of the Creator with the creation. Indeed, the belief of a created man in the existence of a Creator necessitates the search for the existence of the relationship of the Creator with the creation. Since man is unable to determine the nature of his relationship with the Creator, the intellect mandates that man desists from that and leaves the matter to the Creator himself. The Creator, Allah (swt), has specified how to convey His relationship with the creation. So He (swt) sent Messengers to humankind. Amongst them are Musa (as) who was sent to his people, Isa (as) who was sent to his people and Muhammad (saw) who was sent to the whole of humankind.

رسل کے پیغام اور نبوت کی صداقت کی تصدیق کے لیے، عقل یہ تقاضا کرتی ہے کہ رسول اپنے پیغام کے متعلق ایک فیصلہ کن دلیل (برہان) قائم کریں۔ اس کے لیے ضروری ہے کہ رسول ایسے معجزات دکھائیں جو انسانوں کے لیے معمول کے دائرے میں رہتے ہوئے کرنا ناممکن ہوں، موسیٰ علیہ السلام، عیسیٰ علیہ السلام اور دیگر انبیاء علیہ السلام کے معجزات ایسے ہی تھے۔ تاہم، اب ایسے معجزات صرف مروی معلومات کی صورت میں موجود ہیں جن کی آج کوئی قابلِ تحقیق حقیقت نہیں ہے۔ واحد معجزہ جسے انسان محسوس کرتا ہے اور جو آج بھی ایک چیلنج ہے، وہ اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی طرف سے محمد ﷺ جو معجزہ لائے، یعنی قرآن ہے۔

To confirm the validity of the Message and Prophethood of the Messengers, intellect mandates the establishment of decisive evidence (burhaan) from the Messengers, regarding their Message. This requires the Messenger to demonstrate miracles which humans are incapable of performing, within the established norm. Such were the miracles of Musa (as), Isa (as) and other Prophets (as). However, such miracles are only carried in narrated information now, that have no verifiable reality today. The only miracle which is sensed by man and remains a challenge today, is the miracle brought by Muhammad (saw) from Allah (swt), which is the Quran.

معجزے کے سچ ہونے کو دو طریقوں سے ثابت کیا جاتا ہے: یا تو براہِ راست فہم کے ذریعے یا استدلال کے ذریعے ۔ چنانچہ جب موسیٰ علیہ السلام نے ایک لاٹھی کو تیزی سے حرکت کرنے والے سانپ میں بدل دیا، تو جادوگروں نے براہِ راست یہ سمجھ لیا کہ یہ معجزہ ہے نہ کہ کوئی جادو۔ پس انہوں نے خود براہِ راست معجزے کو سمجھ لیا اور موسیٰ علیہ السلام کی سچائی پر یقین پا لیا۔ جہاں تک جادوگروں کے علاوہ دیگر لوگوں کا تعلق ہے، انہوں نے جادوگروں کی اس معجزے جیسی چیز لانے میں ناکامی اور موسیٰ علیہ السلام کے سامنے ان کے سرِ تسلیم خم کرنے سے معجزے کو سمجھا۔ چنانچہ استدلال کا طریقہ ان کے لیے ایمان لانے کا ذریعہ تھا۔ جہاں تک قرآن سے متعلق معاملہ ہے، تو کوئی شخص یا تو براہِ راست اس کے معجزے کی حقیقت کو سمجھ سکتا ہے کہ کوئی اس جیسی چیز نہیں لا سکتا، یا وہ تمام عربوں کی اس معجزے جیسی چیز لانے میں ناکامی سے استدلال کر سکتا ہے، خواہ وہ مومن ہوں یا کافر، باوجود اس کے کہ قرآن نے انہیں ایسا کرنے کا چیلنج دیا ہے۔ لہٰذا قرآن یا تو عربوں کی طرف سے ہے یا محمد ﷺ کی طرف سے یا اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی طرف سے۔ یہ کہنا غلط ہے کہ قرآن عربوں کی طرف سے ہے، کیونکہ انہوں نے اسے اپنی طرف منسوب نہیں کیا۔ مزید یہ کہ، قرآن کے چیلنج کے باوجود وہ اس جیسی چیز لانے میں ناکام رہے۔ یہ کہنا بھی غلط ہے کہ قرآن محمد ﷺ کی طرف سے ہے کیونکہ وہ ﷺ ایک عرب ہیں اور جو بات تمام عربوں پر صادق آتی ہے وہی آپ ﷺ پر بھی صادق آتی ہے۔ مزید برآں، محمد ﷺ نے کلامِ طویل فرمایا ہے۔ آپ ﷺ کے کلام میں وہ متواتر حدیث بھی شامل ہے جو قرآن سے بالکل مختلف ہے۔ اگر قرآن واقعی آپ ﷺ کے الفاظ ہوتے، تو آپ ﷺ اپنے تمام کلام کے لیے معجزہ ہونے کا دعویٰ کرتے نہ کہ صرف اس کے کچھ حصے کے لیے۔ یہ آپ ﷺ کے لیے غیر منطقی ہوتا کہ آپ ﷺ اپنے کلام کے صرف ایک حصے کو معجزہ قرار دیں جبکہ پورے کلام کا دعویٰ نہ کریں۔ چونکہ یہ کہنا باطل ہے کہ قرآن عربوں یا محمد ﷺ کی طرف سے ہے، اس لیے یہ یقیناً اللہ سبحانہ و تعالیٰ کی طرف سے ہے۔

The miracle is established as true through two methods: Either by direct comprehension or by reasoning (istidlaal). Thus when Musa (as) turned a stick into a swiftly moving snake, the illusionists directly comprehended that it was a miracle and not illusion. So they comprehended the miracle by themselves directly and were certain of the truthfulness of Musa (as). As for those other than the illusionists, they comprehended the miracle from the inability of sorcerers to bring the like of it and their submission to Musa (as). So the method of reasoning was their way to belief. As for the matter related to Quran, one can either directly comprehend the nature of its miracle that no one can bring the like of it or he can reason the inability of all the Arabs, whether they are believers or kuffar, to bring the like of the Quran, despite the Quran challenging them to do so. Thus the Quran is either from Arabs or from Muhammad (saw) or from Allah (swt). It is wrong to say that the Quran comes from the Arabs, because they did not attribute it to themselves. Moreover, they failed to bring the like of the Quran, despite it challenging them. It is wrong also to say that the Quran is from Muhammad (saw) because he (saw) is an Arab and what applies to all the Arabs also applies to him (saw). Moreover, Muhammad (saw) had spoken extensively. Within his speech are the conclusively narrated (mutawwatir) Hadith which are entirely different from the Quran. If the Quran were really his (saw) words, he would have claimed the miracle for all of his speech and not for some of it. It is irrational for him (saw) to claim a miracle for just part of his speech, whilst not claiming for the whole. Since it is invalid to say that the Quran is from Arabs or Muhammad (saw), it is definitely from Allah (swt)

اور اس طرح یہ معجزہ اسے لانے والے کی رسالت کی تصدیق کرتا ہے۔

and thus the miracle validates the Messengership of the one who brought it.

اس کے مطابق، اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) اور محمد ﷺ کے پیغام پر ایمان، یعنی اسلامی عقیدے پر ایمان، عقل پر مبنی ہے اور اسی پر منحصر ہے۔ چنانچہ اسلامی عقیدہ ایک عقلی عقیدہ ہے جو ذہن کو قائل کرنے والا ہے۔ یہ انسانی فطرت کے موافق عقیدہ بھی ہے کیونکہ یہ تقدیس کی جبلت کو تسلیم کرتا ہے، اور خالق، یعنی المدبر (انتظام کرنے والے) کی ضرورت کا اعتراف کرتا ہے۔ وہی دین یعنی اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے حکم کردہ نظام کا تعین کرتا ہے، وہی انسانوں کے اعمال کا انتظام کرنے والا ہے، ان کے معاملات کی دیکھ بھال کرتا ہے اور ان کے تمام مسائل کا حل کرتا ہے۔ اس طرح اسلامی عقیدہ ایک ایسا فکری بنیاد اور فکری قیادت ہے جو ذہن کو قائل کرنے والی ہے اور انسانی فطرت کے موافق ہے، جو سکون اور اطمینان لاتی ہے۔ بے شک، صرف اسلام ہی انسانیت کے لیے اس کے بحران سے نجات کا ذریعہ ہے۔

Accordingly, the belief in Allah (swt) and in the Message of the Muhammad (saw) i.e. belief in the Islamic creed is built on intellect ('aql) and is dependent on it. So the Islamic creed is the rational creed that is convincing to the mind. It is also a creed agreeing with human nature because it acknowledges the sanctification instinct, acknowledging the need of man for the Creator, the One Who organizes (Al-Mudabbir). He determines the Deen i.e. the system commanded by Allah (swt), the One who organizes the actions of humans, takes care of their affairs and treats all their problems. Thus the Islamic creed is the intellectual basis and intellectual leadership that is convincing to the mind and agrees with human nature, which brings tranquility and peace. Indeed, Islam alone is the salvation for humanity, from its crisis.

اسلامی عقیدہ روحانی اور سیاسی دونوں طرح کا عقیدہ ہے کیونکہ اس سے نکلنے والے احکامات اور اس پر مبنی نظریات کے ذریعے یہ دنیا اور آخرت دونوں کے معاملات کا خیال رکھتا ہے۔ اس سے جو نظام نکلا ہے وہ شریعت کے احکامات کا مجموعہ ہے تاکہ خالق، اپنے نفس اور دوسرے انسانوں کے ساتھ انسان کے تعلقات کو منظم کیا جا سکے۔ یہ ایک جامع اور مکمل نظام ہے جو صرف اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی بندگی کی بنیاد پر قائم ہے۔ چنانچہ اس لحاظ سے مرد اور عورت، امیر اور غریب، بالغ اور بچہ اور سیاہ اور سفید سب برابر ہیں۔ امام احمد نے اپنی مسند میں ابو نضر سے روایت کیا ہے کہ: جنہوں نے ایامِ تشریق کے دوران رسول اللہ ﷺ کا خطبہ سنا تھا، انہوں نے مجھے بیان کیا کہ آپ ﷺ نے

The Islamic creed is both a spiritual and political creed because through the rulings emerging from it and the thoughts which are built upon it, it takes care of the affairs of both this world and the Hereafter. The system (niZaam) that emerged from it is the collection of Shariah rulings to regulate man’s relationship with the Creator, himself and with other humans. It is a comprehensive and complete system built upon the basis of servitude to Allah (swt) alone. So men and women, rich and poor, adult and young and black and white are equal in this regard. Imam Ahmed reported in his Musnad from Abu Nadhra: those who heard the sermon of the Messenger of Allah (saw) during the days of Tashreeq narrated to me that he (saw)

کہا،

said,

"اے لوگو! تمہارا رب ایک ہے اور تمہارا باپ ایک ہے: کسی عربی کو کسی عجمی پر کوئی فضیلت حاصل نہیں اور نہ ہی کسی عجمی کو کسی عربی پر کوئی فضیلت حاصل ہے، اور نہ ہی کسی گورے کو کسی کالے پر کوئی فضیلت حاصل ہے اور نہ ہی کسی کالے کو کسی گورے پر، سوائے تقویٰ کے۔ کیا میں نے (پیغام) پہنچا دیا؟"

“O people, your Lord is One and your father is one: an Arab has no superiority over a non­ Arab nor does a non-Arab have any superiority over an Arab. The White has no superiority over the Black nor does the Black have any superiority over a White except by piety. Have I not conveyed?”.

اس نظام میں، مادے کا روح کے ساتھ ملاپ دیکھا جا سکتا ہے، برخلاف سرمایہ دارانہ نظام کے جو مادے کو روح سے الگ کر دیتا ہے۔ انسان اور اس کے اعمال مادی ہیں، کیونکہ وہ اپنی زندگی کی توانائی، نامیاتی ضروریات اور جبلتوں کے زیر اثر ہے تاکہ ان کی تسکین حاصل کر سکے۔ پھر وہ ایسے اعمال اس یقین کی بنیاد پر انجام دیتا ہے کہ وہ خالق کی مخلوق ہے اور زندگی اس سے جڑی ہوئی ہے جو اس سے پہلے تھا اور جو اس کے بعد ہے۔ چنانچہ وہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی شریعت کے تابع ہے اور اس کے احکامات اور ممنوعات کی پابندی کرتا ہے، جو اس کے طرزِ عمل کو تشکیل دیتے ہیں۔ اس طرح انسان اپنی زندگی میں اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے ساتھ اپنے تعلق کو محسوس کرتا ہے، یعنی وہ مادے کو روح کے ساتھ ملا دیتا ہے، اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی رضا حاصل کرنے کی کوشش کرتا ہے، جس کے ذریعے انسان دائمی سکون یعنی خوشی حاصل کرتا ہے۔

In this system, one can see the mixing of matter with the spirit, unlike the capitalist system that separates matter from the spirit. Man and his actions are material, as he is driven by his life energy, of organic needs and instincts, to achieve their satiation. He then performs such actions based on his belief that he is a creation of the Creator and that life is connected to what is before and what is after. So he is restricted by the Shariah of Allah (swt) and abides by His commands and prohibitions, that shape his behavior. So man realizes his connection with Allah (swt) in his life i.e. mixes the matter with the spirit, seeking to achieve the pleasure of Allah (swt), by which man achieves perpetual tranquility i.e. happiness.

اسلام میں ایک انسان کے اعمال لایعنی، بے وقعت اور بے مقصد نہیں ہوتے۔ بلکہ وہ ایک مقصد کے لیے ہوتے ہیں اور چنانچہ وہ اللہ کے احکامات اور نواہی کے مطابق عمل کرتا ہے، یعنی وہ اپنے مطلوبہ مقصد اور حاصل کرنے والے ارادے (قصد) کے لیے اپنے اعمال میں شریعت کے احکامات کی پابندی کرتا ہے۔ پس اس کے اعمال ان احکامات پر مبنی ہوتے ہیں جو ایک مطلوبہ نتیجہ پیدا کرتے ہیں جسے مسلمان اپنے عمل میں مدنظر رکھتا ہے، یعنی فرد اور معاشرے کے لیے ایک مخصوص قدر (قیمت) کا حصول۔ جو شخص شریعت کے احکامات کا باریک بینی سے جائزہ لے سکتا ہے وہ دیکھ سکتا ہے کہ شریعت کی طرف سے متعین کردہ اقدار، جنہوں نے زندگی میں انسان کے مسائل کے حل کے طریقے مقرر کیے ہیں، چار اقسام کی ہیں: مادی، روحانی، اخلاقی اور انسانی۔ جب ایک مسلمان شخص اسلام کے ذریعے بیان کردہ، متعین کردہ اور منظم کردہ شریعت کے احکامات کے مطابق ان اقدار کو حاصل کرنے کے لیے عمل کرتا ہے، تو ایک مسلم معاشرے کے طور پر وہ تمام اقدار ضرورت کے مطابق حاصل کر لی جائیں گی، جو سب کی فلاح و بہبود اور سکون کو یقینی بناتی ہیں۔ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) فرماتا ہے،

The actions of a man in Islam are not of absurdism, valueless and aimless. Instead they are for an aim and so he proceeds according to the commands and prohibitions of Allah i.e. he adheres to the Shariah rulings in actions for the goal he seeks and the aim (qasd) he achieves. So his actions are based on the rulings that produces an intended result that the Muslim takes into account in his action i.e. the achievement of a certain value (qeemah) for the individual and the community. One who scrutinizes the Shariah rulings can see that the values specified by the Shariah, that decreed the treatments for the problems of man in life, are of four types, material, spiritual, moral and humanitarian. When a Muslim man acts to achieve these values according to the Shariah rulings, as defined, determined and organized by Islam, all those values will be achieved in a society to the extent necessary, as a Muslim society, which ensures the well-being and tranquility of all. Allah (swt) says,

”وہ لوگ جو ایمان لائے اور جن کے دل اللہ کے ذکر سے اطمینان پاتے ہیں۔ یقیناً اللہ کے ذکر ہی سے دلوں کو اطمینان نصیب ہوتا ہے۔“ [TMQ سورۃ الرعد 13:38]

“Those who have believed and whose hearts are assured by the remembrance of Allah. Unquestionably, by the remembrance of Allah hearts are assured.” [TMQ Surah Ar-Ra'ad 13:38],

مختصر یہ کہ، ہم تمام بنی نوع انسان، بشمول اہل مغرب، سے یہ مطالبہ کرتے ہیں کہ وہ اس بات پر غور کریں کہ مغرب کیا بن چکا ہے، سرمایہ داری کے تصور اور مغربی تہذیب سے دستبردار ہو جائیں اور اس کے بجائے اسلام کو اپنائیں۔ بے شک، اسلام ہی وہ واحد ضمانت ہے جو بنی نوع انسان کو ان مصائب سے نجات دلائے گی جن میں وہ آج زندگی گزار رہا ہے، اور انسانیت کو ناانصافی اور تاریکی کی گہرائیوں سے نکال کر عدل اور حق کی روشنی میں لے آئے گا۔

In conclusion, we call for the whole of humankind, including the people of the West to review what the West has become, to renounce the idea of Capitalism and the Western civilization and to take and adopt Islam instead. Indeed, Islam is the only guarantee to save humankind from the miseries in which it now lives, by driving out humanity from the depths of injustice and darkness, into the light of justice and Truth.