مغربی تصور میں، لفظ عقیدہ (فرانسیسی: credo) کئی منفی تصورات سے وابستہ ہے۔ ایک مغربی شخص کے نزدیک، عقیدہ ان مذہبی عقائد کا مترادف ہے جو کسی ماورائی ماخذ سے جنم لیتے ہیں، جو انسان کو بغیر کسی دلیل کے چیزوں پر ایمان لانے پر مجبور کرتے ہیں۔ مغربی شخص کے لیے عقیدے کا مطلب ماورائی حقیقت کے ذہن کو تسلیم کرنا بھی ہے، جو کہ بغیر کسی دلیل یا استدلال کے، فطری دنیا سے بلند یا اس سے باہر ہے۔

In the Western perception, the word creed (French: credo) is associated with a number of negative concepts. For the Westerner, creed is synonymous with religious beliefs that emerge from a metaphysical source, which compels man to believe in things without evidence. To the Westerner, creed also implies an acceptance of the mind of the supernatural reality, that is above or beyond the natural world, without evidence or reasoning.

جیکولین رس نے اپنی کتاب 'ڈکشنری آف فلسفی' (فرانسیسی: Dictionnaire de philosophie) میں ایمان کی تعریف یوں کی ہے: "...اخلاقی نقطہ نظر سے، یہ خدا کے وجود، روحوں کی لافانیت اور آزادی سے متعلق ایک عقلی لیکن ناقابلِ اثبات عقیدہ ہے... مذہبی نقطہ نظر سے، یہ وحی اور عقائدی حقیقت (جو کہ غیر ثابت شدہ ہے اور جس میں دوسرے نظریات کو برداشت کرنے کا کوئی تصور نہیں) کی طرف روحانی رجحان ہے۔" چنانچہ، ہمیں مغربی عقیدے کی خرابی کی وضاحت کرنے سے پہلے، عقیدے کے تصور اور اس کی حقیقت کے بارے میں مغربی فکری نقطہ نظر کی خرابی کا جائزہ لینا ہوگا۔

Faith is defined by Jacqueline Russ in her Dictionary of Philosophy (French: Dictionnaire de philosophie) “...from the moral perspective, it is the rational but unprovable belief related to the existence of God, immortality of souls and freedom... from the religious perspective, it is the spiritual orientation towards revelation and dogmatic reality (unproven with no consideration to tolerate other views).” Thus, we must evaluate the corruption of the Western intellectual view about the concept of creed and its essence, before clarifying the corruption of Western creed itself.

حقیقت میں، عقیدہ انسانوں کو ان مسائل پر حتمی تصدیق عطا کرتا ہے جو بنیادی افکار کی تشکیل کرتے ہیں۔ یہ تصدیق مذہب سے جڑی ہو بھی سکتی ہے اور نہیں بھی، یعنی خالق اور یومِ قیامت پر ایمان۔ کمیونسٹ خدا کی عدم موجودگی اور کائنات کی مادی نوعیت پر یقین رکھتے ہیں، یعنی حتمی طور پر تصدیق کرتے ہیں۔ مسلمان خدا کے وجود اور تخلیق کی اس نوعیت پر کہ اس کا ایک خالق ہے، یقین رکھتے ہیں، یعنی حتمی طور پر تصدیق کرتے ہیں۔ چنانچہ، حتمی تصدیق ہی عقیدے کے جائزے کی بنیاد ہے۔ یہ اس بات سے قطع نظر ہے کہ تصدیق کی نوعیت کیا ہے، خواہ وہ مذہبی ہو یا غیر مذہبی۔ حتمی طور پر تصدیق صرف اس شخص کی طرف سے دلیل کے ساتھ ہی ہو سکتی ہے جو اس کی تصدیق کرتا ہے۔ اسی کے مطابق، عقیدہ دلیل کی حتمی تصدیق ہے، قطع نظر اس کے کہ تصدیق کرنے والے کی بنیاد رکھنے والی دلیل کی نوعیت کیا ہے۔

In its reality, creed grants human beings decisive affirmation over the issues that form fundamental thoughts. This affirmation may or may not be connected to religion i.e. the belief in the Creator and the Day of Resurrection. Communists believe, i.e. affirm decisively, in the absence of God and the materialistic nature of the universe. Muslims believe, i.e. affirm decisively, in the existence of God and the nature of creation having a Creator. So, decisive affirmation is the basis for consideration of creed. This is irrespective of the nature of the affirmation itself, as to whether it is religious or areligious. The decisiveness can only be with evidence by the one who affirms it. Accordingly, the creed is the decisive affirmation of the evidence, regardless of the nature of the evidence relied on by the one who affirms it.

یہاں ثبوت سے متعلق ایک مسئلہ ابھرتا ہے کیونکہ مغرب ثبوت کی نشاندہی کو صرف سائنس تک محدود رکھتا ہے۔ ڈومینیک مورن اپنی کتاب Dieu Existe-t-il? (کیا خدا موجود ہے؟) میں کہتے ہیں، "اگر معاملہ خدا کے وجود سے متعلق ہو، تو مسیحی فلسفیوں اور الہیات دانوں نے اس بات پر اتفاق کیا ہے کہ لفظ 'ثبوت' (evidence)، جو کہ یقینی طور پر ہماری دنیا میں سائنس کی درستی سے جڑا ہوا ہے، نامناسب ہے۔ چنانچہ، تھامس ایکویناس جیسے بہت سے لوگ خدا تک پہنچنے کے طریقوں کے بارے میں بات کرنے کو ترجیح دیتے ہیں۔" سابق پوپ بینیڈکٹ XVI، جوزف ایلوائسیا رتزنگر نے اپنی کتاب Introduction to Christianity (جرمن: Einfuhrung in das Christentum) میں نوٹ کیا، "کیا مسیحی شعور نے اس حد تک—اس سے بے خبر ہوئے بغیر—اس رویے کو تسلیم نہیں کر لیا ہے کہ خدا پر ایمان لانا ایک موضوعی چیز ہے۔" ثبوت کو سائنسی تجربہ پسندی تک محدود کرنا غلط ہے۔ درحقیقت، ثبوت سے مراد وہ ہے جو مطلوبہ چیز کی طرف رہنمائی کرے یا مسائل کی سمجھ تک پہنچائے۔ ثبوت کسی ایک بیان یا کسی ایک مفروضے کی صداقت کے لیے تسلیم شدہ طریقہ کار ہے۔ ثبوت ایک دوسرے علم کو جاننے کے لیے ضروری علم ہے۔ تمام اقوام کے درمیان ثبوت کا یہی مفہوم ہے۔ مسلمانوں کے اقوال اور مغربی شخص کے درمیان ثبوت کی تعریف میں کوئی فرق نہیں ہے۔ اپنی کتاب کتاب الکلیات میں مسلم عالم ابوالبقاءٰ الکفاوی نے کہا ہے: ثبوت (دلیل) وہ ہے جو مطلوبہ چیز کی طرف رہنمائی کرے۔ اس سے مراد اور مقصد 'ثبوت فراہم کرنا' ہے... اور اس کی نشاندہی سے مراد وہ ہے جس کا ثبوت دیا جائے۔ دھوئیں کو آگ کا ثبوت کہا جاتا ہے۔ چنانچہ ثبوت کی اصطلاح، یعنی دلیل، ہر اس چیز کے لیے استعمال کی جاتی ہے جسے ثبوت کی نشاندہی سے جانا جاتا ہے، خواہ وہ مادی ہو یا شریعت کے معاملات، خواہ وہ قطعی ہو یا احتمالی..." مغربی شخص، ڈچ باشندے ایچ ویلمسن نے اپنی کتاب Dictionary of Philosophy (ڈچ: Woordenboek Filosofie) میں کہا، "کسی بھی بیان کا ثبوت وہ طریقہ کار ہے جو اس کی صداقت کی تصدیق کرتا ہے..." مغربی ماہرہ، فرانسیسی خاتون جیکلین رس نے اپنی کتاب 'ڈکشنری آف فلسفی' (فرانسیسی: Dictionnaire De Philosophic) میں کہا ہے کہ، "ثبوت... وہ عمل ہے جس کے ذریعے مفروضے کی درستی کا تعین کیا جاتا ہے۔" چنانچہ ثبوت وہ چیز ہے جس کے ذریعے کسی دوسری چیز کا تعین کرنا ممکن ہو۔ تمام انسانوں کے درمیان اس کی حقیقت کے اعتبار سے ثبوت یہی ہے۔ جہاں تک سائنسی، عقلی، منطقی، وجدانی، جذباتی یا اس کے علاوہ ہونے کی شرط کا تعلق ہے، تو یہ اس کی خصوصیات اور ساخت کا موضوع ہے، نہ کہ اس کے جوہر کا۔ دوسرے لفظوں میں، جو چیز مطلوبہ چیز کی طرف رہنمائی کرے، وہی ثبوت ہے۔ اس کا سائنس، عقل یا جذبات سے پیدا ہونا، رہنمائی کرنے والی چیز کی وضاحت کے ضمن میں، اسے اپنے جوہر اور حقیقت میں ثبوت ہونے سے کبھی نہیں روکتا۔

Herein rises an issue related to evidence as the West restricts the indication of evidence to science alone. Dominique Morin says in his book Dieu Existe-t-il? (God Exists), “If the matter is related to the existence of God, Christian philosophers and theologians have agreed that the word evidence, which is definitely in our world connected to the accuracy of science, is inappropriate. Thus, many, like Thomas Aquinas, prefer to speak of the ways to reach God.” The former Pope Benedict XVI, Joseph Aloisius Ratzinger noted in his book, Introduction to Christianity (German: Einfuhrung in das Christentum), “Has not Christian consciousness acquiesced to a great extent—without being aware of it—in the attitude that faith in God is something subjective.” The restriction of evidence to that of scientific empiricism is wrong. In fact, evidence means that which guides to what is needed or the arrival at the comprehension of issues. Evidence is the affirmed methodology for the validity of one of the statements or one of the hypotheses. Evidence is the necessary knowledge to know another knowledge. This is the meaning of evidence amongst all peoples. There is no difference in defining the evidence between the sayings of the Muslims and the Westerner. In his book Kitab Al- Kulliyat (cjLK1I); the Muslim Aalim, Abul Baqaa' Al-Kafaw said: idence (JaUI) is that which guides to what is needed. What is intended and meant by it is the evidencing ... what is intended and meant by its indication is that which is evidenced. The smoke is termed as the evidence of the fire. Thus the term evidence i.e. evidence is called upon everything known by what the evidence indicates, whether it is tangible or Shariah matters, whether it is definite or indefinite...” The Westerner, the Dutchman, H. Willemsen, said in his Dictionary of Philosophy (Danish: Woordenboek Filosofie), “Evidence of any statement is the method that affirms its validity...” The Westerner, the French women, Jacqueline Russ in her Dictionary of Philosophy (French: Dictionnaire De Philosophic) said, “The evidence...is the process by which the validity of hypothesis is established.” Thus evidence is something by which it is possible to establish something else. This is the evidence in terms of its reality amongst all human beings. As for the condition of being scientific or rational or logical or intuitive or emotional or other than that, it is the subject of its characteristics and constitution, not the subject of its essence. In other words, that which guides to what is needed, is evidence. The consideration of it arising from science or reason or emotion, within the description of that which guides, never stops it from being an evidence in its essence and reality.

درحقیقت، اس کی کسی ایک یا ایک سے زیادہ خصوصیات کے حوالے سے، دلیل محض اس کی ساخت اور اس کی تشکیل کے ماخذ کی نشاندہی کرتی ہے۔ تاہم، یہ اسے بذاتِ خود ایک دلیل ہونے سے نہیں روکتی۔ لہٰذا، چاہے فلسفی، متکلمین یا مغربی مفکرین اس دلیل کو طریقہ کار، دلالت، اشارہ یا علامت کا نام دیں، اس سے دلیل کی حقیقت اور جوہر میں کوئی تبدیلی نہیں آتی۔ یہ اس بات سے بھی بے نیاز ہے کہ متکلمین ضمیر کو، عملی پسند (pragmatists) فوائد کو، اخلاقیات کے علم دان اخلاقی صفت کو یا عقلیت پسند عقل پرستی کو عقیدے اور ایمان کی بنیاد تسلیم کریں۔ یہ تمام لوگ بنیادی طور پر دلیل پر ہی یقین رکھتے ہیں، اگرچہ وہ دلیل کی قسم اور اس کی نوعیت کے بارے میں اختلاف کرتے ہیں۔

Indeed, with respect to any one or more of its characteristics, the evidence only expresses its constitution and identifies its source of formation. However, it does not prevent it from being an evidence per se. Therefore, whether the philosophers, theologians or Western thinkers name the evidence as method, denotation, indicator or sign, does not change the reality and essence of evidence. It is also regardless of whether the theologians consider conscience, pragmatists consider benefits, moralists consider the moral attribute or rationalists consider rationalism as the basis of belief and creed. All of them believe in evidence essentially, although they differ over the type of evidence and its nature.

اگر اس بات کو سمجھ لیا جائے تو عقیدے کے حوالے سے مغرب میں مطالعہ اور تحقیق کی سطح پر ہونے والی غلطی کو دیکھا جا سکتا ہے۔ مطالعہ کو محض ثبوت کے اثبات کی نوعیت یا ثبوت کے علاوہ دیگر امور کے لیے وقف نہیں کیا جانا چاہیے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ بنی نوع انسان میں عقیدے کی حقیقت یہ ہے کہ اس کا اثبات صرف ثبوت کے ذریعے ہی ہو سکتا ہے۔ لہٰذا تحقیق کو ان ثبوتوں کی صحت پر مرکوز ہونا چاہیے جن پر عقیدہ منحصر ہے۔ کیا ان ثبوتوں کا سائنسی، عقلی، منطقی یا کسی اور طرح کا ہونا ضروری ہے، یہ مدنظر رکھتے ہوئے کہ پوری انسانیت کے درمیان فیصلہ کن اثبات صرف ثبوت سے ہی حاصل ہو سکتا ہے؟ کیا یہ سمجھنا مناسب ہے کہ تمام ثبوت فیصلہ کن اثبات حاصل کر لیتے ہیں یا نہیں؟ یہ مطالعہ کی سطح پر ہے۔

If this is comprehended, the error at the level of study and inquiry in the West for the creed can be seen. The study must not be devoted to the nature of affirmation of evidence or other than evidence. This is because the reality of creed amongst humankind is that it can only be affirmed by evidence. The research must therefore be devoted to the validity of the evidence upon which the creed depends. Does it have to be scientific, rationalistic, logical or rational something else, considering that decisive affirmation amongst the whole of humankind can only come from the evidence? Is it appropriate to consider that all evidences achieve the decisive affirmation or not? This is at the level of study.

سائنس عقیدے کے لیے بطورِ دلیل مناسب نہیں ہے کیونکہ سائنس تحقیق اور تجربے کے لیے محسوس اور مادی امور تک محدود ہے۔ تاہم، خدا کا وجود مادی نہیں ہے، اگرچہ محسوس کیا جاتا ہے، جبکہ جنت، جہنم اور فرشتوں کا وجود محسوس نہیں کیا جاتا اس لیے انہیں تجربے کے تابع نہیں کیا جا سکتا۔ چنانچہ، تصور، شرط اور ضابطے کے اعتبار سے عقیدے کے بارے میں مغربی نقطہ نظر کا غلط ہونا واضح ہو جاتا ہے۔ جہاں تک کسی بھی چیز کے حتمی اثبات کے لیے بطورِ دلیل مناسب ہونے کا تعلق ہے، یعنی عقیدے کے لیے دلیل، تو وہ عقل یا عقلی طریقہ کار ہے۔ جیسا کہ ہم نے اوپر واضح کیا ہے، یہ واحد طریقہ کار ہے جو انسان کے لیے سوچ بچار کی بنیاد کے طور پر مناسب ہے، جس پر فیصلے قائم کیے جاتے ہیں اور انسان کے وجود اور زندگی میں اس کے مقصد کا جامع تصور قائم ہوتا ہے۔ اسی کے مطابق، مغربی عقیدے کی نفی اور اس کے بگاڑ کو ثابت کرنے کے حوالے سے ہمارا نقطہ نظر عقل پر مبنی ہے۔ یہ چیزوں اور مسائل کا فیصلہ کرنے کے لیے عقلی طریقہ کار پر مبنی ہے۔ مغربی عقیدے کا بگاڑ عقلی طور پر ثابت ہے جس کی نشاندہی چند پہلوؤں سے کی گئی ہے، جو کہ یہ ہیں:

Science is not suitable as evidence for creed because science is limited to issues that are tangible and sensed for research and experimentation. However, the existence of God is not tangible, though sensed, whilst the existence of paradise, hellfire and angels is not sensed and so they cannot be subjected to experimentation. Hence the error of the Western view of the creed, in terms of concept, stipulation and condition, becomes apparent. As for what is suitable as evidence for the decisive affirmation of anything, i.e. as evidence for creed, it is the intellect or the rational method. As we have clarified above, it is the only method that is suitable as a basis of thinking for humans, upon which the judgments are built and the comprehensive view of the existence of man and his purpose in life are established. Accordingly, our view towards the Western creed, in terms of establishing its invalidity and corruption is based on the intellect. It is based on the rational method to judge upon things and issues. The distortion of the Western creed is rationally established indicated by a number of aspects, which are:

1- مغربی عقیدہ درحقیقت مغرب کے مخصوص سماجی، سیاسی اور تاریخی حالات کا نتیجہ ہے۔ یہ ایک طرف چرچ اور دوسری طرف مفکرین اور حکمرانوں کے درمیان تنازع کے ایک سمجھوتہ شدہ حل کے طور پر ابھرا ہے۔ یہ کسی سوچ کا نتیجہ نہیں تھا اور نہ ہی یہ عقل اور دانش پر مبنی تھا۔ یہ اس عقیدے پر عمل کرنے کے لیے عوامی اتفاقِ رائے کا عقیدہ ہے اور یہ عقل کا عقیدہ نہیں ہے، یعنی اس کے لوگوں نے اس کی صحت کے لیے عقلی طور پر اس کے دلائل قائم نہیں کیے۔ اس کی ایک مثال فرانس میں ملتی ہے۔ لاسیٹی (LaTcite) کو نمائندگان کے ایوان (Chambre des deputes) میں اکثریت کے ووٹ کے لیے پیش کیا گیا۔ 7/3/1905 کو لاسیٹی کو 341 ووٹ حق میں اور 233 ووٹ مخالفت میں ملے۔ پھر اسے 12/6/1905 کو اپر لیسگیتیٹ ایوان میں پیش کیا گیا اور نتیجہ 181 ووٹ حق میں اور 102 ووٹ مخالفت میں رہا۔ اس طرح، لاسیٹی قانون بن گیا جو لوگوں پر لازم تھا، قطع نظر اس کے کہ فکری نقطہ نظر سے وہ صحیح تھا یا غلط۔ چنانچہ، سیکولرزم کے پاس اس کا کوئی فکری جواز نہیں ہے۔ اس کے بجائے، اس کے تمام جواز محض تاریخی ہیں، جو لوگوں کے تجربات کا اظہار ہیں۔ ان جوازوں کا بگاڑ کسی بھی عقل مند شخص سے پوشیدہ نہیں ہے۔ اگر کوئی کہے کہ، 'مغرب مذہب سے متاثر رہا اور اس کی وجہ سے زوال پذیر ہوا۔ جب مغرب نے مذہب کو زندگی سے الگ کیا، تو مغرب کا احیاء ہوا۔' تاہم، اسے یہ کہہ کر رد کیا جا سکتا ہے کہ، 'مسلمانوں کا مذہب کے ساتھ احیاء اور بلندی ہوئی۔ جب وہ اپنے مذہب کو سمجھنے میں کمزور ہوئے، جب اسے ان کی زندگی سے نکال دیا گیا، تو وہ زوال پذیر ہو گئے۔' لہٰذا، لوگوں کے تجربات کا اظہار کرنے والے تاریخی فیصلے کسی عقیدے کی صحت ثابت کرنے کے لیے عقلی دلیل کے طور پر موزوں نہیں ہیں۔ اس کے لیے فکری جواز اور عقلی دلائل کا ہونا ضروری ہے، اور سیکولرزم ان سے محروم ہے۔

1- The Western creed is in fact a result of the societal, political and historical circumstances of the West uniquely. It has emerged as a compromise solution for the conflict between the Church, on the one hand, and the thinkers and rulers, on the other. It did not result from a thinking nor was it built upon reason and intellect. It is the creed of popular consensus to act upon this creed and it is not the creed of reason, i.e. its people did not establish its evidence rationally for its validity. An example of this is in France. LaTcite was submitted for majority vote in the House of Representatives (Chambre des deputes). In 3/7/1905 LaTcite received 341 votes for and 233 votes against. Then it was submitted to the Upper Legislative House on 6/12/1905 and the result was 181 votes for and 102 votes against. Thus, LaTcite became law binding upon the people, regardless of its validity or invalidity from the intellectual perspective. So, secularism does not have an intellectual justification for it. Instead, all of its justifications are historical alone, as an expression of the experience of people. The corruption of these justifications are not hidden to any sane person. If someone were to say, ‘The West suffered from the religion, and it was declined by it. When the West separated religion from life, the West was revived.’ However, he can be rebutted by saying, ‘Muslims were revived and elevated with the religion. When they became weak in understanding their religion, when it was removed from their life, they declined.’ Therefore, the historical judgments expressing the experience of people is not suitable as a rational evidence to establish the validity of the creed. There must be intellectual justifications and rational evidence, and secularism lacks these.

2- چونکہ سیکولرزم (لادینیت) ایک طرف چرچ اور دوسری طرف مفکرین و حکمرانوں کے درمیان تنازع کے ایک سمجھوتہ شدہ حل کے طور پر ابھرا، اس لیے یہ ایک ایسا حل تھا جس میں دونوں فریقین نے اپنے مطالبات کا کچھ حصہ چھوڑ دیا۔ اس تناظر میں، ہمیں اس عقیدے کی حقیقت کا اس کے آغاز کے حوالے سے مطالعہ کرنے کی ضرورت ہے۔ ایسا مطالعہ ہمارے لیے جدید مغربی فکر کی متضاد منطق کو واضح کر دے گا۔ ہم درج ذیل سوالات اٹھاتے ہیں: مذہبی پیشواؤں نے کن معاملات پر سمجھوتہ کیا؟ کیا مذہبی پیشواؤں نے اپنے مذہبی مطالبے کا کچھ حصہ چھوڑا یا اپنے مذہبی عہدے (کلیریکل) کے مطالبے کا؟

2- Since secularism emerged as a compromise solution to the conflict between Church on one side, with thinkers and rulers on the other, it represented a compromise solution, whereby both parties conceded part of their demands. In this context, we are in need of study into the reality of this creed in terms of origin. Such a study would clarify the contradictory logic of modern Western thought for us. We ask the following questions: Over what matters did the clergy concede? Did the clergy concede a part of a religious demand or a clerical demand?

اگر یہ کہا جائے کہ علما نے مذہبی مطالبے کا ایک حصہ تسلیم کر لیا ہے، تو یہ اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ دین کا حقیقت میں زندگی سے تعلق ہے۔ لہٰذا مذہبی مطالبے کے معاملے میں دین کو زندگی سے الگ کرنا مناسب نہیں ہے۔ یہ مغربی عقیدے کی اس غلطی کو ظاہر کرے گا جس میں دین کو الگ رکھنے پر اصرار کیا جاتا ہے۔ تاہم، اگر یہ کہا جائے کہ علما نے اپنے مذہبی نہیں بلکہ اپنے کلریکل (مذہبی پیشواؤں کے) مطالبات کا ایک حصہ تسلیم کر لیا ہے، تو اس کا مطلب یہ ہوگا کہ دین کا حقیقت میں زندگی سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ یہ اس معاہدے کو بھی باطل کر دے گا جو علما اور مفکرین کے درمیان ہوا تھا، جس میں دین کو زندگی سے الگ رکھنے کی شرط رکھی گئی تھی۔ کیونکہ یہ ایک ایسے تنازع پر معاہدہ ہوگا جو موجود ہی نہیں، کیونکہ اس صورت میں دین کا زندگی سے کوئی تعلق ہی نہ ہوگا کہ علیحدگی کی شرط نافذ کی جا سکے۔

If it is said that the clergy conceded part of a religious demand, this affirms that religion has, in fact, a relation to life. So in the case of the religious demand it is not appropriate to separate religion from life. This would show the error of Western creed in insisting on the separation of religion. However, if it is said that the clergy conceded part of its own clerical demands, not religious demands, this would mean that the religion has, in fact, no relation to life. This would also invalidate the agreement that took place between the clergymen and thinkers, stipulating the separation of religion from life. That is because it would be the agreement upon a non-existent dispute, as there would be no relation of religion to life in this case, to compel the condition of separation.

یہاں کوئی یہ کہہ سکتا ہے کہ: 'مغربی نقطہ نظر کے مطابق مذہب سے مراد پادری یا مذہبی طبقہ ہے، کیونکہ چرچ اور مذہب کے درمیان ایک تعلق موجود تھا۔ اسی مناسبت سے، مغرب ان دونوں کے درمیان فرق نہیں کرتا۔' تاہم، اس کا رد یہ ہوگا کہ: 'یہ بات سیکولرزم کی اس نوعیت کو باطل کر دے گی کہ یہ ایک عالمگیر عقیدہ ہے جو تمام بنی نوع انسان کے لیے موزوں ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ مذہب کے بارے میں مغربی تجربے پر مبنی ہے، لہٰذا اسے پوری انسانیت پر عام کرنا مناسب نہیں ہے۔' یہ ایک پہلو ہے۔ دوسرے پہلو سے، سمجھوتہ کرنے والا حل ایک ایسا مصالحہانہ تال میل ہے جسے نظریات اور افکار کے درمیان امتیاز کرنے کے لیے استعمال نہیں کیا جا سکتا۔ سمجھوتہ (کمپرومائز) متصادم مفادات رکھنے والی اقوام کے درمیان مفاہمت کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ تاہم،

Here, one might say: ‘Religion means the clergy according to the Western perspective, as there existed a connection between the Church and religion. Accordingly, the West does not differentiate between both.’ However, the rebuttal would be: ‘this would invalidate the nature of secularism being a universal creed, appropriate for all of humankind. This is because it is based on the Western experience of religion and so it is not suitable to generalize upon the whole of humanity.’ This is from one aspect. From another aspect, the compromise solution is a compromising conciliation that cannot be used to discriminate between opinions and thoughts. Compromise is deployed for conciliation amongst peoples with conflicting interests. However,

کسی خیال پر فیصلہ کرنا اس کی خصوصیت کو ظاہر کر دیتا ہے کہ وہ یا تو باطل اور غلط ہے، یا صحیح اور درست۔ ایک سلامت عقل حق اور باطل، یا نور اور ظلمت کو کسی سمجھوتہ آمیز مصالحت میں جمع کرنے کو قبول نہیں کرتی۔

judgment upon a thought reveals its characteristic as either being invalid and wrong, or correct and valid. A sound mind does not accept combining truth and falsehood, light and darkness, in a compromising conciliation.

اس کے مطابق، سیکولرزم درحقیقت دو متصادم گروہوں کے درمیان ایک سمجھوتہ پر مبنی حل ہے۔ ایک گروہ ان لوگوں کا ہے جو مذہب کو مسترد کرتے ہیں اور خود کو عقلیت پسندانہ رائے پر سمجھوتہ کرنے کا اختیار دیتے ہیں۔ دوسرا گروہ ان لوگوں کا ہے جو مذہب پر قائم ہیں اور خود کو مذہبی رائے پر رعایت دینے کا اختیار دیتے ہیں۔ یہ اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ سیکولرزم دو متصادم فریقین کے درمیان ایک سمجھوتہ شدہ حل کے طور پر، انسانوں کے درمیان ایک سمجھوتہ پر مبنی مصالحت کے نتیجے میں ابھرا۔ ایسا کوئی حل یا مصالحت اصل عقلیت پسندانہ فکر اور مذہب کے درمیان خود بخود نہیں ہوئی۔ یہ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ مذہب اور عقلیت پسندانہ فکر کے درمیان تنازع آج بھی موجود ہے۔ یہ اس بات کی بھی نشاندہی کرتا ہے کہ مغربی فکر نے مسئلے کی جڑ کا کوئی عقلی حل فراہم نہیں کیا۔ اس کا مشاہدہ آج بھی مغربی معاشرے میں مذہب اور سیاست کے ساتھ اس کے تعلق کے بارے میں ہونے والی بحثوں میں کیا جا سکتا ہے۔

Accordingly, secularism is in fact a compromise solution amongst two conflicting groups. One group is of those who reject religion, giving themselves the authority to compromise rationalist opinion. The other group is of those who adhere to religion, giving themselves the authority to concede religious opinion. This affirms that secularism emerged as a result of compromising conciliation between men, as a compromise resolution between two conflicting parties. Such a resolution or reconciliation did not occur between the actual rationalist thought and religion in themselves. This indicates that the conflict between religion and rationalist thought continues to exist until this day. This also indicates that Western thought did not provide a rational solution to the root of the problem. This can be observed in debates about religion and its relation to politics until this day within the Western society.

یہاں یہ کہا جا سکتا ہے کہ: 'مغرب نے اس مسئلے کی جانچ پڑتال نہ کر کے اس تنازع کو ختم کر دیا ہے اور اس کے بجائے مسئلے کا موضوع افراد کے مفادات کو بنا دیا ہے۔' اس کا جواب یہ ہے کہ: 'خالق، رب اور ایک ایسے دین کے وجود کا مسئلہ جو انسان کے معاملات کو منظم کرے، مجموعی طور پر انسانیت کا مسئلہ ہے نہ کہ کوئی انفرادی مسئلہ۔ اس کا تعلق انسان سے اس کی حیثیت کے طور پر ہے کہ وہ ایک انسان ہے، نہ کہ اس حیثیت سے کہ وہ ایک فرد ہے۔ اس بات کی دلیل کہ یہ انسانیت کا مسئلہ ہے، یہ ہے کہ اس کا تعلق مجموعی طور پر انسانوں سے ہے۔ یہی وہ چیز ہے جسے قدیم زمانے سے لے کر آج تک بنی نوع انسان اہمیت دیتی آئی ہے۔ چنانچہ دین کوئی انفرادی مسئلہ نہیں ہے۔ تاہم، یہ مغرب ہی ہے جو اسے انفرادی مسئلہ بنانا چاہتا ہے، باوجود اس کے کہ یہ تمام انسانیت کا مسئلہ ہے۔'

It may be said here: ‘The West has ended the dispute by not examining it and made the subject of the problem the interests of individuals instead.’ The rebuttal to this is: ‘The issue of the existence of the Creator, the Lord and a religion that organizes the affairs of man is an issue of humanity in general and not an individualistic issue. It is related to man in his capacity as a human and not in his capacity as being an individual. The evidence for the issue being an issue of humanity is that it concerns the humans as a whole. It is this that is given importance by humankind, since ancient times until the present day. Thus religion is not an individualistic issue. However, it is the West that wants to make it an individualistic issue, even though it is an issue for all of humanity.

مزید یہ کہ یہ مغرب ہی ہے جو مذہب کو محض ایک انفرادی معاملہ بنا دیتا ہے اور اس مسئلے سے بھاگ نکلتا ہے۔ چنانچہ مغرب اس مسئلے کا بنیادی طور پر حل نکالنے سے قاصر ہے، خواہ مذہب اور زندگی و معاشرے میں اس کے کردار کو تسلیم کر کے ہو، یا مذہب کا انکار کر کے اسے مکمل طور پر ختم کرنے کی وکالت کر کے۔ اس کے بجائے، مغرب نے مذہب کو زندگی سے الگ کر دینے کا ایک مصالحہانہ سمجھوتہ چنا، اور اسے افراد کے لیے عقیدے اور الحاد کا مسئلہ بنا کر چھوڑ دیا۔ یہ اس بات کو ظاہر کرتا ہے کہ مغرب نے درحقیقت مسئلے کو حل نہیں کیا، بلکہ اس سے فرار اختیار کر لیا۔ مسئلے کو حل کرنے سے فرار اختیار کرنے کا مطلب یہ ہے کہ مسئلہ اب بھی برقرار ہے اور وجود میں ہے۔ یہی وہ بات ہے جس نے مشہور ماہرِ عمرانیات، پیٹر ایل برجر کو، جو کہ 1960 کی دہائی میں سیکولر ازم کے سب سے मुखर (vocal) حامیوں میں سے ایک تھے، اپنی کتاب "The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics" میں یہ کہنے پر مائل کیا: "اگرچہ اصطلاح 'سیکولرائزیشن تھیوری' (secularization theory) 1950 اور 1960 کی دہائی کے کاموں کی طرف اشارہ کرتی ہے، لیکن اس نظریے کا بنیادی خیال درحقیقت روشن خیالی (Enlightenment) سے نکلا ہے۔ وہ خیال سادہ ہے: جدیدیت ناگزیر طور پر معاشرے اور افراد کے ذہنوں، دونوں میں مذہب کے زوال کا باعث بنتی ہے۔ اور یہی وہ بنیادی خیال ہے جو غلط ثابت ہوا ہے۔ یقیناً، جدیدیت کے کچھ سیکولر بنانے والے اثرات رہے ہیں، جو بعض مقامات پر دیگر مقامات کے مقابلے میں زیادہ ہیں۔ لیکن اس نے جوابی سیکولر ازم (counter-secularization) کی طاقتور تحریکوں کو بھی جنم دیا ہے۔" چنانچہ، زندگی سے مذہب کے تعلق کا سوال اب بھی موجود ہے، جس کا مطالعہ کرنے اور اس کا جواب دینے کے لیے مغربی فکر کو ابھی بہت کچھ کرنا ہے۔

Moreover, it is the West that makes religion a matter for individual concern alone, fleeing away from the problem. Thus the West is incapable of solving the problem radically, either by acknowledging religion and its role in life and society, or by advocating the elimination of religion completely, by denying it. Instead of that, the West chose the conciliatory compromise of separating religion from life, leaving it as an issue of belief and atheism for individuals. This reveals that the West did not actually solve the problem, fleeing away from the problem instead. Fleeing away from solving the problem means the problem still persists and continues to exist. This is what prompted the famous sociologist, Peter L. Berger, who was one of the most vocal advocates of secularism in the 1960s, to express in his book, The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics, “Although the term “secularization theory” refers to works from the 1950s and 1960s, the key idea of the theory can indeed be traced to the Enlightenment. That idea is simple: Modernization necessarily leads to a decline of religion, both in society and in the minds of individuals. And it is precisely this key idea that has turned out to be wrong. To be sure, modernization has had some secularizing effects, more in some places than in others. But it has also provoked powerful movements of counter-secularization.” Accordingly, the question about the relation of religion to life still continues to exist, which the Western thinking has yet to study and provide an answer for.

3- دین کو زندگی سے الگ کرنے کا عقیدہ اپنے آپ میں متضاد ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ ایک ہی وقت میں دین کی اثبات بھی کرتا ہے اور نفی بھی۔ زندگی سے دین کو الگ کرنے کی وکالت کر کے یہ دین کا اثبات کرتا ہے، کیونکہ دو چیزوں کے درمیان علیحدگی ان دونوں کے وجود کا اعتراف اور اثبات کرتی ہے۔ علیحدگی دو موجود چیزوں کے درمیان ہوتی ہے۔ علیحدگی نہ تو دو غیر موجود چیزوں کے درمیان ہوتی ہے اور نہ ہی ایک موجود چیز اور ایک غیر موجود چیز کے درمیان۔ جہاں تک دین کے اثبات کے بعد اس کی نفی کا تعلق ہے، تو یہ دین کی حقیقت سے ہی سمجھا جا سکتا ہے۔ دین خالق اور یومِ قیامت و جزا پر ایمان لانے کا نام ہے۔ خالق پر ایمان لانا خالق کے لیے صفاتِ کمال کا اقرار کرنا تقاضا کرتا ہے، جیسے کہ قدرت، حاکمیت، تمام معاملات کا انتظام سنبھالنا اور ہر چیز کا مکمل علم۔ تاہم، دین کو زندگی سے الگ کرنا اس ایمان کی نفی کرتا ہے۔ یہ خالق کی صفات کی نفی کرتا ہے اور اس کی حاکمیت اور تمام معاملات کے انتظام سنبھالنے کی قدرت کی نفی کرتا ہے۔ چونکہ دین یومِ جزا پر ایمان لانے کا تقاضا کرتا ہے، اس لیے یہ علیحدگی اس کی بھی نفی کرتی ہے، بالکل اسی طرح جیسے یہ جزا کے اعمال کی بھی نفی کرتی ہے۔ کیا خالق ان چیزوں پر حساب لے گا جن کا اس نے حکم دیا اور جن سے منع کیا، یا وہ ان چیزوں پر حساب لے گا جن کا حکم اور منع مغربی انسان کے استدلال کے مطابق ہے؟

3- The creed of separating religion from life contradicts itself. This is because it both affirms and negates religion at the same time. By advocating the separation of religion from life, it affirms religion, since separation between two matters acknowledges and affirms the existence of both of them. Separation occurs between two existing things. Separation neither occurs between two non-existent things nor between an existing thing and a non-existent thing. As for the negation of religion after its affirmation, it is understood from the reality of religion itself. Religion is a belief in the Creator and in the Day of Resurrection and Judgment. Belief in the Creator mandates acknowledging of the attributes of perfection for the Creator such as ability, governance, managing all the affairs and complete knowledge of everything. However, the separation of religion from life negates this belief. It negates the attributes of the Creator and negates his ability of governance and managing all the affairs. Since religion mandates the belief in the Day of Judgment, the separation negates it, just as it negates the deeds for (the day of) judgment. Should the Creator account upon what He commands and prohibits or is he to account upon what is commanded and prohibited, by the reasoning of Western man?

مزید برآں، خالق کا اثبات اس کے مخلوق کے ساتھ تعلق کے بارے میں ایک نظریہ تقاضا کرتا ہے۔ خالق کا مخلوق کے ساتھ تعلق یا تو خالق کی طرف سے متعین کیا جائے گا، یا مخلوق کی طرف سے۔ جہاں تک مخلوق کا تعلق ہے، اپنی عاجزی، نقص اور محدودیت کی وجہ سے اس کے لیے خالق کے ساتھ اپنے تعلق کی تعریف کرنا مناسب نہیں ہے۔ اس کے علاوہ، مخلوق کے پاس تخلیق کے متعلق خالق کی مشیت (ارادۃ الخالق) کا علم بھی نہیں ہے، الا یہ کہ خالق خود مخلوق کو مطلع کرے۔ چنانچہ، خالق کا مخلوق کے ساتھ تعلق متعین کرنا صرف اور صرف خالق ہی کے لیے مخصوص ہے۔ یہاں یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ اگر مغربی تصور کے مطابق مذہب، یا خالق کے نظام کو الگ کرنا مقصود ہے، تو خالق کا مخلوق کے ساتھ تعلق اور کون متعین کرے گا؟ اگر یہ کہا جائے کہ یہ تعلق مخلوق کی طرف سے متعین کیا جاتا ہے، تو یہ باطل ہے، جیسا کہ ہم نے اوپر واضح کر دیا ہے۔ اگر یہ کہا جائے کہ علیحدگی کا ایسا تعلق خود خالق نے متعین کیا ہے، تو اس کی دلیل کہاں ہے؟ اگر مغربی تصور کی کوئی دلیل ہے، تو وہ بائبل کا یہ جملہ ہے: "قیصر کی چیزیں قیصر کو دے دو، اور اللہ کی چیزیں اللہ کو (یونانی: AttoSote ouv tci Kaioapog Kafoapi koi to toO OeoO to) 0£(jj)۔" تاہم، یہ دلیل باطل ہے کیونکہ یہ پوری انسانیت کے لیے عالمگیر طور پر کوئی عقلی دلیل نہیں ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ دلیل زیادہ سے زیادہ عیسائیوں کے لیے مذہب کو زندگی سے الگ کرنے کو جواز فراہم کر سکتی ہے، ان کے عیسائیت کے مسخ شدہ فہم کے مطابق۔ تاہم، یہ مسلمانوں جیسے دوسرے لوگوں کے لیے مذہب کی علیحدگی کا جواز نہیں پیش کرتی، کیونکہ اسلام قیصر (حاکم) اور اس کی تمام مادی چیزوں کو اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے سپرد کر دیتا ہے۔ لہٰذا، سیکولرزم کا پوری انسانیت کا عقیدہ ہونا باطل ہے۔

Furthermore, the affirmation of the Creator mandates a view about his relationship with the created. The relation of the Creator with the creation is to be either defined by the Creator, or by the creation. As for the creation, it is not suitable to define its relationship with the Creator due to its inability, deficiency and limitation. This is in addition to its lack of knowledge about the Will of the Creator (Iradathul Khaliq) pertaining to creation, unless the Creator Himself informs the creation. Accordingly, defining the relationship of the Creator with the creation is exclusive to the Creator Himself alone. Here the question arises: who else is to define the relationship of the Creator with creation, if, according to the Western conception, there is to be a separation of religion, or the system of the Creator? If it is said that the relationship is defined by the created, then it is invalid, as we have clarified above. If it is said that such a relationship of separation is defined by the Creator himself, then where is the evidence for it? If there is any evidence of the Western conception, then it is the expression of the Bible, “Render unto Caesar the things that are Caesar's, and unto God the things that are God’s (Greek: AttoSote ouv tci Kaioapog Kafoapi koi to toO OeoO to) 0£(jj).” However, this evidence is invalid because it is not rational evidence for all of humanity, universally. This is because the evidence may give legitimacy to separating the religion from the life for Christians at best, according to their distorted understanding of Christianity. However, this does not justify the separation of religion for others like Muslims, as Islam renders Caesar (the ruler) and all his possessions to Allah (swt). Thus, it is invalid for secularism to be the creed of humanity as a whole.

4- سیکولرزم (لادینیت) کا عقیدہ ایک ایسا عقیدہ ہے جو انسان کی فطری طبیعت کے بھی منافی ہے۔ مذہب کو بالواسطہ تسلیم کر کے، یہ تقدیس کے اس جذبے کو بھی تسلیم کرتا ہے جو انسان میں فطری اور جبلتی ہے۔ مذہب کو تسلیم کر کے، سیکولرزم تقدیس کے جذبے کی تسکین کی ضرورت کو بھی تسلیم کرتا ہے۔ اس کے باوجود، سیکولرزم اس تسکین کو صرف انفرادی تقدیس اور عبادت تک محدود کر دیتا ہے۔ تاہم، تقدیس کا جذبہ صرف انفرادی عبادت میں ہی ظاہر نہیں ہوتا، بلکہ یہ ان تمام دیگر معاملات میں بھی ظاہر اور عیاں ہوگا جن میں انسان عاجز اور محتاج ہوتا ہے۔ چونکہ سیکولرزم مذہب اور زندگی کو الگ کر دیتا ہے، اس لیے یہ انسانی عاجزی اور ضرورت کی حقیقت کی نفی کرتا ہے، یعنی یہ انسانی فطری ساخت کے ایک حصے کو مسترد اور انکار کرتا ہے۔

4- The creed of secularism is a creed that also contradicts the instinctual nature of humans. By implicitly acknowledging religion, it acknowledges the instinct of religious sanctification, which is natural and instinctive in humans. By acknowledging religion, secularism acknowledges the necessity of satiating the instinct of sanctification. Despite that, secularism then restricts that satiation to individual sanctification and worship alone. However, the instinct of sanctification does not appear in individual worship alone. It will also appear and be apparent in all other matters in which one is incapable and needy. Since secularism separates religion and life, it negates the reality of human incapability and need, i.e. it rejects and denies a part of the human instinctive constitution.

لائिकता (سیکولرزم) نے مذہب کو خالق اور مخلوق کے درمیان ایک ذاتی اور انفرادی تعلق تک محدود کر دیا ہے۔ لائیقت ایک طرف تو یہ تسلیم کرتی ہے کہ مذہب انفرادی تقدیس اور عبادت کے لیے ہے، لیکن دوسری طرف یہ انسانی معاملات اور حکمرانی کے اجتماعی امور کو سنبھالنے میں انسان کی بے بسی اور کوتاہیوں کے احساسات کو نظر انداز کر دیتی ہے۔ انسان اپنی زندگی کے معاملات کو سنبھالنے میں، یعنی اپنی جبلتوں اور جسمانی ضروریات کی تسکین سے متعلق اپنے طرزِ عمل کی تنظیم میں، تضاد، عدم مساوات اور اختلاف کا مظاہرہ کرتا ہے۔ یہ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ انسان عاجز ہے اور اسے اس خالق کی ضرورت ہے جو تمام معاملات کا انتظام کرنے والا ہے۔ چنانچہ، وہ دین یا نظام جس کا حکم اس خالق نے دیا ہے جو تمام معاملات کا انتظام کرنے والا ہے، انسانی جبلتوں کے ضمن میں ہے۔ صرف خالق ہی وہ ذات ہے جو انسان کے رازوں کو جانتی ہے، اور یہی انسان کے معاملات کے انتظام کی بنیاد ہے۔

Secularism reduced religion to a personal, individualistic relationship between the Creator and the created. Secularism recognizes on the one hand that religion is for individual sanctification and worship, but on the other hand, it ignores the human feelings of inability and shortcomings in managing the collective affairs of humans and governance. Man in managing his own affairs of life, i.e. in organizing his behavior related to satiating his instincts and organic needs, shows differences, disparity and contradiction. This indicates that man is incapable and is in need of the Creator, the One who manages all the affairs. Accordingly, the religion or the system commanded by the Creator, the one who manages all the affairs, is amongst the human instincts. The Creator alone is the One who knows the secrets of man, which is the basis of managing the affairs of man.

مختصر یہ کہ، سیکولرزم (لادینیت) کا عقیدہ اپنی عقل اور فطرت کے منافی ہونے کی وجہ سے ایک باطل عقیدہ ہے۔ یہ کہنا غلط نہ ہوگا کہ سیکولرزم کا عقیدہ، جسے انسان جانتا ہے، ایک جھوٹا عقیدہ ہے جس کی بنیاد کمزور ہے، جس کے جواز سطحی ہیں اور جس کی فکری عمارت نہایت نازک ہے۔

In conclusion, the creed of secularism is an invalid creed because of its contradiction to reason and instinct. We are not wrong to say that the creed of secularism, known by man, is a false creed whose foundation is fragile, whose justifications are superficial and whose intellectual edifice is fragile.