مغربی ماہرینِ معاشیات کا خیال ہے کہ انسانی ضروریات دو چیزوں سے پوری ہوتی ہیں، جیسے کہ: اشیاء اور خدمات۔ اشیاء تسکین کے ذرائع ہیں، جو کہ محسوس کی جانے والی ٹھوس چیزیں ہیں جیسے کہ روٹی، گاڑیاں، ٹیلی فون وغیرہ۔ خدمات بھی تسکین کے ذرائع میں شامل ہیں، لیکن یہ محسوس کی جانے والی غیر ٹھوس چیزیں ہیں، جیسے کہ قانونی مشورہ، گاڑی کی مرمت، صفائی کا کام وغیرہ۔ اشیاء اور خدمات کو تسکین کا ذریعہ ان کا استعمال (فائدہ) بناتا ہے، خواہ یہ فائدہ جزوی طور پر حاصل ہو یا مکمل طور پر، براہِ راست ہو یا بالواسطہ۔ مغربی نقطہ نظر کے مطابق، اگر کسی چیز میں یہ فائدہ موجود ہے، تو یہ اس چیز کو تسکین کے لیے موزوں بنا دیتا ہے۔ چونکہ سرمایہ دارانہ معاشی اصطلاحات میں، ضرورت کا مطلب خواہش ہے، اس لیے معاشی طور پر فائدہ مند ہونے والی ہر چیز ان تمام چیزوں میں شامل ہے جن کی خواہش کی جاتی ہے، خواہ وہ چیز ضروری ہو یا نہ ہو، قطع نظر اس کے کہ کچھ لوگ اسے فائدہ مند سمجھتے ہیں جبکہ دوسرے اسے نقصان دہ سمجھتے ہیں۔ جب تک کوئی بھی اسے مطلوب سمجھتا ہے، یہ معاشی طور پر فائدہ مند ہے۔

Economists in the West see that human needs are fulfilled by two things such as: goods and services. Goods are the means of satiation, being sensed things that are tangible such as bread, vehicles, telephone and others. Services are also within the means of satiation, but are sensed things that are intangible, such as legal advice, car repair, cleaning work and others. What makes the goods and services means of satiation is their utility (benefit), whether this utility is achieved partially or completely, directly or indirectly. In the Western view, if this benefit is available in anything, this makes the thing suitable for satiation. Since in capitalist economic terms, need means desire, anything that is beneficial economically falls within all that is desired, whether the thing is essential or not, regardless of some people considering it as beneficial, whilst others consider it as harmful. It is economically beneficial as long as it is desired by anyone.

اپنے مضمون "آزادی پر، مداخلت نہ کرنے کے بارے میں چند الفاظ" میں، جان اسٹورٹ مل نے یہ دعویٰ کیا کہ "اشیاء کی سستی اور عمدہ معیار دونوں کا بہترین انتظام اس صورت میں ہوتا ہے جب پیدا کرنے والوں اور فروخت کرنے والوں کو مکمل طور پر آزاد چھوڑ دیا جائے،" یہاں تک کہ وہ خریدار پر شراب، افیون اور زہر کے نقصانات پر غور کرتے ہوئے بھی یہی کہتے ہیں۔ جیسا کہ ڈچ مرکزی بینکر، جیلی زیلسترا نے اپنی کتاب "تعارف برائے معاشیات" میں کہا، "معاشی تصور کے مطابق شراب اور افیون بھی بالکل غذا اور لباس کی طرح اشیاء ہی ہیں۔"

In his essay, “On Liberty, A Few Words on Non- Intervention,” John Stuart Mill asserted, “both the cheapness and the good quality of commodities are most effectually provided for by leaving the producers and sellers perfectly free,” even whilst considering the harm of alcohol, opium and poisons upon the buyer. “Alcohol and opium are commodities just like food and clothing according to the economic concept...” as the Dutch central banker, Jelle Zijlstra, said in his book, Introduction to Economics.

چنانچہ مغربی سرمایہ دارانہ معیشت اشیاء کی تسکین کے ذرائع، یعنی سامان اور خدمات کو اس غالب نظر سے دیکھتی ہے کہ وہ ضروریات کو پورا کرتے ہیں، اور کسی دوسری جہت پر غور نہیں کرتی۔ اس طرح شراب کو ایک معاشی قدر کے طور پر دیکھا جاتا ہے کیونکہ یہ افراد کی ضروریات کو پورا کرتی ہے۔ فحاشی کو ایک ایسی خدمت کے طور پر دیکھا جاتا ہے جو افراد کی ضروریات کو پورا کرتی ہے، اس لیے اسے معاشی قدر حاصل ہے۔ جان اسٹوارٹ مل نے اپنی کتاب 'یوٹیلیٹیرینزم' (Utilitarianism) میں کہا ہے کہ، "فلاحی تصور کے مطابق، نیکی اسی قسم کی ایک خیر ہے۔ اس کی کوئی اصل خواہش یا محرک نہیں تھا، سوائے اس کے کہ وہ لذت کے حصول اور خاص طور پر تکلیف سے بچاؤ کا ذریعہ ہے۔" جیلی زیلسترا نے اپنی کتاب 'انٹروڈکشن ٹو اکنامکس' (Introduction to Economics) میں کہا ہے کہ، "چنانچہ، معیشت ضروریات کا اخلاقی نقطہ نظر سے فیصلہ نہیں کرتی اور نہ ہی انہیں متعین کرتی ہے، مثلاً یہ کہ انہیں قبول کیا جائے یا مسترد، کیونکہ یہ اخلاقیات کے علم کا کام ہے۔ نیز یہ چیزوں کا صحت کے لیے نقصان کے لحاظ سے بھی فیصلہ نہیں کرتی کیونکہ یہ طب کا کام ہے۔ اس کے بجائے، معیشت صرف یہ پوچھتی ہے کہ کیا کوئی ایسی ضرورت ہے جسے پورا کرنا ہے یا چیزوں کو پورا کرنے کا کوئی امکان موجود ہے۔" اس کا مطلب یہ ہے کہ سرمایہ دارانہ معیشت اس بات سے سروکار نہیں رکھتی کہ معاشرے کو کیسا ہونا چاہیے۔ اس کے بجائے، اس کا تعلق صرف معاشی مواد سے اس لحاظ سے ہے کہ وہ ایک ضرورت ہے اور معاشی طور پر فائدہ مند ہے، اور پھر اس کی فراہمی کو کیسے یقینی بنایا جائے۔ یہ ہر چیز کو اس کے معاشی فائدے کے مطابق ماپتی ہے۔

Thus, the Western capitalist economy looks into the means of satiation, goods and services, with the dominant consideration that they satiate the needs, without looking into any other considerations. Thus wine is seen as having an economic value as it satiates the needs of individuals. Prostitution is seen as having an economic value by considering it as service that satiates the needs of individuals. In his book, Utilitarianism, John Stuart Mill said, “Virtue, according to the utilitarian conception, is a good of this description. There was no original desire of it, or motive to it, save its conduciveness to pleasure, and especially to protection from pain.” Jelle Zijlstra said in his book, Introduction to Economics, “Thus, the economy does not judge the needs or define them from a moral perspective for instance, such that they can be accepted or rejected because it is the work of ethical science. Also it does not judge the things in terms of their harm to the health because it is the work of medicine. Instead, the economy asks only whether there is a need that is to be satiated or there is a possibility of satiating the things.” This means that the capitalist economy is not concerned about how society should be like. Instead, it is only concerned with economic material in terms of it being a need and beneficial, economically, in origin and then how to ensure its provision. It measures everything according to its economic benefit.

یہ ضروریات اور فوائد کے بارے میں سرمایہ دارانہ ماہرینِ معاشیات کا نظریہ ہے۔ یہ نظریہ درحقیقت یہ نہیں ہے کہ معاشرے کو کیسا ہونا چاہیے۔ یہ نظریہ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ سرمایہ دارانہ معیشت کا آدمی انسان کو محض ایک مادی وجود کے طور پر دیکھتا ہے جو روحانی رجحانات، اخلاقی خیالات اور اخلاقی مقاصد سے عاری ہو۔ اسے معاشرے کی اخلاقی روح اور اس روحانی بلندی کی کوئی پرواہ نہیں ہے جو معاشرے میں رائج ہونی چاہیے۔ وہ ان میں سے کسی چیز سے فکر مند نہیں ہے۔ اس کے بجائے، وہ محض ان اشیاء سے متعلق ہے جو صرف اس کی مادی خواہشات کو تسکین دے سکیں۔ چنانچہ وہ اپنی تجارت میں نفع کماتے ہوئے دھوکہ دہی نہیں کرے گا، لیکن اگر اسے دھوکہ دہی کے ذریعے ہی نفع حاصل ہوتا ہے، تو دھوکہ دہی قانونی ہوگی۔ وہ اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے صدقہ دینے کے حکم کے جواب میں غریبوں کو کھانا نہیں کھلائے گا، بلکہ وہ غریبوں کو صرف اس لیے کھانا کھلائے گا تاکہ انہیں اس سے چوری کرنے سے روکا جا سکے۔ جو شخص اس نظریے کے مطابق انسان کو دیکھتا ہے، اور جو معاشی زندگی کا جائزہ اس نظریے کی بنیاد پر لیتا ہے، وہ درحقیقت معاشروں اور قوموں کے لیے سب سے زیادہ خطرناک شخص ہے۔ کیونکہ وہ انسانی معاشرے کو ایک جنگل میں بدل دے گا، جہاں طاقتور کمزور کو نگل جاتا ہے۔

This is the view of capitalist economists on needs and benefits. The view is not as such how society should be. This view indicates that a man of the capitalist economy looks at man as a purely materialistic person devoid of spiritual inclinations, moral thoughts and moral goals. He does not care about the moral spirit of the society and the spiritual elevation that should be prevalent amongst the society. He is not concerned with any of this. Instead, he is purely concerned with the materials that would purely satiate his material cravings alone. So he will not cheat whilst he profits in his trade. However, if he gets profit only by cheating, then cheating will be legal. He will not feed the poor in response to the command of Allah (swt) to give charity. Instead, he will feed the poor only to stop them stealing from him. The one who views man according to this view, who evaluates economic life on the basis of this view, is in fact the most dangerous person for societies and peoples. That is because he will alter human society into a jungle, where the strong devour the weak.

یہ ایک طرف ہے۔ دوسری طرف، دولت اور کوششیں، جنہیں وہ اشیاء اور خدمات کہتے ہیں، افراد ان کے حصول کے لیے کوشش کرتے ہیں تاکہ انہیں فائدہ پہنچ سکے؛ لوگوں کے درمیان ان کا تبادلہ ان کے مابین تعلقات پیدا کرتا ہے، جن کی بنیاد پر معاشرہ تشکیل پاتا ہے۔ چنانچہ جب دولت اور ضروریات کا جائزہ لیا جائے، تو عام اور تفصیلی طور پر اس بات پر غور کرنا چاہیے کہ معاشرہ اور اس کے تعلقات کیا ہیں۔ اس کے مطابق، ضروریات کی تکمیل اور خواہشات کی تسکین کے حوالے سے مادی معیشت پر توجہ دینا، جبکہ اس بات پر توجہ نہ دی جائے کہ ایک معاشرے کے وجود کے لیے کیا ضروری ہے، مادی معیشت کو تعلقات سے الگ کر دینا ہے۔ یہ معیشت کو انسان کے تابع کرنے کے بجائے، انسان کو معیشت کے تابع کر دینا ہے، جو کہ اس کے تعلقات کو اس کے ساتھ منظم کرنے کے ذریعے ہوتا ہے۔ یہ غیر فطری اور باطل ہے۔ چنانچہ، ہمارے لیے یہ جائز نہیں کہ ہم اشیاء کو محض اس بنیاد پر فائدہ مند سمجھیں کہ کوئی انہیں چاہتا ہے، خواہ وہ حقیقت میں نقصان دہ ہوں یا نہ ہوں، خواہ وہ لوگوں کے تعلقات پر منفی اثر ڈالتی ہوں یا نہ ہوں، یا معاشرے کے لوگوں کے نظریات کے مطابق وہ حلال ہوں یا حرام۔ اس کے بجائے، چیزوں کو صرف اسی وقت فائدہ مند سمجھا جانا چاہیے جب وہ حقیقت میں انسان کے لیے فائدہ مند ہوں، اس تناظر میں کہ ایک معاشرے کے لیے کیا لازم ہے۔

This is on the one hand. On the other hand, wealth and efforts, which they call goods and services, are sought by individuals, to benefit them; their exchange by people creates relationships between them, according to which society is formed. Thus one must look into what society is, with its relationships, in general and in detail, when looking at the wealth and needs. Accordingly, paying attention to the material economy in terms of satiating the needs and satisfying the desires, without attention to what is necessary for a society to be, it is the separation of the material economy from relationships. It is the subjugation of man to the material economy, instead of subjugating the economy to him, by organizing his relationships with it. This is unnatural and invalid. Accordingly, it is not permissible for us to consider materials as beneficial, just because there is someone who wants them, whether they are in fact harmful or not, whether they negatively affect the relationships of the people or not or whether or not they are permissible or prohibited according to the view of people in the society. Instead, things should be considered beneficial only when they are in fact beneficial to man, with a view of what is obliged for a society.