32 La continuidad del Estado islámico
32 The Continuity of the Islamic State
Una vez que mensajero de Allah ﷺ falleció, los Compañeros acordaron por unanimidad prestar el Bay'ah al Califa para que reemplazara al Profeta ﷺ como jefe de Estado. Los musulmanes siguieron nombrando a los Califas hasta el año 1342 de la Hégira, es decir, 1924 d. C. También llamaban a este hombre Amir al-Mu'mineen o simplemente el Imam.
Once the Messenger of Allah (pbuh) died, the Sahabah unanimously agreed on giving the Bay’ah to the Khaleefah to replace him (pbuh) as the head of State. The Muslims continued appointing the Khulafah until the year 1342 Hijri, i.e. 1924 CE. They also called this man Amir al-Mu’mineen or just simply the Imam.
Ningún musulmán se convierte en Jalifa sin la Bay'ah, y el Estado islámico siguió esta norma hasta los últimos días de su reinado. La aplicación de la Bay'ah varió. En algunos casos, se prestaba directamente al Jalifa. Algunos Julafá recomendaron a otra persona distinta de sus parientes. Algunos la transmitieron a sus hijos u otros miembros de su familia. Y otros recomendaron a más de una persona de su familia. Sin embargo, esta recomendación no era suficiente para hacerlos Jalifa; tenían que recibir la Bay'ah antes de asumir el cargo. Nunca se ha nombrado a ningún Jalifa sin una Bay'ah. La forma de prestar la Bay'ah también varió. Se tomaba de Ahl al-Hall wal 'Aqd (las figuras prominentes y distinguidas; lingüísticamente, las personas que desatan y atan); también se tomaba del pueblo; y en algunos casos se tomaba de Sheij al-Islam (el principal erudito). Hubo ciertas ocasiones en que la toma de la Bay'ah fue objeto de abuso. Con todo, seguía siendo una Bay'ah válida y no simplemente una sucesión al cargo de Jalifa, jefe del Califato.
No Muslim becomes a Khaleefah without the Ba’yah and the Islamic State followed that rule until the last days of its reign. The application of the Ba’yah varied. In some cases, the Khaleefah was given the Ba’yah directly. Some Khulafah recommended another person other than their relatives. Some passed it on to their sons or other members of their family. And others recommended more than one person from his family. However, this recommendation was not enough to make them the Khaleefah, they had to receive the Ba’yah before taking office. No Khaleefah has ever been appointed without a Ba’yah. The giving of the Ba’yah also varied. It was taken from Ahl al-Hall wal ‘Aqd (prominent and distinguished figures - linguistically the people who loosen and bind); it was also taken from the people; and in some cases it was taken from Sheikh al-Islam (the leading scholar). There were certain instances where the taking of the Ba’yah was abused. However, it was still a valid Ba’yah and not simply a succession to the post of Khaleefah, head of the Khilafah.
Cada Jalifa nombraba a sus asistentes, que en algunos períodos de la historia se llamaban wazires (asistentes). El Jalifa nombraba a los gobernadores, al Juez Supremo, a los comandantes del ejército y a los jefes de los departamentos del Estado. Así se constituyó la estructura del Estado en todo momento. Esta estructura nunca cambió hasta que las potencias coloniales infieles destruyeron el Estado otomano y dividieron el mundo islámico en numerosos estados pequeños.
Each Khaleefah would appoint his assistants who were in some periods of history called Wazirs, (assistants). The Khaleefah would appoint the governors, the Chief Justice, the Army Commanders and the Heads of the State Department. This was how the structure of the State was constituted at all times. The structure never changed until the colonial disbelieving powers destroyed the ‘Uthmani State and divided the Islamic world into many statelets.
Muchos acontecimientos internos tuvieron lugar dentro del Estado islámico a lo largo de su historia. Por lo general, no fueron causados por factores ajenos, sino por una comprensión errónea del Islam para las circunstancias imperantes en ese momento. Quienes más tarde interpretaron la situación intentaron cambiar el statu quo según su propia comprensión. Cada uno de ellos trató de expresar una opinión para corregir el estado de cosas existente en aquel momento. Sin embargo, estas distintas opiniones seguían considerándose islámicas1.
Many internal events took place within the Islamic State throughout its history. This was generally not caused by alien factors, but instead due to a misunderstanding of Islam for the prevailing circumstances at the time. Those who later interpreted the situation attempted to change the status quo according to their own understanding. Each one of them attempted to exert an opinion to redress the existing state of affairs at the time. However, these different opinions were still considered Islamic1.
Por lo tanto, tales diferencias estaban relacionadas con el propio Khaleefah como persona, y no con el cargo de Khaleefah. Por ejemplo, las diferencias giraban en torno a quién debía ser Khaleefah y no en torno a la estructura de gobierno. Las diferencias se limitaban a algunos detalles y, en consecuencia, no tenían que ver con los fundamentos ni con los lineamientos generales. Los musulmanes nunca discreparon sobre el Libro (el Qur’an) y la Sunnah. Las diferencias surgieron de su comprensión del Qur’an y de la Sunnah. De igual modo, los musulmanes nunca discreparon sobre la designación del Khaleefah, sino sobre quién debía ocupar el puesto. Nunca discreparon sobre la obligación de aplicar el Islam de forma integral, ni sobre llevarlo a todo el mundo. Todos los Khulafah gobernaron sobre esa base, aplicando las normas de Allah e invitando a la gente a la religión de Allah. Algunos de ellos aplicaron mal las normas del Islam por malentenderlas, y otros las aplicaron mal deliberadamente. Sin embargo, todos ellos aplicaron el Islam y nada más. Todos basaron sus relaciones con otros países, pueblos y naciones en el Islam y con el fin de llevar el Mensaje a todo el mundo.
Therefore, such differences were connected with the Khaleefah himself as a person, and not with the post of Khaleefah. For example, differences were about who should be Khaleefah and not about the ruling structure. Differences were restricted to some details and consequently, had nothing to do with the basics nor with the outlines. The Muslims never differed about the Book (Qur’an) and Sunnah. The differences arose out of their understanding of the Qur’an and Sunnah. Similarly, the Muslims never differed about the appointment of the Khaleefah, but on who should fill the position. They never differed about the obligation of implementing Islam comprehensively, nor about carrying it to the whole world. All of the Khulafah ruled on that basis, implementing Allah’s rules and inviting people to the Deen of Allah. Some of them actually misapplied the rules of Islam due to misunderstanding them, and some of them misapplied the rules deliberately. However, they all implemented Islam and nothing else. They all held their relations with other countries, peoples and nations on the basis of Islam and for the sake of carrying the Message to the whole world.
Por lo tanto, las diferencias internas nunca afectaron la expansión de las conquistas islámicas ni la difusión del Islam. El Estado Islámico siguió conquistando otros países con el objetivo de difundir el Islam, desde sus inicios hasta el siglo XI de la Hégira (siglo XVII d. C.). Conquistó Persia, la India y el Cáucaso (en Rusia) hasta alcanzar las fronteras de China, Rusia y el mar Caspio por el Este. El Estado Islámico conquistó al-Sham por el Norte; Egipto, el norte de África y al-Ándalus (España) por el Oeste; y también conquistó Anatolia (Turquía), los Balcanes, el sur y el este de Europa hasta... 1 Traductor: Hay una diferencia entre una opinión islámica y la opinión islámica. La opinión islámica significa que la opinión es la única opinión para el asunto. Un ejemplo de la opinión islámica es que la estructura de la Ummah debe estar unida sin ninguna separación, como fronteras. Sin embargo, una opinión islámica significa una opinión entre muchas otras derivadas de las fuentes islámicas. Un ejemplo de opinión islámica son los requisitos para el cargo de Jalifa.
Therefore, internal differences never affected the expansion of the Islamic conquests and the spreading of Islam. The Islamic State went on conquering other countries with the aim of spreading Islam, from its inception until the 11th century Hijri (17th century CE). It conquered Persia, India, Caucasia (in Russia) until it reached the frontiers of China, Russia and the Caspian sea to the East. The Islamic State conquered al-Sham to the North; Egypt, North Africa and Andalus (Spain) to the West; as well as conquering the Anadhoul (Turkey), the Balkans, Southern and Eastern Europe until they 1 Translator - There is a difference between an Islamic opinion and the Islamic opinion. The Islamic opinion means that the opinion is the only opinion for the issue. An example of the Islamic opinion is that the structure of the Ummah has to be united without any separation such as borders. However, an Islamic opinion means an opinion amongst many others derived from Islamic sources. An example of an Islamic opinion are the requirements for the post of Khalifah.
llegó al Mar Negro, junto con al-Qaram (la península de Crimea) y el sur de Ucrania. Los ejércitos del Estado islámico llegaron hasta las mismas puertas de Viena. No dejó de conquistar otros países ni cesó en la transmisión del Mensaje del Islam hasta que la debilidad se infiltró y se hizo evidente la mala interpretación del Islam. Entonces se deterioró rápidamente hasta el punto de empezar a adoptar normas y legislaciones de otros sistemas ajenos al Islam, pensando que no contravenían la Shari'ah, y finalmente fue destruido.
reached the Black Sea, together with al-Qaram (Crimean Peninsula) and the South of the Ukraine. The armies of the Islamic State reached the very gates of Vienna. It never stopped conquering other countries nor did it relent from conveying the Message of Islam until weakness crept in and the misinterpretation of Islam became apparent. It then rapidly deteriorated to the point where it began adopting rules and legislation from other systems alien to Islam, thinking that they did not contravene the Shari’ah, and finally it was destroyed.
El progreso y la prosperidad del Estado islámico estuvieron en proporción con su fortaleza intelectual, su capacidad creativa y su ijtihad y qiyas (razonamiento analógico para extraer una norma de los textos islámicos). En el primer siglo, sus conquistas ampliaron enormemente el Estado, y el ijtihad alcanzó nuevas dimensiones a medida que el Estado enfrentaba nuevos problemas en las tierras conquistadas. La aplicación de las leyes de la Shari'ah sobre cuestiones nuevas que surgieron en Persia, Irak, al-Sham, Egipto, España, la India y otros países animó a los habitantes a abrazar el islam. Esta situación confirmó la validez del ijtihad que se llevó a cabo y la creatividad de los musulmanes. Esto continuó hasta el siglo V de la Hégira, y luego la creatividad y el ijtihad decayeron, lo que provocó el deterioro de la estructura del Estado.
The progress and prosperity of the Islamic State was commensurate to its intellectual strength, its creative ability and its Ijtihad and Qiyas (analogical reasoning for extracting a rule from the Islamic texts). In the first century, its conquests expanded the State vastly and Ijtihad reached new dimensions as the State faced new problems in the conquered lands. The application of the Shari’ah laws concerning new issues which arose in Persia, Iraq, al-Sham, Egypt, Spain, India and other countries encouraged the inhabitants to embrace Islam. This state of affairs confirmed the validity of Ijtihad which was performed and the creativity of the Muslims. This continued until the 5th century Hijri, and then the creativity and Ijtihad waned resulting in the deterioration of the State’s structure.
Durante este tiempo se produjeron las cruzadas, que ocuparon a los musulmanes por un tiempo hasta que salieron victoriosos. Tras esto, llegaron los mamelucos y gobernaron sobre el Estado islámico, y prestaron poca atención a los aspectos intelectuales, por lo que el abismo intelectual se amplió y el pensamiento político se estancó. La posterior invasión de los tártaros provocó la pérdida de un gran número de libros arrojados al río Tigris, y la destrucción de este considerable patrimonio intelectual no hizo sino echar sal en las heridas. La dolencia intelectual que estos factores engendraron contribuyó al estancamiento del Ijtihad. La búsqueda de nuevos dictámenes sobre las nuevas cuestiones que surgieron se limitó a la emisión de fatwas y a la tergiversación y malinterpretación de los textos.
During this time, the crusades occurred and they preoccupied the Muslims for a time until they emerged victorious. Following this, the Mamluks came and ruled over the Islamic State, and they paid little attention to the intellectual aspects, so the intellectual abyss expanded and the political thinking stultified. The subsequent invasion of the Tartars resulted in the loss of a great number of books thrown into the Tigris river and the destruction of this considerable intellectual heritage only served to rub salt into the wounds. The intellectual ailment which these factors engendered, contributed to the stagnation of Ijtihad. The search for new verdicts concerning new issues that arose was restricted to the issuing of Fatawa and the twisting and misinterpretation of the texts.
En consecuencia, el nivel intelectual y político del Estado fue cayendo en picada. Luego llegaron los 'Uzmaníes y asumieron el poder. Se concentraron en el poderío militar, conquistaron Estambul (Constantinopla) y los Balcanes, e irrumpieron en Europa de manera espectacular, convirtiéndose en el Estado líder. Sin embargo, esto no elevó el nivel intelectual. El poderío militar no estuvo respaldado por un renacimiento intelectual, y como resultado el poder militar del Estado se fue desvaneciendo día tras día hasta desaparecer por completo. De todos modos, sí llevó el mensaje del Islam y logró difundirlo con éxito, pues los pueblos de las tierras conquistadas abrazaron el Islam, y de ellos proceden los millones de musulmanes que existen hasta el día de hoy.
As a result, the intellectual and political level of the State spiraled downward. Then came the ‘Uthmanis and they assumed power. They concentrated on military might and conquered Istanbul (Constantinople) and the Balkans and they stormed Europe in a spectacular manner, making them the leading state. However, this did not lift the intellectual level. The military might was not backed up by an intellectual revival and this resulted in the military power of the State evaporating by the day until it completely vanished. In any case though, it did carry the Message of Islam and it managed to spread Islam successfully, for the people of the conquered lands embraced Islam and they accounted for millions who are Muslim to this day.
Dos factores contribuyeron a que algunos califas y gobernadores pudieran conducir los asuntos de una manera que debilitó la unidad y el poderío del Estado. Esos factores son:
Two factors contributed to give some Khulafah and governors the ability to run the affairs in a manner which impaired the unity and might of the State. Those factors are:
1) La existencia de muchas opiniones distintas (en la comprensión del Hukm Sharii en algunas cuestiones), y.
1) The existence of many different opinions (in understanding the Hukm Sharii in some issues), and.
2) La renuencia del Califa a adoptar algunas reglas específicas relacionadas con el sistema político, aunque sí hubo adopción en otras áreas, como la economía.
2) The reluctance of the Khaleefah to adopt some specific rules related to the political system though adoption occurred in other areas such as economics.
Sin embargo, este factor no afectó ni puso en peligro su existencia. Por ejemplo, el régimen de los gobernadores era general y se les concedieron amplios poderes obligatorios que les permitían actuar en nombre del Khaleefah en muchos asuntos. Esto desarrolló en algunos gobernadores un sentido de supremacía, convirtiéndose casi en independientes y autónomos. Simplemente se conformaban con prestar el bay'ah al Khaleefah y rogar por él en la oración del Jum'uah, además de acuñar moneda con su nombre, y otros asuntos secundarios. La autoridad seguía firmemente en sus manos, y esto convirtió esas Wilayat (regiones) en pequeños estados semiindependientes; por ejemplo, los Hamdaniyeen y los Saljuqs, entre otros. Sin embargo, este amplio poder obligatorio otorgado al Wali no fue por sí solo la causa de que el Estado se desintegrara en pequeños estados.
However, this factor did not affect or endanger its existence. As an example, the rule of the governors was general and they were given wide mandatory powers enabling them to deputize on behalf of the Khaleefah over many issues. This developed in some governors a sense of supremacy, becoming almost independent and autonomous. They simply contented themselves with giving the bay’ah to the Khaleefah and praying for him at Jum’uah, as well as issuing currency bearing his name, and other trivial issues. The authority remained firmly within their grasp and this turned those Wilayat (regions) into semi-independent statelets; for example, Hamdaniyeen and the Saljuqs and others. However, this wide mandatory power given to the Wali was not by itself the cause of the State disintegrating into statelets.
Por ejemplo, la gobernación de ‘Amr ibn al-‘As sobre Egipto tenía amplios poderes obligatorios, como también los tenía Mu’awiyah ibn Abi Sufyan sobre al-Sham, y estos gobernadores nunca se separaron del Khilafah. Sin embargo, cuando los Khulafah se debilitaron y aceptaron el statu quo impuesto por los Wulaa’, esta tendencia arraigó y cada Wilayah actuó como un Estado independiente, aunque seguían formando parte de un único Estado y bajo un mismo sistema de gobierno. A pesar de todo ello, el Estado permaneció intacto, como una unidad única, en la que el Khaleefah siempre nombraba y destituía a los Wulaa’. Por poderoso que llegara a ser un Wali, nunca se atrevió a desvincularse oficialmente del gobierno del Khaleefah. El Estado Islámico nunca fue, en ningún momento, una confederación de Wilayat, ni siquiera en el punto más alto de la independencia que disfrutaron los Wulaa’. Siempre siguió siendo un solo Estado con un solo Khaleefah, que era el único órgano con poderes obligatorios que abarcaba todo el Estado, incluidas las pequeñas aldeas.
As an example, the governership of ‘Amr ibn al-‘As over Egypt had wide mandatory power, as was that of Mu’awiyah ibn Abi Sufyan’s over al-Sham and these governors never separated themselves from the Khilafah. However, when the Khulafah weakened and accepted the status quo from the Wulaa’, this trend took root and each Wilayah acted like a state of its own even though they remained part of a single State and under one system of government. Despite all of this the State still remained intact, a single unity, where the Khaleefah always appointed and removed Wulaa’. No matter how powerful a Wali became, he never dared to disassociate officially from the rule of the Khaleefah. The Islamic State was never at any time a confederation of Wilayat, even at the height of the independence enjoyed by the Wulaa’. It always remained one State with one Khaleefah who was the only body with mandatory powers engulfing the whole State, including the small villages.
En cuanto a la cuestión de la Jilafa en España y el surgimiento del Estado fatimí en Egipto, estas son diferentes de las cuestiones de los gobernadores. En el caso de España, los gobernadores se apoderaron efectivamente de la Wilaya y declararon su independencia, pero el Wali de allí nunca recibió la Bay'a como Jalifa de todos los musulmanes. Sin embargo, más adelante llevó el título de Jalifa de la gente de esa Wilaya, pero no sobre todos los musulmanes. El Jalifa de los musulmanes siguió siendo uno y el gobierno le pertenecía. La Wilaya de España en esa situación se consideraba una Wilaya que no estaba bajo la autoridad del Jalifa. Lo mismo ocurría con Irán durante el dominio otomano, pues no había allí un Jalifa, sino que Irán era una Wilaya fuera del dominio del Jalifa. En cuanto a los fatimíes en Egipto, fue establecido por los ismailíes, que es una secta no islámica.
As for the issue concerning the Khilafah in Spain and the birth of the Fatimid State in Egypt, these are different from the issues of the governors. In the case of Spain, the governors actually took over the Wilayah and declared independence, but the Wali there was never given Ba’yah as a Khaleefah for all Muslims. However, later he carried the title of Khaleefah of the people of that Wilayah, but not over all the Muslims. The Khaleefah of the Muslims remained one and the ruling belonged to him. The Wilayah of Spain in that situation was regarded as a Wilayah which was not under the authority of the Khaleefah. This was also the case for Iran during the ‘Uthmani rule, as there was no Khaleefah there, but Iran was a Wilayah outside the rule of the Khaleefah. As for the Fatimids in Egypt, it was established by the Ismailis, which is a non-Islamic sect.
Por lo tanto, su acción no puede considerarse legítima, y su estado no puede considerarse un estado islámico. Su presencia junto con la del Califato abasí no puede considerarse la presencia de múltiples califatos, ya que los fatimíes no fueron un califato legítimo. Fue un intento de golpe orquestado por esta secta para cambiar el Estado islámico por uno controlado por su falsa comprensión. Por ello, el Estado islámico permaneció como una sola unidad sin división; nunca se dividió en estados, aunque hubo algunos intentos de hacerse con el poder basados en una comprensión específica. Estos intentos fracasaron y el Estado siguió siendo uno.
Therefore, their action cannot be considered a legitimate one and their state cannot be considered Islamic one. Their presence along with the presence of the Abbasid Khilafah cannot be considered a presence of multiple Khilafah since the Fatimids was not a legitimate Khilafah. It was a coup attempt orchestrated by this sect to change the Islamic State to one that is controlled by their false understanding. Therefore, the Islamic State remained one unit without division, it was never divided into states, although there were some attempts to capture the rule based on specific understanding. These attempts failed and the State remained One.
El Estado Islámico permaneció uno e indiviso; no era un conjunto de estados. Lo que tuvo lugar fue una serie de intentos de tomar el poder con el deseo de implementar cierta comprensión islámica del gobierno. Estos intentos terminaron por llegar a su fin, y el Califato volvió a ser una sola entidad. La prueba de la unidad del Estado Islámico, a pesar de la existencia de numerosas situaciones de gobierno, puede demostrarse fácilmente considerando que el musulmán podía viajar en aquella época de una Wilayah a otra, de Oriente a Occidente, dondequiera que reinara el Islam, sin que se le preguntara por su origen y sin ser restringido, pues el dominio islámico era una sola tierra.
The Islamic State remained one and undivided, it was not a group of states, what took place was a host of attempts to seize power with a desire to implement a certain Islamic understanding of ruling. These attempts eventually came to an end and the Khilafah reverted to a single entity. The proof of the unity of the Islamic State despite the existence of numerous ruling situations can easily be demonstrated by considering that the Muslim could travel at that time from one Wilayah to another. From East to West, wherever Islam reigned, without being asked about his origins and without being restricted, for the Islamic domain was one single land.
Así es como el Estado Islámico siempre ha unido a los musulmanes bajo una sola jurisdicción y así se mantuvo. Permaneció fuerte y próspero hasta que las fuerzas coloniales incrédulas lo destruyeron como Estado en 1924, cuando abolieron el Jilafah por medio de Mustafa Kamal.
This is how the Islamic State has always united Muslims under one jurisdiction and remained as such. It remained strong and prosperous until the colonial disbelieving forces destroyed it as a State in 1924 when they abolished the Khilafah at the hands of Mustafa Kamal.