Setelah Rasulullah ﷺ wafat, para Sahabat sebulat suara bersetuju untuk memberikan Bai‘ah kepada Khalifah bagi menggantikan baginda ﷺ sebagai ketua Negara. Umat Islam terus melantik para Khalifah sehingga tahun 1342 Hijrah, iaitu tahun 1924 Masihi. Mereka juga menggelar orang ini Amir al-Mu’minin atau hanya Imam.

Once the Messenger of Allah (pbuh) died, the Sahabah unanimously agreed on giving the Bay’ah to the Khaleefah to replace him (pbuh) as the head of State. The Muslims continued appointing the Khulafah until the year 1342 Hijri, i.e. 1924 CE. They also called this man Amir al-Mu’mineen or just simply the Imam.

Tiada seorang Muslim pun menjadi Khalifah tanpa Bai'ah, dan Negara Islam mengikuti peraturan itu sehingga hari-hari terakhir pemerintahannya. Pelaksanaan Bai'ah berbeza-beza. Dalam sesetengah keadaan, Khalifah menerima Bai'ah secara langsung. Sebahagian Khulafa' mencadangkan orang lain selain kaum kerabat mereka. Ada yang mewariskannya kepada anak-anak mereka atau ahli keluarga yang lain. Dan ada pula yang mencadangkan lebih daripada seorang dari kalangan keluarganya. Namun, cadangan ini tidak mencukupi untuk menjadikan mereka Khalifah; mereka mesti menerima Bai'ah sebelum memegang jawatan. Tiada seorang Khalifah pun pernah dilantik tanpa Bai'ah. Pengambilan Bai'ah juga berbeza-beza. Ia diambil daripada Ahl al-Hall wal 'Aqd (tokoh-tokoh terkemuka dan terpandang; dari sudut bahasa, mereka ialah orang yang melonggarkan dan mengikat); ia juga diambil daripada rakyat; dan dalam sesetengah keadaan ia diambil daripada Sheikh al-Islam (ulama terkemuka). Terdapat beberapa keadaan tertentu di mana pengambilan Bai'ah disalahgunakan. Walaupun begitu, Bai'ah tersebut tetap sah dan bukan sekadar peralihan jawatan Khalifah, ketua Khilafah.

No Muslim becomes a Khaleefah without the Ba’yah and the Islamic State followed that rule until the last days of its reign. The application of the Ba’yah varied. In some cases, the Khaleefah was given the Ba’yah directly. Some Khulafah recommended another person other than their relatives. Some passed it on to their sons or other members of their family. And others recommended more than one person from his family. However, this recommendation was not enough to make them the Khaleefah, they had to receive the Ba’yah before taking office. No Khaleefah has ever been appointed without a Ba’yah. The giving of the Ba’yah also varied. It was taken from Ahl al-Hall wal ‘Aqd (prominent and distinguished figures - linguistically the people who loosen and bind); it was also taken from the people; and in some cases it was taken from Sheikh al-Islam (the leading scholar). There were certain instances where the taking of the Ba’yah was abused. However, it was still a valid Ba’yah and not simply a succession to the post of Khaleefah, head of the Khilafah.

Setiap Khalifah akan melantik pembantu-pembantunya yang dalam beberapa tempoh sejarah dipanggil Wazir, (pembantu). Khalifah akan melantik para gabenor, Ketua Hakim, Panglima Tentera dan Ketua Jabatan Negara. Begitulah struktur Negara dibentuk pada setiap masa. Struktur ini tidak pernah berubah sehinggalah kuasa-kuasa penjajah kafir menghancurkan Negara 'Uthmaniyyah dan memecah-mecahkan dunia Islam kepada banyak negara kecil.

Each Khaleefah would appoint his assistants who were in some periods of history called Wazirs, (assistants). The Khaleefah would appoint the governors, the Chief Justice, the Army Commanders and the Heads of the State Department. This was how the structure of the State was constituted at all times. The structure never changed until the colonial disbelieving powers destroyed the ‘Uthmani State and divided the Islamic world into many statelets.

Banyak peristiwa dalaman berlaku dalam Negara Islam sepanjang sejarahnya. Peristiwa-peristiwa ini umumnya tidak disebabkan oleh faktor luar, tetapi disebabkan oleh salah faham terhadap Islam sesuai dengan keadaan yang berlaku pada masa itu. Mereka yang kemudiannya mentafsirkan keadaan itu cuba mengubah status quo menurut kefahaman mereka sendiri. Setiap daripada mereka cuba mengemukakan pandangan untuk memperbetulkan keadaan semasa pada masa itu. Walau bagaimanapun, pandangan-pandangan yang berbeza ini tetap dianggap sebagai Islam.¹

Many internal events took place within the Islamic State throughout its history. This was generally not caused by alien factors, but instead due to a misunderstanding of Islam for the prevailing circumstances at the time. Those who later interpreted the situation attempted to change the status quo according to their own understanding. Each one of them attempted to exert an opinion to redress the existing state of affairs at the time. However, these different opinions were still considered Islamic1.

Oleh itu, perbezaan-perbezaan sedemikian berkaitan dengan Khaleefah itu sendiri sebagai seorang individu, dan bukan dengan jawatan Khaleefah. Sebagai contoh, perbezaan adalah mengenai siapa yang sepatutnya menjadi Khaleefah dan bukan mengenai struktur pemerintahan. Perbezaan terhad kepada beberapa perincian dan akibatnya, tidak berkaitan dengan asas mahupun garis besar. Kaum Muslimin tidak pernah berselisih tentang Kitab (Al-Qur’an) dan Sunnah. Perbezaan timbul daripada kefahaman mereka terhadap Al-Qur’an dan Sunnah. Begitu juga, kaum Muslimin tidak pernah berselisih tentang pelantikan Khaleefah, tetapi tentang siapa yang sepatutnya mengisi jawatan itu. Mereka tidak pernah berselisih tentang kewajipan melaksanakan Islam secara menyeluruh, mahupun tentang menyampaikannya ke seluruh dunia. Semua Khulafah memerintah atas dasar itu, melaksanakan hukum-hukum Allah dan menyeru manusia kepada Deen Allah. Sebahagian daripada mereka sebenarnya tersalah menerapkan hukum-hukum Islam kerana salah faham terhadapnya, dan sebahagian lain tersalah menerapkannya secara sengaja. Namun, mereka semua melaksanakan Islam dan tidak yang lain. Mereka semua menjalinkan hubungan dengan negara-negara, bangsa-bangsa dan umat-umat lain atas dasar Islam dan demi menyampaikan Risalah kepada seluruh dunia.

Therefore, such differences were connected with the Khaleefah himself as a person, and not with the post of Khaleefah. For example, differences were about who should be Khaleefah and not about the ruling structure. Differences were restricted to some details and consequently, had nothing to do with the basics nor with the outlines. The Muslims never differed about the Book (Qur’an) and Sunnah. The differences arose out of their understanding of the Qur’an and Sunnah. Similarly, the Muslims never differed about the appointment of the Khaleefah, but on who should fill the position. They never differed about the obligation of implementing Islam comprehensively, nor about carrying it to the whole world. All of the Khulafah ruled on that basis, implementing Allah’s rules and inviting people to the Deen of Allah. Some of them actually misapplied the rules of Islam due to misunderstanding them, and some of them misapplied the rules deliberately. However, they all implemented Islam and nothing else. They all held their relations with other countries, peoples and nations on the basis of Islam and for the sake of carrying the Message to the whole world.

Oleh itu, perselisihan dalaman tidak pernah menjejaskan perluasan penaklukan Islam dan penyebaran Islam. Negara Islam terus menakluki negara-negara lain dengan tujuan menyebarkan Islam, dari permulaannya sehingga abad ke-11 Hijrah (abad ke-17 Masihi). Ia menakluki Parsi, India, Caucasia (di Rusia) sehingga sampai ke sempadan China, Rusia dan Laut Caspian di sebelah Timur. Negara Islam menakluki al-Sham di sebelah Utara; Mesir, Afrika Utara dan Andalus (Sepanyol) di sebelah Barat; serta menakluki Anatolia (Turki), Balkan, Eropah Selatan dan Timur sehingga mereka 1 Penterjemah - Terdapat perbezaan antara pendapat Islam dan pendapat yang Islamik. Pendapat Islam bermaksud pendapat itu adalah satu-satunya pendapat bagi isu tersebut. Contoh pendapat Islam ialah bahawa struktur Ummah mesti bersatu tanpa sebarang pemisahan seperti sempadan. Namun, pendapat yang Islamik bermaksud satu pendapat di antara banyak pendapat lain yang diperoleh daripada sumber-sumber Islam. Contoh pendapat yang Islamik ialah syarat-syarat bagi jawatan Khalifah.

Therefore, internal differences never affected the expansion of the Islamic conquests and the spreading of Islam. The Islamic State went on conquering other countries with the aim of spreading Islam, from its inception until the 11th century Hijri (17th century CE). It conquered Persia, India, Caucasia (in Russia) until it reached the frontiers of China, Russia and the Caspian sea to the East. The Islamic State conquered al-Sham to the North; Egypt, North Africa and Andalus (Spain) to the West; as well as conquering the Anadhoul (Turkey), the Balkans, Southern and Eastern Europe until they 1 Translator - There is a difference between an Islamic opinion and the Islamic opinion. The Islamic opinion means that the opinion is the only opinion for the issue. An example of the Islamic opinion is that the structure of the Ummah has to be united without any separation such as borders. However, an Islamic opinion means an opinion amongst many others derived from Islamic sources. An example of an Islamic opinion are the requirements for the post of Khalifah.

sampai ke Laut Hitam, bersama al-Qaram (Semenanjung Crimea) dan bahagian Selatan Ukraine. Tentera Negara Islam sampai ke pintu gerbang Vienna. Ia tidak pernah berhenti menakluki negara-negara lain, dan tidak pula berhenti menyampaikan Risalah Islam, sehinggalah kelemahan mula menyelinap masuk dan salah tafsir terhadap Islam menjadi nyata. Ia kemudian merosot dengan pantas, sehingga mula mengambil hukum dan perundangan daripada sistem-sistem lain yang asing daripada Islam, dengan sangkaan bahawa semua itu tidak bertentangan dengan Shari'ah, dan akhirnya ia dihancurkan.

reached the Black Sea, together with al-Qaram (Crimean Peninsula) and the South of the Ukraine. The armies of the Islamic State reached the very gates of Vienna. It never stopped conquering other countries nor did it relent from conveying the Message of Islam until weakness crept in and the misinterpretation of Islam became apparent. It then rapidly deteriorated to the point where it began adopting rules and legislation from other systems alien to Islam, thinking that they did not contravene the Shari’ah, and finally it was destroyed.

Kemajuan dan kemakmuran Negara Islam adalah setimpal dengan kekuatan intelektualnya, kemampuan kreatifnya, serta ijtihad dan qiyas (penalaran analogi untuk mengeluarkan suatu hukum daripada nas-nas Islam). Pada kurun pertama, penaklukannya memperluas Negara dengan sangat besar, dan ijtihad mencapai dimensi baharu kerana Negara berhadapan dengan masalah-masalah baharu di wilayah-wilayah yang ditakluki. Penerapan hukum-hukum Shari‘ah terhadap isu-isu baharu yang timbul di Parsi, Iraq, al-Sham, Mesir, Sepanyol, India dan negara-negara lain mendorong penduduknya untuk memeluk Islam. Keadaan ini mengesahkan kesahihan ijtihad yang dilaksanakan serta kreativiti orang Islam. Keadaan ini berterusan sehingga kurun ke-5 Hijrah, kemudian kreativiti dan ijtihad semakin surut, yang mengakibatkan kemerosotan struktur Negara.

The progress and prosperity of the Islamic State was commensurate to its intellectual strength, its creative ability and its Ijtihad and Qiyas (analogical reasoning for extracting a rule from the Islamic texts). In the first century, its conquests expanded the State vastly and Ijtihad reached new dimensions as the State faced new problems in the conquered lands. The application of the Shari’ah laws concerning new issues which arose in Persia, Iraq, al-Sham, Egypt, Spain, India and other countries encouraged the inhabitants to embrace Islam. This state of affairs confirmed the validity of Ijtihad which was performed and the creativity of the Muslims. This continued until the 5th century Hijri, and then the creativity and Ijtihad waned resulting in the deterioration of the State’s structure.

Pada masa ini, berlaku Perang Salib yang menyibukkan umat Islam untuk beberapa waktu sehingga mereka muncul sebagai pihak yang menang. Selepas itu, tampillah kaum Mamluk yang memerintah Negara Islam, dan mereka kurang memberi perhatian kepada aspek intelektual, maka jurang intelektual semakin melebar dan pemikiran politik menjadi beku. Serangan bangsa Tartar seterusnya mengakibatkan kehilangan sejumlah besar buku yang dicampakkan ke dalam Sungai Tigris, dan kemusnahan warisan intelektual yang besar ini hanya menambah luka yang sedia ada. Penyakit intelektual yang ditimbulkan oleh faktor-faktor ini turut menyumbang kepada kebekuan ijtihad. Usaha mencari hukum baharu bagi isu-isu baharu yang timbul hanya terhad kepada pengeluaran fatwa serta pemutarbelitan dan salah tafsir terhadap nas-nas.

During this time, the crusades occurred and they preoccupied the Muslims for a time until they emerged victorious. Following this, the Mamluks came and ruled over the Islamic State, and they paid little attention to the intellectual aspects, so the intellectual abyss expanded and the political thinking stultified. The subsequent invasion of the Tartars resulted in the loss of a great number of books thrown into the Tigris river and the destruction of this considerable intellectual heritage only served to rub salt into the wounds. The intellectual ailment which these factors engendered, contributed to the stagnation of Ijtihad. The search for new verdicts concerning new issues that arose was restricted to the issuing of Fatawa and the twisting and misinterpretation of the texts.

Akibatnya, tahap intelektual dan politik Negara merosot. Kemudian datanglah Bani 'Uthmaniyyah dan mereka mengambil alih kekuasaan. Mereka menumpukan perhatian pada kekuatan ketenteraan dan menawan Istanbul (Konstantinopel) serta Balkan, lalu menyerbu Eropah dengan cara yang menakjubkan, sehingga menjadikan mereka negara yang terkemuka. Namun, ini tidak mengangkat tahap intelektual. Kekuatan ketenteraan itu tidak disokong oleh kebangkitan intelektual, dan akibatnya kekuatan ketenteraan Negara semakin hari semakin hilang hingga lenyap sepenuhnya. Walau bagaimanapun, ia telah membawa Risalah Islam dan berjaya menyebarkan Islam dengan baik, kerana penduduk negeri-negeri yang ditawan memeluk Islam, dan mereka menyumbang jutaan orang yang beragama Islam hingga ke hari ini.

As a result, the intellectual and political level of the State spiraled downward. Then came the ‘Uthmanis and they assumed power. They concentrated on military might and conquered Istanbul (Constantinople) and the Balkans and they stormed Europe in a spectacular manner, making them the leading state. However, this did not lift the intellectual level. The military might was not backed up by an intellectual revival and this resulted in the military power of the State evaporating by the day until it completely vanished. In any case though, it did carry the Message of Islam and it managed to spread Islam successfully, for the people of the conquered lands embraced Islam and they accounted for millions who are Muslim to this day.

Dua faktor menyumbang kepada keupayaan sebahagian Khulafah dan gabenor untuk menguruskan urusan dengan cara yang menjejaskan perpaduan dan kekuatan Negara. Faktor-faktor tersebut ialah:

Two factors contributed to give some Khulafah and governors the ability to run the affairs in a manner which impaired the unity and might of the State. Those factors are:

1) Wujudnya banyak pendapat yang berbeza (dalam memahami Hukum Syara' dalam sebahagian masalah), dan.

1) The existence of many different opinions (in understanding the Hukm Sharii in some issues), and.

2) Keengganan Khalifah untuk mengamalkan sebahagian hukum khusus yang berkaitan dengan sistem politik, walaupun pengamalan telah berlaku dalam bidang-bidang lain seperti ekonomi.

2) The reluctance of the Khaleefah to adopt some specific rules related to the political system though adoption occurred in other areas such as economics.

Namun, faktor ini tidak mempengaruhi atau membahayakan kewujudannya. Sebagai contoh, kuasa para gabenor adalah umum dan mereka diberikan kuasa mandat yang luas yang membolehkan mereka mewakili Khaleefah dalam banyak perkara. Ini menimbulkan dalam diri sebahagian gabenor rasa keunggulan, sehingga mereka hampir menjadi berdikari dan autonomi. Mereka hanya berpuas hati dengan memberikan bay'ah kepada Khaleefah dan mendoakannya dalam Jum'at, serta mengeluarkan mata wang yang memuatkan namanya, dan perkara-perkara remeh yang lain. Kuasa itu kekal sepenuhnya dalam genggaman mereka, dan ini menjadikan Wilayat-wilayat (wilayah-wilayah) tersebut sebagai negeri-negeri separa berdikari; sebagai contoh, Hamdaniyeen dan Saljuq serta yang lain. Namun, kuasa mandat yang luas yang diberikan kepada Wali ini bukanlah dengan sendirinya punca Negara berpecah kepada negeri-negeri kecil.

However, this factor did not affect or endanger its existence. As an example, the rule of the governors was general and they were given wide mandatory powers enabling them to deputize on behalf of the Khaleefah over many issues. This developed in some governors a sense of supremacy, becoming almost independent and autonomous. They simply contented themselves with giving the bay’ah to the Khaleefah and praying for him at Jum’uah, as well as issuing currency bearing his name, and other trivial issues. The authority remained firmly within their grasp and this turned those Wilayat (regions) into semi-independent statelets; for example, Hamdaniyeen and the Saljuqs and others. However, this wide mandatory power given to the Wali was not by itself the cause of the State disintegrating into statelets.

Sebagai contoh, kuasa pemerintahan ‘Amr ibn al-‘As ke atas Mesir mempunyai kuasa mandatori yang luas, begitu juga dengan kuasa Mu’awiyah ibn Abi Sufyan ke atas al-Sham, dan para gabenor ini tidak pernah memisahkan diri daripada Khilafah. Namun, apabila para Khulafah menjadi lemah dan menerima keadaan sedia ada daripada para Wulaa’, kecenderungan ini berakar umbi, dan setiap Wilayah bertindak seperti sebuah negara tersendiri walaupun mereka kekal sebahagian daripada sebuah Negara dan berada di bawah satu sistem pemerintahan. Walaupun demikian, Negara tetap utuh, satu kesatuan yang tunggal, di mana Khaleefah sentiasa melantik dan memecat Wulaa’. Tidak kira sekuat mana pun seorang Wali, dia tidak pernah berani secara rasmi melepaskan diri daripada pemerintahan Khaleefah. Negara Islam tidak pernah pada bila-bila masa menjadi sebuah konfederasi Wilayat, walaupun pada kemuncak kemerdekaan yang dinikmati oleh para Wulaa’. Ia sentiasa kekal sebagai satu Negara dengan satu Khaleefah yang merupakan satu-satunya badan yang mempunyai kuasa mandatori meliputi seluruh Negara, termasuk kampung-kampung kecil.

As an example, the governership of ‘Amr ibn al-‘As over Egypt had wide mandatory power, as was that of Mu’awiyah ibn Abi Sufyan’s over al-Sham and these governors never separated themselves from the Khilafah. However, when the Khulafah weakened and accepted the status quo from the Wulaa’, this trend took root and each Wilayah acted like a state of its own even though they remained part of a single State and under one system of government. Despite all of this the State still remained intact, a single unity, where the Khaleefah always appointed and removed Wulaa’. No matter how powerful a Wali became, he never dared to disassociate officially from the rule of the Khaleefah. The Islamic State was never at any time a confederation of Wilayat, even at the height of the independence enjoyed by the Wulaa’. It always remained one State with one Khaleefah who was the only body with mandatory powers engulfing the whole State, including the small villages.

Mengenai isu Khilafah di Sepanyol dan kelahiran Negara Fatimiyyah di Mesir, kedua-duanya berbeza daripada isu para gabenor. Dalam kes Sepanyol, para gabenor benar-benar menguasai Wilayah tersebut dan mengisytiharkan kemerdekaan, tetapi Wali di sana tidak pernah diberikan Ba’yah sebagai Khaleefah bagi seluruh umat Islam. Namun, kemudian dia membawa gelaran Khaleefah bagi penduduk Wilayah itu, tetapi bukan ke atas seluruh umat Islam. Khaleefah bagi umat Islam tetap satu dan pemerintahan tetap menjadi miliknya. Wilayah Sepanyol dalam keadaan tersebut dianggap sebagai Wilayah yang tidak berada di bawah kekuasaan Khaleefah. Keadaan ini juga berlaku ke atas Iran semasa pemerintahan ‘Uthmani, kerana tidak ada Khaleefah di sana, tetapi Iran merupakan Wilayah di luar pemerintahan Khaleefah. Adapun Fatimiyyah di Mesir, ia telah didirikan oleh golongan Ismailiyyah, iaitu sebuah mazhab yang bukan Islam.

As for the issue concerning the Khilafah in Spain and the birth of the Fatimid State in Egypt, these are different from the issues of the governors. In the case of Spain, the governors actually took over the Wilayah and declared independence, but the Wali there was never given Ba’yah as a Khaleefah for all Muslims. However, later he carried the title of Khaleefah of the people of that Wilayah, but not over all the Muslims. The Khaleefah of the Muslims remained one and the ruling belonged to him. The Wilayah of Spain in that situation was regarded as a Wilayah which was not under the authority of the Khaleefah. This was also the case for Iran during the ‘Uthmani rule, as there was no Khaleefah there, but Iran was a Wilayah outside the rule of the Khaleefah. As for the Fatimids in Egypt, it was established by the Ismailis, which is a non-Islamic sect.

Oleh itu, tindakan mereka tidak boleh dianggap sebagai tindakan yang sah, dan negara mereka tidak boleh dianggap sebagai negara Islam. Kehadiran mereka bersama kehadiran Khilafah Abbasiyah tidak boleh dianggap sebagai kehadiran beberapa Khilafah, kerana Fatimiyah bukanlah Khilafah yang sah. Ia adalah percubaan rampasan kuasa yang dianjurkan oleh mazhab ini untuk menukar Negara Islam kepada sebuah negara yang dikawal oleh kefahaman mereka yang salah. Maka, Negara Islam kekal sebagai satu kesatuan yang tidak berpecah, ia tidak pernah dibahagikan kepada beberapa negara, walaupun terdapat beberapa percubaan untuk merampas kekuasaan berdasarkan kefahaman tertentu. Percubaan-percubaan tersebut gagal dan Negara kekal sebagai Satu.

Therefore, their action cannot be considered a legitimate one and their state cannot be considered Islamic one. Their presence along with the presence of the Abbasid Khilafah cannot be considered a presence of multiple Khilafah since the Fatimids was not a legitimate Khilafah. It was a coup attempt orchestrated by this sect to change the Islamic State to one that is controlled by their false understanding. Therefore, the Islamic State remained one unit without division, it was never divided into states, although there were some attempts to capture the rule based on specific understanding. These attempts failed and the State remained One.

Negara Islam kekal satu dan tidak berpecah, ia bukanlah sekumpulan negeri-negeri. Yang berlaku ialah beberapa percubaan untuk merampas kuasa dengan keinginan untuk melaksanakan satu kefahaman Islam tertentu mengenai pemerintahan. Percubaan-percubaan ini akhirnya berakhir dan Khilafah kembali menjadi satu entiti tunggal. Bukti perpaduan Negara Islam walaupun wujud banyak keadaan pemerintahan dapat dengan mudah ditunjukkan dengan meneliti bahawa seorang Muslim pada ketika itu boleh mengembara dari satu Wilayah ke Wilayah yang lain. Dari Timur ke Barat, di mana sahaja Islam memerintah, tanpa ditanya tentang asal-usulnya dan tanpa sebarang sekatan, kerana wilayah Islam ialah satu tanah yang tunggal.

The Islamic State remained one and undivided, it was not a group of states, what took place was a host of attempts to seize power with a desire to implement a certain Islamic understanding of ruling. These attempts eventually came to an end and the Khilafah reverted to a single entity. The proof of the unity of the Islamic State despite the existence of numerous ruling situations can easily be demonstrated by considering that the Muslim could travel at that time from one Wilayah to another. From East to West, wherever Islam reigned, without being asked about his origins and without being restricted, for the Islamic domain was one single land.

Begitulah cara Negara Islam sentiasa menyatukan umat Islam di bawah satu bidang kuasa dan kekal sedemikian. Ia kekal kukuh dan makmur sehingga pasukan penjajah kafir menghancurkannya sebagai sebuah negara pada tahun 1924 apabila mereka memansuhkan Khilafah di tangan Mustafa Kamal.

This is how the Islamic State has always united Muslims under one jurisdiction and remained as such. It remained strong and prosperous until the colonial disbelieving forces destroyed it as a State in 1924 when they abolished the Khilafah at the hands of Mustafa Kamal.