38 Kelemahan Negara: Punca dan Faktor-Faktornya - Khilafah Islamiyah | Quran Course

38 Kelemahan Negara: Punca dan Faktor-Faktornya - Khilafah Islamiyah | Quran Course

Cara-cara yang digunakan oleh musuh-musuh Islam untuk melemahkan pemahamannya amatlah banyak. Sebahagiannya berkaitan dengan teks, sebahagian lagi berkaitan dengan bahasa yang digunakan dalam menyampaikan dan mengajarkannya, dan ada pula cara lain yang berkaitan dengan hubungan Islam dengan realiti. Mereka mula menambah riwayat-riwayat palsu kepada hadis Rasulullah ﷺ yang tidak pernah baginda sabdakan, dan mereka berjaya mereka-cipta serta memasukkan ke dalamnya makna dan konsep bukan Islam yang bertentangan dengan Islam, dengan harapan agar ia diterima oleh kaum Muslimin dan dengan itu menyesatkan serta menjauhkan mereka daripada Islam. Sesungguhnya mereka memang berjaya berbuat demikian, dan mereka menyebarkan hadis-hadis palsu tersebut di kalangan masyarakat. Kaum Muslimin menjadi bimbang dengan perkara ini, lalu mereka pula mendedahkan rancangan jahat golongan Zanadiqah (pendebat sesat) itu. Kaum Muslimin memecahkan lingkaran jahat mereka dan menggagalkan komplot mereka. Ulama dan pakar hadis kemudian bangkit menghadapi cabaran ini, lalu mula mengumpul dan menyenaraikan hadis dengan menghubungkan setiap hadis kepada perawinya, kelayakannya, dan tarikh hadis itu diriwayatkan, serta menandai dan mengelaskan setiap hadis. Hadis itu dikelaskan sama ada sebagai Sahih (sahih) atau Da‘if (lemah), dan ia dipelihara. Periwayatan hadis dihadkan kepada tiga generasi selepas para Sahabat, dan tiada periwayatan lain yang dilaporkan selepas mereka diterima. Setiap perawi dikenal pasti secara individu, dan kitab-kitab hadis turut dikelaskan sewajarnya, sehingga kaum Muslimin mampu mengesahkan ketulenan mana-mana hadis dengan menilai teks dan rantaian perawinya. Negara Islam bertindak tegas terhadap golongan Zanadiqah tersebut, dan kebanyakan mereka sebenarnya dihukum bunuh atas peranan mereka dalam memalsukan dan mereka-cipta hadis Rasulullah ﷺ. Secara keseluruhan, komplot itu tidak memberi kesan merosakkan terhadap Islam mahupun Negara.

The methods which the enemies of Islam used to weaken its understanding were numerous. Some were related to the text and others to the language used in conveying and teaching it, still other methods used were related to Islam’s relevance with reality. They set about adding false narrations to the Ahadeeth of the Messenger of Allah (pbuh) which were never said, and they managed to fabricate and include in them non-Islamic meanings and concepts that contradicted Islam in the hope that these would be adopted by the Muslims and thus deviate them and alienate them from Islam. Indeed, they managed to do just that, and they spread these false Ahadeeth among the people. The Muslims came to be alarmed by this and they in turn divulged the evil schemes of those Zanadiqah (heretics). The Muslims smashed their evil ring and aborted their conspiracy. Scholars and Ahadeeth experts then rose to the challenge and began gathering and listing the Ahadeeth by relating each Ahadeeth to the narrator, his qualification, and the date each Ahadeeth was narrated, underlining each Ahadeeth and classifying it. The Ahadeeth was either classified as Sahih (genuine) and Da’if (weak) and were protected. The narrations of the Ahadeeth were restricted to the three generations after the Sahabah and no other narration reported after them was accepted. The narrators were all individually identified and the books of Ahadeeth were also classified accordingly until the Muslims were able to relate the authenticity of any Ahadeeth by relating its text and chain of narrators. The Islamic State dealt harshly with those Zanadiqah and most of them were actually executed for their part in falsifying and fabricating the Ahadeeth of the Messenger of Allah (pbuh). Overall, the conspiracy did not have any damaging effect on Islam nor the State.

Pihak-pihak yang memusuhi Islam kemudian beralih menyerang bahasa Arab, kerana bahasa inilah yang menyampaikan Islam dan hukum-hakamnya, dan mereka berusaha memisahkannya daripada Islam. Pada mulanya mereka tidak berjaya, kerana kaum Muslimin meneruskan penaklukan mereka dengan membawa Kitab, Sunnah dan bahasa Arab, dan mereka mengajarkan ketiga-tiganya kepada rakyat. Rakyat memeluk Islam dan menjadi fasih dalam bahasa Arab, dan sebahagian bukan Arab benar-benar menjadi mujtahid yang terkemuka, seperti Imam Abu Hanifah. Yang lain menjadi penyair luar biasa, seperti Bashar ibn Burd, dan sebahagian menjadi penulis yang petah, seperti Ibn al-Muqaffa’. Kaum Muslimin mencurahkan perhatian yang besar kepada bahasa Arab. Imam Shafi‘i melarang terjemahan al-Qur’an dan melarang solat selain dalam bahasa Arab. Mereka yang membenarkan terjemahan al-Qur’an, seperti Imam Abu Hanifah, tidak sekali-kali menamakan teks terjemahan itu sebagai al-Qur’an. Bahasa Arab kekal menjadi tumpuan perhatian kerana ia merupakan bahagian asas dalam Islam dan syarat mutlak bagi ijtihad. Pemahaman Islam daripada sumber-sumbernya hanya dapat diperoleh dalam bahasa Arab, dan pengeluaran syariah tidak dapat dilaksanakan kecuali dalam bahasa Arab. Namun, perhatian, penjagaan dan kepentingan yang diberikan kepada bahasa Arab merosot menjelang akhir abad keenam Hijrah, apabila penguasa yang tidak menghargai dan menyedari kepentingan bahasa Arab naik memegang kuasa. Mereka lalu mengabaikan bidang tersebut, dan akibatnya ijtihad terhenti kerana kekurangan kefasihan dalam bahasa Arab, iaitu salah satu unsur utama dalam mengeluarkan hukum syariah. Pada peringkat inilah bahasa Arab terpisah daripada Islam, pemahaman Negara terhadap syariah menjadi kabur, dan akibatnya pelaksanaan hukum-hakamnya turut menjadi kabur. Hal ini menyumbang banyak kepada kelemahan Negara. Ia menjadi berkurang keupayaannya untuk memahami dan menangani isu-isu baharu, sehingga menyebabkan ia gagal menyelesaikan masalah yang timbul atau menyelesaikannya dengan cara yang salah. Akibatnya, masalah-masalah terkumpul di hadapan Negara dan ini menyebabkan ia menjadi tidak mampu lagi menanggungnya.

The enemies of Islam then resorted to attacking the Arabic language as this is the language2 by which Islam and its rules are conveyed and they attempted to divorce it from Islam. They did not succeed at first because the Muslims went forward in their conquests armed with the Book, the Sunnah and the Arabic language and they would teach the people all three. The people embraced Islam and became fluent in Arabic and some of the non Arabs actually became distinguished Mujtahideen like Imam Abu Hanifah. Others became exceptional poets like Bashar ibn Burd and some became eloquent writers like Ibn al-Muqaffa’. The Muslims devoted a great deal of attention to the Arabic language. Imam Shafi’i disallowed the translation of Qur’an and disallowed praying other than in Arabic. Those who did endorse the translation of Qur’an, like Imam Abu Hanifah, in any case did not call the translated text Qur’an at all. Arabic remained the focus of attention because it is the fundamental part of Islam and a necessary prerequisite of Ijtihad. The understanding of Islam from its sources does not come about but in Arabic and the extraction of the Shari’yah cannot be accomplished except in Arabic. However, the attention, care and importance given to the Arabic language diminished by the end of the sixth century Hijri when the rulers, who did not appreciate and realize the importance of the Arabic language, came to power. They, therefore, neglected that area and as a result Ijtihad was stalled due to the lack of fluency in the Arabic language, one of the main ingredients in deducing the Shari’yah. At this stage, the Arabic language became separated from Islam and the State’s understanding of the Shari’yah became blurred and as a consequence the implementation of the rules also became blurred. This contributed a great deal towards the ailing of the State. It became diminished in its ability to understand and tackle new issues, thus leading to its failure to solve the problems that arose or to solving them in an erroneous way. As a result, problems accumulated in the face of the State and this caused it to become overwhelmed.

Kemudian, pencerobohan budaya oleh Barat membawa bersamanya budaya yang asing kepada Islam. Barat memperdayakan kaum Muslimin dengan mendakwa bahawa mereka telah mengambil budaya ini daripada mereka, dan bahawa sistem-sistem yang dibawa itu tidak bercanggah dengan hukum-hakam Islam. Barat telah membawa perundangan yang bertentangan dengan Shari'ah. Ini memberi kesan yang besar kepada kaum Muslimin, dan membawa kepada penularan budaya Barat serta mempengaruhi kaum Muslimin. Kaum Muslimin mula melihat kehidupan sebagai sesuatu yang berasaskan manfaat. Semasa pemerintahan Khilafah 'Uthmaniyyah, beberapa undang-undang Barat telah diterima pakai, sistem perbankan Barat ditubuhkan, riba dihalalkan, dan kanun jenayah terhenti lalu digantikan dengan kanun jenayah Barat. Walaupun fatwa dikeluarkan untuk membenarkan tindakan sedemikian, ia memberi kesan yang membawa bencana kepada Negara dan menjauhkannya daripada pemerintahan Islam. Penyimpangan daripada Islam ini memadamkan iman yang kuat yang pernah dimiliki kaum Muslimin, membawa Negara jauh dari jalan yang benar, dan seterusnya membawa kepada kelemahan serta keruntuhannya.

Later, the cultural invasion by the West brought with it a culture alien to Islam, the West duped the Muslims by claiming that they took this culture from them and that the systems which it brought did not contradict the Islamic rules. The West had brought legislation which contravened the Shari’yah. This affected the Muslims to a great extent and led to the encroachment of Western culture and influenced the Muslims. The Muslims began to see life as being based on benefit. During the ‘Uthmani Khilafah’s rule, some Western laws were adopted, a Western banking system was established, Riba justified, and the penal code stalled and replaced by Western penal codes. Despite the fact that Fatawa were issued to justify such acts they had a disastrous effect on the State and led her astray from the Islamic rule. This deviation from Islam extinguished the strong Iman Muslims once had, took the State away from the right path, and subsequently led to its weakness and disintegration.

Ini setakat pemahaman tentang Islam. Adapun pelaksanaannya, banyak faktor yang menyumbang kepada salah laksana Syariah. Antaranya ialah parti-parti politik, masing-masing mahu memaksakan pendapatnya sendiri dan menggunakan cara ketenteraan untuk merampas kuasa dan memerintah. Kaum Abbasiyyah melakukan perkara itu dengan menguasai Parsi dan Iraq, lalu menjadikannya pangkalan sehingga mereka berjaya merebut kuasa mutlak dan menghadkan jawatan pemerintahan kepada puak Banu Hashim. Kemudian muncul kaum Fatimiyyah. Mereka menguasai wilayah Mesir dan mendirikan sebuah negara di sana untuk dijadikan tapak sokongan, dengan matlamat akhir memindahkan pemerintahan Negara Islam kepada keturunan Fatimah, puteri Rasulullah ﷺ. Tindakan mereka menyebabkan kemunduran kepada Negara Islam dan melambatkan jihad, sekaligus melahirkan kuasa kedua yang bersaing untuk menguasai Khilafah, walhal Negara Islam ialah sebuah negara yang bersatu dan haram bagi kaum Muslimin mempunyai lebih daripada seorang Khalifah pada masa yang sama. Rasulullah ﷺ bersabda berkenaan perkara ini, "Apabila dibai'ahkan dua orang khalifah, bunuhlah yang kemudian daripada keduanya."

This was as far as understanding Islam was concerned, as for its implementation, many factors contributed to the misapplication of the Shari’yah. One such factor was the political parties, each one wanting to impose their own opinion and resorting to military means in order to seize authority and rule. The Abbasids did just that by seizing Persia and Iraq and using them as a platform until they had managed to capture total power and restrict the function of ruling to the clan of Banu Hashim. Then came the Fatimids. They took over the Wilayah of Egypt and established a state there so as to use it as a support point with the ultimate aim of transferring the rule of the Islamic State to the sons of Fatimah, daughter of Allah’s Messenger (pbuh). Their action caused a setback to the Islamic State and stalled the Jihad, while it resulted in the establishment of a second power vying for control over the Khilafah despite the fact that the Islamic State is a state of unity and it is forbidden for the Muslims to have more than one Khaleefah at the same time. The Messenger of Allah (pbuh) said in reference to this, “If a pledge of allegiance is taken for two Khulafah, kill the latter of them.”.

Namun, apa yang sebenarnya mendorong partai-partai politik itu menempuh metodologi jenis ini demi merebut kekuasaan adalah akibat dari apa yang terjadi pada masa pemerintahan Bani Umayyah. Bani Umayyah memperkenalkan cara menyerahkan Khilafah kepada putera mahkota, yang kemudian diberi Ba'yah. Hal ini menjadikan Ba'yah sekadar sebuah protokol dan mematikan harapan untuk mencapai kedudukan memerintah melalui cara tersebut. Mu'awiyah misalnya menyerahkan kekuasaan kepada anaknya dan kemudian mengambil Ba'yah untuknya. Setelah itu, setiap Khalifah mengikuti kecenderungan yang sama, yaitu mengambil sumpah untuk para pewaris mereka lalu meminta rakyat memberikan Ba'yah. Rakyat hanya dibatasi untuk memberikan Ba'yah kepada siapa pun yang telah dicalonkan oleh Khalifah, dan jarang sekali memberikan Ba'yah kepada orang lain. Cara ini mendorong partai-partai politik tersebut untuk menggunakan kekerasan demi merebut kekuasaan. Meskipun Abu Bakr menerapkan cara pencalonan, penyalahgunaannya oleh Bani Umayyah yang menimbulkan masalah-masalah tersebut. Abu Bakr sebenarnya telah bermusyawarah dengan kaum Muslimin mengenai persoalan ini, dan akibatnya 'Umar dan 'Ali muncul sebagai dua calon. Pencalonan kemudian diberikan kepada 'Umar, dan beliau dipilih sebagai Khalifah setelah wafatnya Abu Bakr. 'Umar mengambil Ba'yah dari Ummah. Hal ini sebenarnya sesuai dengan Syariah. Para Khulafa' Bani Umayyah menyalahgunakan kaedah ini dan mencalonkan anak-anak, saudara-saudara, atau kerabat mereka. Dalam sebagian kasus, mereka bahkan mencalonkan lebih dari satu orang. Penyalahgunaan seperti ini menyebabkan kaum Muslimin kehilangan hak untuk memberikan Ba'yah kepada siapa pun yang mereka kehendaki, dan hal ini pada gilirannya melemahkan Negara. Pada mulanya, hal ini tidak banyak berpengaruh terhadap Negara karena ia sangat kuat, namun tanda-tanda keretakan segera muncul.

However, what in fact led those political parties to resort to that type of methodology in order to seize power, was as a result of what took place during the rule of the Ummayads. The Ummayads introduced the method of handing over the Khilafah to the heir apparent, who was then given the Ba’yah. This turned the Ba’yah into a mere protocol and killed the hope of reaching the position of ruling by its means. Mu’awiyah for instance passed on the authority to his son and took the Ba’yah for him later. Subsequently, every Khalifah followed the same trend, taking an oath for their heirs and then asking the people to give them the Ba’yah. The people were restricted to giving the Ba’yah to whoever the Khalifah had nominated, and rarely giving the Ba’yah to anyone else. This method pushed those political parties to resort to force in order to seize power. Despite the fact that Abu Bakr adopted the method of nomination, its misapplication by the Ummayads led to those problems arising. Abu Bakr had in fact consulted the Muslims over this issue and as a result ‘Umar and ‘Ali emerged as the two candidates. Nomination was then given to ‘Umar and he was elected as Khalifah after the death of Abu Bakr. ‘Umar took the Ba’yah from the Ummah. This was actually in accordance with the Shari’yah. The Khulafah of Bani Umayyah misapplied this rule and nominated their sons, brothers or relatives. In some cases, they even nominated more than one person. Such misapplication led to the deprivation of the Muslims from giving the Ba’yah to whoever they wished and this in turn led to the weakening of the State. At first, this did not have much effect on the State because it was so powerful, but the signs of cracking soon emerged.