39 Kelemahan Negara: Punca dan Faktor - Khilafah Islamiyah | Quran Course

39 Kelemahan Negara: Punca dan Faktor - Khilafah Islamiyah | Quran Course

Kaedah-kaedah yang digunakan oleh musuh-musuh Islam untuk melemahkan kefahaman terhadap Islam adalah pelbagai. Sebahagiannya berkaitan dengan teks, sebahagian lagi berkaitan dengan bahasa yang digunakan dalam menyampaikan dan mengajarnya, dan kaedah lain yang digunakan berkaitan dengan hubungan Islam dengan realiti. Mereka mula menambah riwayat-riwayat palsu kepada hadith Rasulullah ﷺ yang tidak pernah disabdakan, dan mereka berjaya mereka-cipta serta menyisipkan di dalamnya makna dan konsep bukan Islam yang bercanggah dengan Islam, dengan harapan ia akan diterima oleh umat Islam dan dengan itu menyesatkan mereka serta menjauhkan mereka daripada Islam. Sesungguhnya, mereka berjaya melakukannya, lalu mereka menyebarkan hadith-hadith palsu ini di kalangan masyarakat. Umat Islam menjadi cemas dengan perkara ini, lalu mereka pula mendedahkan rancangan jahat golongan Zanadiqah (pendebat sesat) itu. Umat Islam memecahkan lingkaran jahat mereka dan menggagalkan komplot mereka. Para ulama dan pakar hadith kemudian bangkit menghadapi cabaran ini dan mula mengumpulkan serta menyenaraikan hadith dengan mengaitkan setiap hadith dengan perawinya, kelayakannya, dan tarikh hadith itu diriwayatkan, menandakan setiap hadith dan mengklasifikasikannya. Hadith itu sama ada digolongkan sebagai Sahih (sahih) atau Da'if (lemah), dan dipelihara. Periwayatan hadith dihadkan kepada tiga generasi selepas para Sahabat, dan tiada riwayat lain yang dilaporkan selepas itu diterima. Setiap perawi dikenal pasti secara individu, dan kitab-kitab hadith turut diklasifikasikan sewajarnya, sehingga umat Islam dapat menentukan kesahihan mana-mana hadith dengan merujuk kepada teks dan silsilah perawinya. Negara Islam bertindak keras terhadap golongan Zanadiqah itu, dan kebanyakan mereka sebenarnya dihukum bunuh kerana peranan mereka dalam memalsukan dan mereka-cipta hadith Rasulullah ﷺ. Secara keseluruhannya, komplot itu tidak memberi sebarang kesan merosakkan terhadap Islam mahupun Negara.

The methods which the enemies of Islam used to weaken its understanding were numerous. Some were related to the text and others to the language used in conveying and teaching it, still other methods used were related to Islam’s relevance with reality. They set about adding false narrations to the Ahadeeth of the Messenger of Allah (pbuh) which were never said, and they managed to fabricate and include in them non-Islamic meanings and concepts that contradicted Islam in the hope that these would be adopted by the Muslims and thus deviate them and alienate them from Islam. Indeed, they managed to do just that, and they spread these false Ahadeeth among the people. The Muslims came to be alarmed by this and they in turn divulged the evil schemes of those Zanadiqah (heretics). The Muslims smashed their evil ring and aborted their conspiracy. Scholars and Ahadeeth experts then rose to the challenge and began gathering and listing the Ahadeeth by relating each Ahadeeth to the narrator, his qualification, and the date each Ahadeeth was narrated, underlining each Ahadeeth and classifying it. The Ahadeeth was either classified as Sahih (genuine) and Da’if (weak) and were protected. The narrations of the Ahadeeth were restricted to the three generations after the Sahabah and no other narration reported after them was accepted. The narrators were all individually identified and the books of Ahadeeth were also classified accordingly until the Muslims were able to relate the authenticity of any Ahadeeth by relating its text and chain of narrators. The Islamic State dealt harshly with those Zanadiqah and most of them were actually executed for their part in falsifying and fabricating the Ahadeeth of the Messenger of Allah (pbuh). Overall, the conspiracy did not have any damaging effect on Islam nor the State.

Musuh-musuh Islam kemudian beralih kepada menyerang bahasa Arab, kerana bahasa inilah yang menyampaikan Islam dan hukum-hukumnya, dan mereka cuba memisahkannya daripada Islam. Pada mulanya mereka tidak berjaya kerana orang Islam maju dalam penaklukan mereka dengan bersenjatakan Kitab, Sunnah dan bahasa Arab, dan mereka mengajarkan ketiga-tiganya kepada rakyat. Rakyat memeluk Islam dan menjadi fasih dalam bahasa Arab, dan sebahagian bukan Arab bahkan menjadi Mujtahid yang terkenal seperti Imam Abu Hanifah. Yang lain menjadi penyair luar biasa seperti Bashar ibn Burd, dan sebahagian menjadi penulis yang petah seperti Ibn al-Muqaffa’. Orang Islam mencurahkan perhatian yang besar terhadap bahasa Arab. Imam Shafi‘i melarang terjemahan Al-Qur'an dan melarang solat selain dalam bahasa Arab. Mereka yang membenarkan terjemahan Al-Qur'an, seperti Imam Abu Hanifah, tidak sekali-kali memanggil teks terjemahan itu sebagai Al-Qur'an. Bahasa Arab tetap menjadi tumpuan kerana ia merupakan bahagian asas Islam dan syarat mutlak bagi Ijtihad. Pemahaman tentang Islam daripada sumbernya tidak dapat diperoleh melainkan dalam bahasa Arab, dan pengeluaran Shari‘ah tidak dapat dilaksanakan kecuali dalam bahasa Arab. Namun, perhatian, penjagaan dan kepentingan yang diberikan kepada bahasa Arab merosot menjelang akhir abad keenam Hijrah, apabila para pemerintah yang tidak menghargai dan menyedari kepentingan bahasa Arab naik takhta. Mereka lalu mengabaikan bidang tersebut, dan akibatnya Ijtihad terhenti kerana kekurangan kefasihan dalam bahasa Arab, salah satu bahan utama dalam mengistinbatkan Shari‘ah. Pada peringkat ini, bahasa Arab terpisah daripada Islam, pemahaman Negara terhadap Shari‘ah menjadi kabur, dan akibatnya pelaksanaan hukum-hukum juga menjadi kabur. Hal ini banyak menyumbang kepada kelemahan Negara. Ia menjadi lemah dalam keupayaannya untuk memahami dan menangani isu-isu baharu, lalu membawa kepada kegagalannya menyelesaikan masalah yang timbul, atau menyelesaikannya dengan cara yang keliru. Akibatnya, masalah-masalah terkumpul di hadapan Negara, dan keadaan ini menyebabkan Negara menjadi tertekan dan tidak mampu lagi menanggungnya.

The enemies of Islam then resorted to attacking the Arabic language as this is the language2 by which Islam and its rules are conveyed and they attempted to divorce it from Islam. They did not succeed at first because the Muslims went forward in their conquests armed with the Book, the Sunnah and the Arabic language and they would teach the people all three. The people embraced Islam and became fluent in Arabic and some of the non Arabs actually became distinguished Mujtahideen like Imam Abu Hanifah. Others became exceptional poets like Bashar ibn Burd and some became eloquent writers like Ibn al-Muqaffa’. The Muslims devoted a great deal of attention to the Arabic language. Imam Shafi’i disallowed the translation of Qur’an and disallowed praying other than in Arabic. Those who did endorse the translation of Qur’an, like Imam Abu Hanifah, in any case did not call the translated text Qur’an at all. Arabic remained the focus of attention because it is the fundamental part of Islam and a necessary prerequisite of Ijtihad. The understanding of Islam from its sources does not come about but in Arabic and the extraction of the Shari’yah cannot be accomplished except in Arabic. However, the attention, care and importance given to the Arabic language diminished by the end of the sixth century Hijri when the rulers, who did not appreciate and realize the importance of the Arabic language, came to power. They, therefore, neglected that area and as a result Ijtihad was stalled due to the lack of fluency in the Arabic language, one of the main ingredients in deducing the Shari’yah. At this stage, the Arabic language became separated from Islam and the State’s understanding of the Shari’yah became blurred and as a consequence the implementation of the rules also became blurred. This contributed a great deal towards the ailing of the State. It became diminished in its ability to understand and tackle new issues, thus leading to its failure to solve the problems that arose or to solving them in an erroneous way. As a result, problems accumulated in the face of the State and this caused it to become overwhelmed.

Kemudian, pencerobohan budaya oleh Barat membawa bersamanya budaya yang asing daripada Islam. Barat memperdayakan orang Islam dengan mendakwa bahawa mereka mengambil budaya ini daripada mereka, dan bahawa sistem yang dibawanya tidak bercanggah dengan hukum-hukum Islam. Barat telah membawa perundangan yang bertentangan dengan Shari'yah. Ini memberi kesan yang besar kepada umat Islam, dan membawa kepada penularan budaya Barat serta mempengaruhi orang Islam. Orang Islam mula melihat kehidupan sebagai sesuatu yang berasaskan manfaat. Semasa pemerintahan Khilafah 'Uthmaniyyah, sebahagian undang-undang Barat diterima pakai, sistem perbankan Barat ditubuhkan, riba dihalalkan, dan kanun jenayah terhenti lalu digantikan dengan kanun jenayah Barat. Walaupun fatwa dikeluarkan untuk membenarkan tindakan sedemikian, ia memberi kesan yang membawa malapetaka kepada Negara dan menjerumuskannya dari pemerintahan Islam. Penyelewengan daripada Islam ini memadamkan iman yang kuat yang pernah dimiliki umat Islam, membawa Negara jauh dari jalan yang benar, dan seterusnya membawa kepada kelemahan serta keruntuhannya.

Later, the cultural invasion by the West brought with it a culture alien to Islam, the West duped the Muslims by claiming that they took this culture from them and that the systems which it brought did not contradict the Islamic rules. The West had brought legislation which contravened the Shari’yah. This affected the Muslims to a great extent and led to the encroachment of Western culture and influenced the Muslims. The Muslims began to see life as being based on benefit. During the ‘Uthmani Khilafah’s rule, some Western laws were adopted, a Western banking system was established, Riba justified, and the penal code stalled and replaced by Western penal codes. Despite the fact that Fatawa were issued to justify such acts they had a disastrous effect on the State and led her astray from the Islamic rule. This deviation from Islam extinguished the strong Iman Muslims once had, took the State away from the right path, and subsequently led to its weakness and disintegration.

Ini setakat mana pemahaman terhadap Islam berkenaan, adapun pelaksanaannya, banyak faktor yang menyumbang kepada penyalahgunaan Syariah. Salah satu faktornya ialah parti-parti politik, setiap satu mahu memaksakan pendapatnya sendiri dan menggunakan cara ketenteraan untuk merampas kuasa dan memerintah. Kaum Abbasiyah telah melakukan perkara itu dengan merampas Parsi dan Iraq, lalu menjadikannya landasan sehingga mereka berjaya menguasai kuasa sepenuhnya dan menghadkan fungsi memerintah kepada puak Banu Hashim. Kemudian muncul kaum Fatimiyah. Mereka menguasai wilayah Mesir dan mendirikan sebuah negara di sana untuk dijadikan pangkalan sokongan, dengan matlamat akhir memindahkan pemerintahan Negara Islam kepada anak-anak Fatimah, puteri Rasulullah ﷺ. Tindakan mereka itu menyebabkan kemunduran bagi Negara Islam dan melambatkan jihad, sementara ia juga menyebabkan wujudnya kuasa kedua yang bersaing untuk menguasai Khilafah, walaupun Negara Islam ialah negara perpaduan dan haram bagi kaum Muslimin mempunyai lebih daripada seorang Khalifah pada masa yang sama. Rasulullah ﷺ bersabda berkenaan perkara ini, "Jika dibai'ahkan dua orang khalifah, bunuhlah yang kemudian daripada keduanya."

This was as far as understanding Islam was concerned, as for its implementation, many factors contributed to the misapplication of the Shari’yah. One such factor was the political parties, each one wanting to impose their own opinion and resorting to military means in order to seize authority and rule. The Abbasids did just that by seizing Persia and Iraq and using them as a platform until they had managed to capture total power and restrict the function of ruling to the clan of Banu Hashim. Then came the Fatimids. They took over the Wilayah of Egypt and established a state there so as to use it as a support point with the ultimate aim of transferring the rule of the Islamic State to the sons of Fatimah, daughter of Allah’s Messenger (pbuh). Their action caused a setback to the Islamic State and stalled the Jihad, while it resulted in the establishment of a second power vying for control over the Khilafah despite the fact that the Islamic State is a state of unity and it is forbidden for the Muslims to have more than one Khaleefah at the same time. The Messenger of Allah (pbuh) said in reference to this, “If a pledge of allegiance is taken for two Khulafah, kill the latter of them.”.

Namun, apa yang sebenarnya mendorong parti-parti politik itu menggunakan kaedah sebegitu untuk merampas kuasa ialah akibat daripada apa yang berlaku semasa pemerintahan Bani Umayyah. Bani Umayyah memperkenalkan kaedah menyerahkan Khilafah kepada putera mahkota, yang kemudiannya diberikan Ba’yah. Ini menjadikan Ba’yah sekadar satu protokol dan mematikan harapan untuk mencapai kedudukan memerintah melaluinya. Mu’awiyah misalnya menyerahkan kuasa kepada anaknya dan kemudian mengambil Ba’yah untuknya. Selepas itu, setiap Khalifah mengikut trend yang sama, mengambil sumpah untuk waris mereka dan kemudian meminta rakyat memberikan Ba’yah kepada mereka. Rakyat hanya dibenarkan memberikan Ba’yah kepada sesiapa yang dilantik oleh Khalifah, dan jarang sekali memberikannya kepada orang lain. Kaedah ini mendorong parti-parti politik itu menggunakan kekerasan untuk merampas kuasa. Walaupun Abu Bakar telah menggunakan kaedah pelantikan, penyalahgunaannya oleh Bani Umayyah membawa kepada timbulnya masalah-masalah tersebut. Abu Bakar sebenarnya telah bermesyuarat dengan kaum Muslimin mengenai isu ini, dan hasilnya ‘Umar dan ‘Ali muncul sebagai dua calon. Pelantikan kemudian diberikan kepada ‘Umar, dan beliau dipilih sebagai Khalifah selepas kematian Abu Bakar. ‘Umar mengambil Ba’yah daripada Ummah. Ini sebenarnya selaras dengan Shari’ah. Khulafa’ Bani Umayyah menyalahgunakan hukum ini dan melantik anak-anak, saudara-saudara atau kaum kerabat mereka. Dalam sesetengah kes, mereka bahkan melantik lebih daripada seorang. Penyalahgunaan sebegitu menyebabkan kaum Muslimin kehilangan hak untuk memberikan Ba’yah kepada sesiapa yang mereka kehendaki, dan ini seterusnya melemahkan Negara. Pada mulanya, perkara ini tidak banyak memberi kesan kepada Negara kerana ia sangat berkuasa, tetapi tanda-tanda keretakan tidak lama kemudian mula kelihatan.

However, what in fact led those political parties to resort to that type of methodology in order to seize power, was as a result of what took place during the rule of the Ummayads. The Ummayads introduced the method of handing over the Khilafah to the heir apparent, who was then given the Ba’yah. This turned the Ba’yah into a mere protocol and killed the hope of reaching the position of ruling by its means. Mu’awiyah for instance passed on the authority to his son and took the Ba’yah for him later. Subsequently, every Khalifah followed the same trend, taking an oath for their heirs and then asking the people to give them the Ba’yah. The people were restricted to giving the Ba’yah to whoever the Khalifah had nominated, and rarely giving the Ba’yah to anyone else. This method pushed those political parties to resort to force in order to seize power. Despite the fact that Abu Bakr adopted the method of nomination, its misapplication by the Ummayads led to those problems arising. Abu Bakr had in fact consulted the Muslims over this issue and as a result ‘Umar and ‘Ali emerged as the two candidates. Nomination was then given to ‘Umar and he was elected as Khalifah after the death of Abu Bakr. ‘Umar took the Ba’yah from the Ummah. This was actually in accordance with the Shari’yah. The Khulafah of Bani Umayyah misapplied this rule and nominated their sons, brothers or relatives. In some cases, they even nominated more than one person. Such misapplication led to the deprivation of the Muslims from giving the Ba’yah to whoever they wished and this in turn led to the weakening of the State. At first, this did not have much effect on the State because it was so powerful, but the signs of cracking soon emerged.