इस सूरह में ब्रह्मांड और मानव-स्वभाव से लिए गए दृश्यों के ढाँचे के भीतर कर्म और प्रतिफल की बुनियादी सच्चाइयों को ज़ोर देकर बताया गया है। इस विषय के कई पहलू हैं: "निश्चय ही तुम्हारे प्रयासों के परिणाम अलग-अलग हैं। जिसने दिया और ईश-भय रखा, और सबसे अच्छी बात को सच माना, तो हम उसके लिए आसान रास्ते को सुगम कर देंगे।"

Within a framework of scenes taken from the universe and human nature, this sūrah states emphatically the basic facts of action and reward. This issue has diverse aspects: “Surely your endeavours have divergent ends. As for him who gives and is God- fearing and believes in the truth of the ultimate good, We shall smooth the way to perfect ease.

लेकिन जो कंजूसी करता है और स्वयं को आत्मनिर्भर समझता है, और सबसे उत्तम (भलाई) की सच्चाई को झुठलाता है, हम उसके लिए कठिनाई का मार्ग आसान कर देंगे।” (आयतें 4-10)

But as for him who is a miser and deems himself self-sufficient, and rejects the truth of the ultimate good, We shall smooth the way to affliction.” (Verses 4-10)

परलोक में अंजाम भी इस जीवन में किए गए कर्मों के प्रकार और अपनाई गई दिशा के अनुसार अलग-अलग होता है: "अतः मैं तुम्हें भड़कती हुई आग से डराता हूँ, जिसमें वही सबसे अभागा व्यक्ति प्रवेश करेगा जो झुठलाता है और मुँह मोड़ता है। और उससे वह व्यक्ति दूर रखा जाएगा जो परम सावधान है, जो अपने धन को इसलिए देता है कि स्वयं को शुद्ध करे" (आयतें 14-18)

The end in the hereafter is also varied, according to the type of action and the direction taken in this life: “I warn you, therefore, of the raging fire, which none shall have to endure but the most hapless wretch, who denies the truth and turns away. Kept away from it will be him who is God-fearing, who gives away his money to purify himself” (Verses 14- 18)

सूरah का विषय, यानी कर्म और प्रतिफल, स्वभाव से ही दोतरफ़ा है, इसलिए सूरah की शुरुआत में इसके लिए चुका गया ढाँचा भी दोहरे रंग का है। यह मनुष्य और सृष्टि की रचना में पाए जाने वाले विपरीत पहलुओं पर आधारित है।

The subject matter of the sūrah, i.e. action and reward, is by nature double directional, so the framework chosen for it at the beginning of the sūrah is of dual colouring. It is based on contrasting aspects in the creation of man and the universe:

"उस रात की क़सम जब वह अपना अंधेरा फैला दे, उस दिन की क़सम जब वह पूरी रौशनी के साथ निकले, और उस हस्ती की क़सम जिसने नर और मादा को पैदा किया।" (आयतें 1-3) यह क़ुरआन में बड़े पैमाने पर इस्तेमाल होने वाली कलात्मक समरसता का एक रूप है।

“By the night when she lets fall her darkness, by the day in full splendour, by Him who created the male and the female.” (Verses 1-3) This is one form of artistic harmony used extensively in the Qur’ān.

"उसकी क़सम जब रात उसके अंधकार को ढाँप ले, दिन की क़सम जब वह पूरी आभा के साथ प्रकट हो, और उस (सत्ता) की क़सम जिसने नर और मादा को पैदा किया।" (आयतें 1-3) ख़ुदा ने अपनी इन दो निशानियों, यानी रात और दिन, की क़सम खाई है और क्षितिज पर हर एक के द्वारा उत्पन्न दृश्य से उनका वर्णन किया है: रात जब अपने अंधकार के आवरण से हर चीज़ को ढक लेती है, और दिन जब अपनी पूरी आभा पर पहुँच जाता है। रात धरती और उस पर मौजूद हर चीज़ को ढकती और छिपाती है, जबकि दिन उजाला फैलाकर हर वस्तु को स्पष्ट और दृश्य बना देता है। ये समय खगोलीय चक्र में और अपने-अपने दृश्यों, गुणों और प्रभावों में एक-दूसरे से भिन्न हैं। ख़ुदा ने अपनी इस सृष्टि की भी क़सम खाई है कि उसने हर प्रजाति को दो विपरीत लिंगों में पैदा किया: "उस (सत्ता) की क़सम जिसने नर और मादा को पैदा किया।" (आयत 3) इससे सूरह के समग्र वातावरण और उसके द्वारा बल दिए गए तथ्यों, दोनों में यह विरोधाभास पूरा हो जाता है।

“By the night when she lets fall her darkness, by the day in full splendour, by Him who created the male and the female.” (Verses 1-3) God swears by these two of His signs, namely, the night and the day, and describes them by the scene each produces on the horizon: the night as she enshrouds everything with her veil of darkness, and the day as it attains its full splendour. The night covers and conceals the land and all there is on it, and the day brightens up and makes every object apparent and visible. These times contrast in the astrological cycle and in their respective scenes, qualities and effects. God also swears by His creation of all species in two contrasting sexes: “By Him who created the male and the female.” (Verse 3) This completes the contrast both in the general atmosphere of the sūrah and in the facts it emphasizes.

रात और दिन दो सामान्य घटनाएँ हैं, जो एक ऐसा संदेश लिए होती हैं जिससे वे मानव हृदयों को प्रेरित करती हैं। मानव आत्मा रात के चक्र और उसके पर्दे, तथा दिन और उसकी शानदार उजियाली से स्वाभाविक रूप से प्रभावित होती है। रात और दिन का यह निरंतर क्रम ब्रह्मांड, उसके रहस्यमय भेदों और उन घटनाओं के बारे में बताता है जिन पर मनुष्य का कोई नियंत्रण नहीं है। यह संकेत देता है कि एक ऐसी शक्ति है जो ब्रह्मांड में समय को नियंत्रित करती है, मानो वह कोई साधारण पहिया हो। यह ब्रह्मांड में कभी न रुकने वाले परिवर्तन की भी बात करता है।

The night and the day are two general phenomena which carry a certain message with which they inspire human hearts. The human soul is automatically affected by the cycle of the night and its curtain and the day and its splendid brightness. This continuous succession of night and day speaks about the universe, its mysterious secrets and phenomena over which man has no control. It suggests that there is a power which controls time in the universe as if it was a simple wheel. It also tells of never-ending change in the universe.

जब कोई इन घटनाओं पर चिंतन और मनन करता है, तो उसे यह निष्कर्ष निकालना ही पड़ता है कि कोई समर्थ हाथ है जो ब्रह्मांड को नियंत्रित करता है और रात और दिन को उस पूर्ण, अचूक सटीकता के साथ बदलता है। उसे यह भी निष्कर्ष निकालना ही पड़ता है कि ईश्वर का हाथ मनुष्यों के जीवन को भी नियंत्रित करता है। उसने उन्हें व्यर्थ पैदा नहीं किया है, और वह उन्हें उद्देश्यहीन जीवन जीने के लिए नहीं छोड़ता।

ईश्वर इस विश्व और मनुष्य की रचना और संरचना के इन परस्पर विरोधी पहलुओं की शपथ खाता है कि मनुष्यों के प्रयास भिन्न-भिन्न हैं। चूँकि वे जिन मार्गों पर चलते हैं वे अलग-अलग अंजामों तक पहुँचते हैं, इसलिए उनके प्रतिफल भी भिन्न हैं। अच्छाई बुराई के समान नहीं है; सही मार्गदर्शन का अनुसरण गलत आचरण से भिन्न है; और धार्मिकता भ्रष्टाचार से अलग है। उदारता और ईश-भय संग्रहखोरी और अहंकार से भिन्न हैं। आस्तिक उन लोगों से पूरी तरह अलग हैं जो ईमान से वंचित हैं। मार्गों की भिन्नता गंतव्यों की भिन्नता को आवश्यक बनाती है: “निस्संदेह तुम्हारे प्रयास भिन्न-भिन्न परिणामों वाले हैं। जिसने दिया और ईश-भय रखा और परम भलाई के सत्य होने पर विश्वास किया, हम उसके लिए पूर्ण सुख का मार्ग सुगम कर देंगे। और जिसने कंजूसी की और स्वयं को आत्मनिर्भर समझा, और परम भलाई के सत्य को झुठलाया, हम उसके लिए कष्ट का मार्ग सुगम कर देंगे। जब वह गड्ढे में गिर जाएगा तो उसका धन उसके किस काम आएगा?” (आयतें 4-11)

God swears by these contrasting aspects of the universe and of man’s creation and constitution that the striving of human beings is diverse. Since the roads they follow lead to different ends, their rewards are also diverse. Good is not the same as evil; following right guidance is unlike wrong-doing; and righteousness is different from corruption. Generosity and God-consciousness are unlike hoarding and conceit. The faithful are totally different from those devoid of faith. Variance of ways necessitates variance of destinations: “Surely your endeavours have divergent ends. As for him who gives and is God-fearing and believes in the truth of the ultimate good, We shall smooth the way to perfect ease. But as for him who is a miser and deems himself self-sufficient, and rejects the truth of the ultimate good, We shall smooth the way to affliction. What will his wealth avail him when he goes down [to his gravel.” (Verses 4-11)

"तुम्हारी कोशिशों के नतीजे अलग-अलग दिशाओं में जाते हैं।" (आयत 4) ये कोशिशें अपने स्वभाव, उद्देश्यों, दिशाओं और परिणामों में एक-दूसरे से भिन्न होती हैं। इंसानों के स्वभाव, परिवेश, विचार और चिंताएँ अलग-अलग होते हैं, इतना कि हर इंसान मानो अपने आप में एक अलग संसार है, जो अपने ही विशेष ग्रह पर रहता है।

“Your endeavours have divergent ends.” (Verse 4) These endeavours vary in essence, motives, directions and results. Men have diverse temperaments, environments, concepts and concerns, so much so that every man seems to be a distinct world unto himself living in his own, special planet.

यह एक तथ्य है, लेकिन इसके साथ एक और सामान्य तथ्य भी है, जो सभी प्राणियों और उनकी विभिन्न दुनियाओं पर लागू होता है। यह उन्हें दो अलग वर्गों और दो विपरीत स्थितियों में बाँटता है। यह हर एक को उसकी विशिष्ट पहचान देता है: एक वह "जो देता है, ईश्वर से डरता है और भलाई के सत्य पर विश्वास करता है;" और दूसरा वह "जो कंजूस है और स्वयं को आत्मनिर्भर समझता है, और भलाई के सत्य को अस्वीकार करता है।" ये वे दो स्थितियाँ हैं जहाँ भिन्न-भिन्न आत्माएँ आकर खड़ी होती हैं, और जहाँ सभी विविध प्रयास और अलग-अलग जीवन-शैलियाँ समाप्त होती हैं। हर समूह के लिए इस जीवन में रास्ता आसान कर दिया जाता है, सारी रुकावटें हटाकर: "जो देता है, ईश्वर से डरता है और भलाई के सत्य पर विश्वास करता है, उसके लिए हम पूरी सहजता का मार्ग सुगम कर देंगे।" (आयत 57) जो दानशील है, ईश्वर से डरने वाला है और ऐसी विचारधारा पर विश्वास करता है जो परम भलाई का पर्याय है, उसने निश्चय ही अपने आप को शुद्ध करने और सही मार्गदर्शन खोजने में अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास किया है।

दूसरे भाग में हर समूह के परिणाम का वर्णन किया गया है। इसमें सबसे पहले यह बताया गया है कि हर समूह का अंत और उसका प्रतिफल न्यायपूर्ण और अटल है, क्योंकि मार्गदर्शन दिया जा चुका है और चेतावनियाँ जारी की जा चुकी हैं: "मार्गदर्शन देना हमारा ही काम है, और आख़िरत तथा यह पहला जीवन दोनों हमारे ही अधीन हैं। अतः मैंने तुम्हें भड़कती हुई आग से सचेत कर दिया है, जिसमें केवल वही सबसे अभागा व्यक्ति प्रवेश करेगा जो झुठलाता है और मुँह मोड़ता है। और उससे वह परहेज़गार बचा लिया जाएगा जो अपना धन पवित्र होने के लिए देता है, किसी के एहसान के बदले में नहीं, बल्कि केवल अपने सर्वोच्च पालनहार की प्रसन्नता की चाह में।"

The second part states the fate of each group. It emphasizes firstly that the end and reward of each group is fair and inevitable, for guidance has been provided and warnings have been issued: “It is for Us to give guidance, and Ours is the life to come, and this first life. I warn you, therefore, of the raging fire, which none shall have to endure but the most hapless wretch, who denies the truth and turns away. Kept away from it will be him who is God-fearing, who gives away his money to purify himself not in recompense of any favours done him by anyone but only out of a longing for the countenance of his Lord, the Most High.

"निस्संदेह वह प्रसन्न हो जाएगा।" (आयतें 12-21)

He shall indeed be well pleased.” (Verses 12-21)

ईश्वर की अपने बंदों पर दया और उसकी कृपा का एक पहलू यह है कि उसने स्वयं यह ज़िम्मेदारी ली है कि वह स्पष्ट मार्गदर्शन प्रदान करे, जो मानव-प्रकृति को सहज रूप से स्वीकार्य हो, और अपने संदेशों और पैग़ंबरों के माध्यम से, तथा उन निशानियों के द्वारा जो उसने प्रदान की हैं, उसे समझाए। इस प्रकार, किसी के पास भटकने का कोई वैध तर्क नहीं रहता, और किसी के साथ अन्याय नहीं होगा: "मार्गदर्शन देना हमारा ही काम है।" (आयत 12) फिर उस शक्ति के सार का एक सीधा कथन आता है, जो मनुष्य और उसके आस-पास की हर चीज़ पर नियंत्रण रखती है, और जिससे मनुष्य कहीं भी शरण नहीं पा सकता: "और आख़िरत और यह पहला जीवन दोनों हमारे ही अधिकार में हैं।" (आयत 13)

One aspect of God’s grace and mercy to His servants is that He has taken it upon Himself to provide clear guidance that is readily acceptable to human nature, and to explain it as well through His messages and messengers, and by means of the signs He has provided. Thus, no one has a valid argument for deviation, and no one will suffer injustice: “It is for Us to give guidance.” (Verse 12) Then follows a straightforward statement of the essence of power which has control over man and everything around him, from which he can have no shelter: “and Ours is the life to come, and this first life.” (Verse 13)

उपरोक्त दो तथ्यों, अर्थात् ईश्वर द्वारा मार्गदर्शन प्रदान करना और यह कि इस लोक और परलोक, यानी कर्म और प्रतिफल के क्षेत्र, उसी के अधीन हैं, इसकी व्याख्या के रूप में, हमें यह स्मरण कराया गया है कि उसने हम सबको स्पष्ट चेतावनी दी है: "अतः मैं तुम्हें भड़कती हुई आग से डराता हूँ।" (आयत 14) इस आग में केवल मानवजाति के सबसे अभागे लोग डाले जाएँगे। वास्तव में नरक की यातना से बढ़कर कोई अभागापन नहीं है: "उसमें वही सबसे अभागा व्यक्ति प्रवेश करेगा।" (आयत 15)