Antara banyak definisi yang ada, ideologi boleh ditakrifkan sebagai satu set matlamat dan idea yang mengarahkan tujuan, jangkaan, dan tindakan seseorang; ideologi boleh difikirkan sebagai satu pandangan yang menyeluruh, sebagai satu cara melihat sesuatu. Perkataan ideologi itu sendiri tidak membawa sebarang makna atau konotasi positif mahupun negatif. Menurut Destutt de Tracy, perkataan ideologi tersusun daripada dua bahagian, idea dan logy. Dengan kata lain, ideologi menerangkan logik yang menerbitkan set matlamat, tujuan, peraturan, dan sistem daripada satu idea asas dan menyeluruh. Dari perspektif ini, ideologi hanyalah ideologi; ia bukan positif dan bukan negatif, bukan baik dan bukan buruk, bukan diterima dan bukan ditolak. Ia menyediakan cara yang sistematik untuk menerangkan idea, konsep, sistem, peraturan, dan kaedah. Sehubungan itu, ideologi sosialisme tidak boleh dikritik semata-mata kerana ia merupakan satu ideologi. Sosialisme boleh dikritik berdasarkan idea dan kepercayaan yang dibawanya; kandunganlah yang menjadi bahan penelitian dan kritikan. Begitu juga, kapitalisme tidak boleh ditolak atau diterima semata-mata kerana ia berdiri sebagai satu ideologi. Prinsip-prinsip kapitalisme dan kesan penerapannyalah yang harus menjadi bahan kritikan dan penelitian. Perkara yang sama terpakai kepada Islam. Kita tidak boleh menerima atau menolak tanggapan Islam atas alasan bahawa ia membentuk satu ideologi.

Among the many existing definitions, an ideology can be defined as a set of aims and ideas that directs one’s goals, expectations, and actions; an ideology can be thought of as a comprehensive vision, as a way of looking at things. The word ideology itself does not carry any positive or negative semantics or connotation. According to Destutt de Tracy, the word ideology is assembled from two parts, idea and logy. In other words, ideology describes the logic which derives the set of goals, aims, rules, and systems from a basic and comprehensive idea. From this perspective, an ideology is just an ideology; it is neither positive nor negative, neither good nor bad, neither acceptable nor rejected. It provides a systematic way of describing ideas, concepts, systems, regulations, and methods. In this regard, the ideology of socialism cannot be criticized simply because it comprises an ideology. Socialism can be criticized based on the ideas and beliefs it carries; it is the content of the ideology that could be subject for scrutiny and criticism. By the same token, capitalism cannot be rejected or accepted simply because it stands as an ideology. It is the principles of capitalism and the impact of its application that should be subject for criticism and scrutiny. The same applies to Islam. We cannot accept or reject the notion of Islam on the basis that it formulates an ideology.

David F. Forte, profesor undang-undang di Cleveland State University, dalam sebuah artikel yang diterbitkan oleh Heritage Foundation, mengambil pendirian yang melampau apabila beliau menyamakan ideologi dengan keganasan dan pembunuhan, serta menegaskan bahawa Islam hanya wajar dilihat sebagai agama yang mampu menyediakan sedekah. Dalam kata-katanya sendiri, “Dasar kita sepatutnya ialah bahawa semua bangsa, daripada semua agama, yang menunaikan agama mereka dengan ketaatan, kebajikan, kesaksamaan dan keprihatinan terhadap orang lain akan diraikan dan dilindungi, tetapi mana-mana individu—sama ada atas nama agama, sosialisme atau sejarah—yang berusaha merampas sebuah negara dan menjadikan kepercayaan itu sebagai ideologi, sebuah ideologi yang menakutkan dan membunuh orang awam yang tidak bersalah, adalah musuh kita dan musuh semua agama.” Walaupun perkara ini harus jelas bahawa keganasan tidak boleh dan tidak wajar diterima dalam apa jua keadaan, perkara ini juga harus jelas bahawa keganasan tidak sama dengan “ideologi”.

David F. Forte, professor of law at Cleveland State University, in an article published by the Heritage Foundation, takes the extreme point when he equates ideology to terrorism and killing and insists that Islam should be viewed only as a religion capable of providing charity. In his own words, “Our policy ought to be that all peoples, of all religions, who fulfill their religion with devotion, charity, equality and concern for others will be celebrated and protected, but that any person—whether in the name of religion or socialism or history—who seeks to take over a state and turn that belief into an ideology, an ideology which terrorizes and kills innocent people, is our enemy and the enemy of all religion.” Where it should be clear that terrorism cannot and should not be tolerated under any circumstances, it should also be clear that terrorism is not equivalent to “ideology.”.

Apa yang dipertaruhkan di sini bukanlah nama-nama atau istilah yang digunakan untuk menggambarkan Islam. Yang lebih penting daripada istilah dan nama ialah idea-idea dan konsep-konsep yang mendasari definisi dan istilah tersebut. Istilah ideologi tentulah lebih neutral berbanding istilah Islamisme, fundamentalisme, ekstremisme, fonetik-isme, atau yang sewaktu dengannya. Untuk mengelakkan sebarang kekeliruan, saya akan cuba menggunakan perkataan biasa Islam sebagai ganti frasa ideologi Islam di mana-mana yang sesuai.

What is at stake here is not the names or terminology used to describe Islam. What is more important than terms or names are the ideas and concepts underlying the definitions and terms. The term ideology is certainly more neutral than the term Islamism, fundamentalism, Extremism, phonetic-ism, or the like. To avoid any confusion, I will try to use the plain word Islam in lieu of the term ideology of Islam where applicable.

Sekitar tahun 610 M, Nabi Muhammad ﷺ mula menerima Al-Quran dalam bentuk wahyu daripada Allah, Tuhan Pencipta.8 Muhammad tinggal di Makkah. Makkah terkenal kerana menempatkan Masjid Al-Haram yang dibina di sekeliling tempat yang dikenali sebagai Ka'bah. Masjid Al-Haram dipercayai dibina oleh Nabi Ibrahim dan anaknya Ismail. Agama yang didakwahkan oleh Ibrahim di Makkah dan sekitarnya menyeru kepada keesaan Tuhan serta nilai-nilai tertinggi yang kemudiannya diteruskan oleh agama-agama berikutnya, iaitu Yahudi, Kristian, dan Islam. Lama-kelamaan, orang Arab di Makkah dan sekitarnya berjaya menyelewengkan agama Ibrahim dan memperkenalkan agama politeisme dengan banyak tuhan. Orang Arab di Makkah dan Semenanjung Arab menjadi biasa menyembah berhala batu sebagai wakil nyata bagi tuhan-tuhan mereka. Oleh kerana Ka'bah dianggap sebagai tempat suci oleh orang Arab di kawasan itu, kabilah-kabilah Makkah mengatur cara untuk menjadi tuan rumah dan penjaga bagi semua tuhan yang disembah oleh orang Arab di Makkah dan di tempat lain. Kedudukan ini memberikan kepada Quraisy, suku utama Makkah, status dan kehormatan yang istimewa, serta gelaran penjaga tempat suci (Al-Haram). Selain kehormatan, martabat, dan status, Quraisy juga berada dalam kedudukan untuk memperoleh keuntungan kewangan dan ekonomi daripada peranan mereka sebagai penjaga Al-Haram. Al-Quran kemudiannya mengingatkan Quraisy tentang kedudukan istimewa ini dalam satu surah yang bernama "Quraisy".9

Around the year 610 CE, Prophet Mohammad (PBUH) began to receive Quran in the form of revelation from Allah, god the Creator.8 Mohammad was living in Mecca. Mecca was famous for hosting the Sacred Mosque built around the place called the Ka’aba. The Sacred Mosque is believed to have been built by Prophet Ibraheem and his son Ismail. The religion propagated by Ibraheem in Mecca and its surrounding preached the oneness of god and the supreme values which were carried out by subsequent religions of Judaism, Christianity, and Islam. Over time, the Arabs in Mecca and its surrounding managed to distort the religion of Ibraheem and introduce polytheistic religion with multiple gods. The Arabs in Mecca and Arabia grew accustomed to worshiping stone idols as material representatives of Gods. Since the Ka’aba was considered a holy place by Arabs in the area, the tribes of Mecca worked out their way to become the hosts and custodians of all gods worshiped by Arabs in Mecca and elsewhere. This status has secured for Quraish, the main tribe of Mecca, a special status and prestige, and won them the title of the custodians of the holy place (Al-Haram). Besides the prestige, honor, and status, Quraish was in a position to gain financially and economically from their position as custodians of Al-Haram. The Quran later reminded Quraish of this special status in a Surah named “Quraish.”9

Sebelum pengisytiharan Islam oleh Nabi Muhammad ﷺ, agama di Mekah telah merosot kepada tradisi dan cerita-cerita dongeng serta gambaran-gambaran tentang Tuhan. Peranan Tuhan sebagai sumber perundangan dan perintah telah diserahkan kepada pemimpin-pemimpin yang berpengaruh dan kaya di Mekah.10, 11 Lama-kelamaan, nilai-nilai tertinggi agama Ibrahim telah dibatalkan di Mekah dan masyarakat Arab. Ritual yang paling suci dalam agama lama ialah tawaf mengelilingi Ka'bah dengan harapan mendapat rahmat dan keampunan Tuhan. Orang Arab, di bawah pengaruh Quraisy, telah mengubah amalan itu menjadi sesuatu yang ganjil apabila mereka membenarkan tawaf dilakukan oleh lelaki dan wanita dalam keadaan bogel.12 Amalan ini secara rasmi dan praktikalnya telah dihapuskan selepas penaklukan Mekah oleh Nabi Muhammad ﷺ dua puluh tahun selepas turunnya wahyu Islam.

Sekitar tahun 623 M, tiga belas tahun selepas permulaan Islam, Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat baginda berhijrah dari Mekah ke kota Madinah (dinamakan Yathrib sehingga hari hijrah itu). Tahun yang sama menandakan permulaan kalendar Islam. Umat Islam memilih tahun ini untuk menandakan kalendar dan bukannya tahun Islam bermula secara fizikal tiga belas tahun sebelumnya. Kepentingan tahun ini ialah ia menandakan peralihan Islam daripada model teori kepada model praktikal.

Around the year 623 CE, thirteen years after the initiation of Islam, Prophet Mohammad and his companions migrated from Mecca to the city of Medina (called Yathrib until the day of migration). That same year marked the beginning of the Islamic calendar. Muslims chose this year to mark the calendar instead of the year Islam physically began thirteen years earlier. The significance of this year is that it marked the transfer of Islam from being a theoretical model into a practical one.

Nabi Muhammad ﷺ menambah kepada peranannya sebagai utusan yang menerima wahyu daripada Tuhan, peranan seorang negarawan yang melaksanakan hukum ke atas manusia. Kedudukan kepimpinannya di Madinah diluluskan sebsulat tanpa sebarang bantahan, walaupun daripada puak-puak Yahudi yang tinggal di sekitar Madinah mahupun kumpulan yang belum menerima Islam sepenuhnya.

Prophet Mohammad added to his role as a messenger who receives god’s revelations, the role of a statesman who applies the rules upon people. His leadership position in Medina was unanimously approved without the least challenge, not even from Jewish tribes living in the vicinity of Medina or the group which did not thoroughly accept Islam.

Sejurus selepas hijrah ke Madinah dan terbentuknya negara Islam yang pertama, wahyu Al-Quran mengambil arah yang baharu. Penekanannya kini lebih tertumpu kepada hukum-hakam, peraturan, struktur, organisasi, dan hubungan antara manusia. Penduduk Madinah, yang berada di bawah pemerintahan Islam, diminta membawa isu, masalah dan pertikaian mereka kepada Muhammad ﷺ untuk diadili dan diputuskan.

Right after the migration to Medina and the creation of the nucleus Islamic state, the revelation of the Quran took a new direction. The emphasis now is more focused on the rules, regulations, structure, organization, and relationships between people. The people in Medina, who were under the rule of Islam, were requested to bring their issues, problems, disputes to Mohammad for ruling and judgments.

Nabi Muhammad ﷺ tidak membuang sebarang masa sebelum beliau mula menyusun hubungan dalam masyarakat baharu. Beliau mewujudkan satu sistem pemadanan, iaitu beliau memadankan individu yang berhijrah dari Makkah dengan pasangan mereka dari Madinah. Pemadanan atau sistem gandingan ini membolehkan golongan pendatang baharu menyesuaikan diri dengan lancar di tempat dan kawasan baharu selepas mereka meninggalkan segala harta dan milik mereka di Makkah. Perkongsian harta merupakan hasil yang paling ketara daripada program pemadanan tersebut. Nabi Muhammad ﷺ juga merangka satu perjanjian yang mengawal hubungan antara puak-puak Yahudi dengan orang Islam di Madinah. Perjanjian itu menentukan tanggungjawab bersama untuk keselamatan dan perlindungan Madinah serta kawasan sekitarnya.

Sejak itu, negara Islam dikenali sebagai negara khilafah. Negara tersebut terus berfungsi dengan cara yang sama: peraturan dan undang-undang yang diambil daripada nas-nas Al-Quran dan Sunnah.

The Islamic state came to be known since then as the state of the caliphate (khilafah). The state continued to function in the same manner: rules and regulations derived from the texts of the Quran and the Sunnah.

Dengan perlantikan Abu Bakar sebagai khalifah pertama selepas Nabi ﷺ, bentuk dan konteks struktur Islam mula mengambil watak dan rupa yang tersendiri. Struktur tersebut merangkumi sebuah negara dengan khalifah sebagai ketua negara. Khalifah memegang jawatan ketua negara melalui proses pemilihan yang diikuti dengan proses bai'ah. Sebuah majlis yang mewakili rakyat bertanggungjawab ke atas proses pelantikan khalifah. Khalifah melantik pembantu-pembantu untuk membantunya menjalankan tanggungjawab pemerintahan. Pertikaian dalam negara dikendalikan oleh kakitangan kehakiman. Kawasan terpencil dalam negara ditadbir oleh gabenor yang dilantik oleh khalifah. Dari masa ke masa, organ-organ negara ini menjadi lebih stabil dan lebih jelas takrifannya. Negara khilafah secara kolektif bertanggungjawab untuk melaksanakan sistem-sistem Islam. Melalui satu set peraturan yang besar yang diambil daripada al-Quran dan al-Sunnah, dapat ditunjukkan bahawa struktur Islam meliputi sistem ekonomi, sosial, politik dan kehakiman. Yang menjadi tumpuan khusus penerbitan ini ialah sistem ekonomi, yang akan dibincangkan dengan lebih terperinci dalam bahagian-bahagian seterusnya.

With the appointment of Abu Bakr as the first successor of the Prophet, the shape and the context of the Islamic structure has taken its distinct character and shape. The structure included a state with the khalifah as the head of the state. The khalifah assumes the post of the head of state through a process of election followed by a process of bai’ah. A council representing the people is charged with the process of appointing the khalifah. The khalifah appoints assistants to help him carry the governing responsibilities. Disputes within the state are handled by judicial personnel. Remote areas within the state are governed by governors appointed by the khalifah. Over time, these organs of the state became more stable and better defined. The state of the khilafah collectively became responsible for the implementation of the systems of Islam. Through a large set of rules derived from the Quran and the Sunnah, it can be shown that the structure of Islam comprised economic, social, political, and judicial systems. Of particular interest to this publication is the economic system, which will be discussed in greater details in subsequent sections.

Struktur ideologi Islam diringkaskan dalam rajah 28. Asas intelektualnya terdiri daripada akidah asas yang seterusnya mengandungi kepercayaan kepada Allah sebagai satu-satunya tuhan, kepada Muhammad ﷺ sebagai utusan terakhir Allah kepada seluruh manusia, dan kepada al-Quran sebagai wahyu ilahi yang terakhir kepada umat manusia. Kaedah melaksanakan ideologi ini ialah negara Islam, yang bertanggungjawab melaksanakan pelbagai sistem.