Runtuhnya Pusat Perdagangan Dunia yang gergasi di Wall Street dan runtuhnya institusi-institusi kewangan gergasi di Wall Street secara dramatik mengetengahkan dua imej Islam: satu imej yang menyebarkan ketakutan dan membawa ancaman; dan satu imej yang bersinar dengan kehidupan dan kemakmuran. Serangan-serangan pengganas yang meruntuhkan Pusat Perdagangan Dunia pada 9/11/2001 telah menjadikannya sangat sukar untuk menggambarkan pandangan Islam yang sebenar terhadap dunia. Walaupun seruan berulang kali daripada ahli politik, ahli falsafah dan pemikir supaya membezakan antara Islam sebagai agama dengan mereka yang melakukan serangan itu, herotan terhadap imej Islam tetap sangat ketara. Tujuh tahun selepas peningkatan perang terhadap keganasan, pasaran kewangan Wall Street runtuh, tetapi kali ini para pengganasnya ialah ahli ekonomi dan mereka berasal dari dalam sistem itu sendiri, dan bukan orang Islam. Akibatnya, orang ramai terperangkap dengan dua pandangan dan dua imej; satu menggambarkan Islam sebagai ancaman dan satu lagi sebagai manfaat. Bahagian ini dari buku ini membincangkan dilema tersebut. Bahagian ini tidak bertujuan untuk membincangkan isu keganasan secara panjang lebar; perkara itu akan dibahaskan dalam penerbitan lain. Ia hanya akan dibincangkan dalam had dan skop buku ini.

The collapse of the Wall Street’s giant world trade center and the collapse of Wall Street’s giant financial institutions spectacularly raise two images of Islam: An image that spreads fear and carries threat; and an image that shines with life and prosperity. The terrorist attacks which demolished the world trade center on 9/11/2001 have made it very difficult to portray the true Islamic view of the world. Despite the repeated calls by politicians, philosophers, and thinkers to distinguish between Islam as a religion and those who carry the attacks, the distortion of the image of Islam was quite significant. Seven years after heightening the war on terrorism, wall street financial market collapsed, but this time the terrorists were economists and were from within the system, and were not Muslims. As a result, the public is stuck with two views and two images; one portrays Islam as a threat and the other one as a benefit. This part of the book addresses this dilemma. It is not the intention of this part to discuss the issue of terrorism at length; this will be dealt with in another publication. It will only be discussed within the limits and the scope of this book.

Apabila isu keganasan dibincangkan secara meluas, ramai orang terus membuat garis pemisah yang tegas antara Islam sebagai agama sejagat dengan perbuatan keganasan. Dengan pembezaan dan kejelasan sebegini, sepatutnya tidak ada ketakutan yang serius terhadap kebangkitan Islam. Namun, pandangan ini tidak berlaku bagi bekas Setiausaha Pertahanan, Donald Rumsfeld. Dalam salah satu kenyataannya, beliau menggambarkan kebangkitan sistem politik Islam sebagai ancaman kepada dunia Barat secara amnya, sebagaimana dilaporkan dalam sebuah artikel yang diterbitkan oleh The New York Times pada 12 Disember 2005, di bawah tajuk "21st-century Warnings of a Threat Rooted in 7th Century."158 Dalam artikel ini, Bumiller menunjukkan bagaimana sejumlah besar ahli politik peringkat tinggi memandang Islam sebagai ancaman terhadap tamadun dan demokrasi Barat. Dengan memanfaatkan isu radikalisme, fundamentalisme dan keganasan, Wayne Kopping menghasilkan filem "Obsession—The Threat of Radical Islam" pada tahun 2006.159 Tujuan filem tersebut adalah untuk memberi amaran terhadap ancaman yang dikatakan ditimbulkan oleh Islam radikal.

When the issue of terrorism is widely debated, many people continue to draw a hard line between Islam as a global religion and the acts of terrorism. With this type of distinction and clarity, there should not be a serious fear from the rising trend of Islam. This view, however, was not the case with the former Defense secretary, Donald Rumsfeld. In one of his comments, he portrayed the rise of the Islamic political system as a threat to the west in general, as reported in an article published by The New York Times on December 12, 2005, under the title “21st-century Warnings of a Threat Rooted in 7th Century.”158 In this article, Bumiller shows how score of high level politicians view Islam as a threat to western civilization and democracy. Capitalizing on the issue of radicalism, fundamentalism, and terrorism, Wayne Kopping produced in 2006 the film “Obsession—The Threat of Radical Islam.”159 The purpose of the movie was to warn against the threats presumably posed by radical Islam.

Perang menentang keganasan dan pelbagai saluran media, blog, laman web, rancangan radio dan penerbitan telah membantu mewujudkan apa yang sebenarnya merupakan "Islamofobia" di peringkat awam dan juga rasmi di Eropah dan Amerika Syarikat. Di Perancis, satu resolusi diluluskan menentang pemakaian tudung Islam oleh wanita Islam di sekolah-sekolah awam. Beberapa negara Eropah telah mempertimbangkan undang-undang menentang wanita Islam yang memakai purdah. Amerika Syarikat pula menerima pakai beberapa undang-undang berkaitan keselamatan, termasuk pemprofilan, pengintipan, penyadapan wayar, Patriot Act, dan undang-undang lain, yang kesemuanya secara tidak langsung berkait dengan orang Islam.

The war against terrorism and the myriad of media outlets, blogs, web pages, radio talk shows, and publication have helped create what amounts to an “Islamophobia” at the public as well as the official levels in Europe and the USA. In France, a resolution was passed against wearing Islamic head dress by Muslim women in public schools. Several European countries contemplated a law against Muslim women wearing the veil. The United States adopted several security related laws including profiling, spying, wire tapping, patriot law, and other laws, all of which have been indirectly related to Muslims.

Intinya, satu unsur ketakutan yang ketara telah menyelubungi suasana berkaitan Islam dan potensi kebangkitannya. Menangani fenomena ini bukanlah tugas yang mudah, terutamanya apabila identiti individu yang melakukan beberapa serangan paling dahsyat didedahkan dan didapati beragama Islam. Keganasan sebagai satu bentuk jenayah adalah sesuatu yang mengerikan; ia tidak boleh dimaafkan, diterima atau dibenarkan dalam apa jua cara. Setelah dinyatakan demikian, perlu juga jelas bahawa Islam sebagai agama dan ideologi yang menyeluruh bukanlah punca atau sebab di sebalik keganasan. Sebaliknya, Islam, dalam kedudukannya sebagai sistem yang menyeluruh, boleh memainkan peranan yang menentukan dalam menghapuskan keganasan serta persekitaran yang melahirkan keganasan.

The point here is that a significant element of fear has clouded the atmosphere of Islam and its potential rise. Dealing with this phenomenon is not a simple task, especially when the identities of people who carry some of the worst attacks are revealed and found to be Muslims. Terrorism as such is a horrible crime; it cannot be condoned or accepted or justified in any way. This is said; it must also be clear that Islam as a religion and a comprehensive ideology is not the cause or reason behind terrorism. On the contrary, Islam, in its capacity as a comprehensive system, can play a decisive role in eliminating terrorism and the environment which breeds terrorism.

Hujah yang diketengahkan sepanjang buku ini ialah Islam sebagai sebuah ideologi berfungsi sebagai satu sistem yang menyeluruh. Agar Islam menghasilkan hasil yang diharapkan, ia perlu dilaksanakan pada lebih daripada satu peringkat. Malah sistem ekonomi dan kewangan, yang telah mendapat pengiktirafan besar daripada pelbagai pihak di seluruh dunia, tidak dijangka dapat memberikan kestabilan dan kemakmuran melainkan digabungkan dengan komponen sosial, politik dan etika ideologi tersebut. Hakikat bahawa Islam sebagai sebuah sistem yang menyeluruh tidak diamalkan atau dilaksanakan di dunia Islam menyukarkan untuk mengaitkan tingkah laku masyarakat sejagat dengan Islam, sama ada dalam bidang peperangan mahupun perdamaian. Bukan suatu kebetulan bahawa Islam, pada tiga belas tahun pertama kebangkitannya, tidak memasukkan sebahagian besar perundangan, hukum dan peraturannya. Sebenarnya, semua hukum yang berkaitan secara langsung dengan penyusunan masyarakat dan tingkah laku masyarakat diturunkan pada sepuluh tahun terakhir kehidupan Nabi ﷺ, iaitu ketika sebuah negara bagi Islam diwujudkan.

The argument throughout this book has been that Islam as an ideology functions as a whole system. For Islam to produce the expected outcome, it needs to be implemented at more than one level. Even the economic and financial systems, which have received a great approval from several parties around the world, are not expected to provide the stability and prosperity unless coupled with the social, political, and ethical components of the ideology. The fact that Islam as a comprehensive system is not practiced or implemented in the Islamic world, makes it difficult to attach global societal behavior to Islam, whether in the fields of war or peace. It is not a coincident that Islam for the first thirteen years of its initial rise left out a great part of its legislation, rules, and regulations. In fact, all of the rules which are directly related to the organization of society and societal behavior were revealed during the last ten years of the life of the Prophet when a state for Islam was created.

Kecuali dalam perkara ibadat dan aspek peribadi Islam, aspek praktikal negara Islam telah digantikan sepanjang abad kedua puluh dan dekad pertama abad kedua puluh satu. Akibatnya, tamadun Islam, yang berkembang pesat selama tiga belas ratus tahun sebelumnya, telah digantikan oleh campuran pelbagai tamadun. Sejak khilafah dimansuhkan pada tahun 1924 di Istanbul, pelbagai jenis nasionalisme, digabungkan dengan variasi kapitalisme dan sosialisme, mendominasi dunia Islam. Dominasi tamadun-tamadun ini tercermin dalam banyak aspek kehidupan, termasuk struktur kerajaan, sistem ekonomi, institusi pendidikan, gaya hidup, dan hubungan antarabangsa. Ia juga sangat ketara semasa era gerakan pembebasan nasional antipenjajahan, yang melanda sebahagian besar negara dunia ketiga. Sepanjang sebahagian besar abad kedua puluh, ideologi dan tamadun dominan dicorakkan oleh gerakan sosialis nasional, yang mencirikan Mesir dengan Nasirisme, gerakan nasional Palestin, gerakan Indo-Pakistan, gerakan Indonesia, gerakan nasionalis Turki, dan seumpamanya.

Except for the rituals and personal aspects of Islam, the practical aspects of the Islamic state were superseded throughout the twentieth century and the first decade of the twenty-first century. As a result, the civilization of Islam, which flourished for the previous thirteen hundreds years, was replaced by a mixture of civilizations. Since the caliphate was abolished in 1924 in Istanbul, various types of nationalism coupled with variations of capitalism and socialism dominated the world of Islam. The dominance of these civilizations was reflected in many aspects of life including the government structure, the economic system, the educational institutions, the lifestyle, and international relations. It was also remarkably visible during the era of anticolonial national liberation movements, which swept the majority of third world countries. For the majority of the twentieth century, the dominant ideologies and civilizations were stamped by national socialist movements, which characterized Egypt Nasirism, Palestinian national movements, Indo-Pakistani movements, Indonesian movements, Turkish nationalist movements, and the like.

Ciri-ciri Islam mula muncul dalam gerakan-gerakan nasional menjelang akhir abad kedua puluh, apabila shah Iran digulingkan oleh revolusi yang dipimpin oleh Ayatollah Khomeini pada tahun 1979. Dalam tempoh yang sama, pencerobohan Soviet ke atas Afghanistan mencetuskan revolusi balas yang dicirikan oleh nasionalisme Afghan, Islam tempatan, dan idealisme liberal Barat. Kemudian dalam abad itu, runtuhnya sosialisme dan Kesatuan Soviet telah mengalihkan gerakan-gerakan sosialis nasional di dunia Islam kepada gerakan-gerakan demokratik nasional.

Traits of Islam began to appear in the national movements towards the end of the twentieth century when the shah of Iran was toppled by a revolution led by Ayatollah Khomeini in 1979. During the same period, the Soviet invasion of Afghanistan prompted a counterrevolution characterized by Afghan nationalism, local Islam, and Western liberal idealism. Later in the century, the collapse of socialism and the Soviet Union shifted the national socialist movements in the Muslim world to national democratic movements.

Maksud di sini ialah bahawa tamadun Islam bukanlah pemacu utama peristiwa dan tingkah laku masyarakat di dunia Islam sepanjang seratus tahun yang lalu. Peristiwa-peristiwa utama didorong oleh nasionalisme, sosialisme, dan kemudiannya pada penghujung abad ini oleh demokrasi dan liberalisme. Percampuran tamadun-tamadun ini telah mewujudkan hampir setiap persekitaran di seluruh dunia Islam. Ini termasuk persekitaran kemiskinan di negara-negara seperti Mesir dan Indonesia, atau kemakmuran di negara-negara seperti Qatar dan Bahrain. Ia juga merangkumi kekurangan pembangunan ekonomi di banyak kawasan serta ketidakstabilan dan penindasan politik di kawasan lain. Tanggungjawab Islam terhadap keadaan yang berlaku sepanjang tempoh ini hampir tiada dan boleh diabaikan. Malah, sebahagian daripada keadaan yang berterusan di banyak tempat dalam dunia Islam termasuk penganiayaan terhadap aktivis Islam dan pengusiran Islam secara paksa daripada kehidupan praktikal masyarakat. Turki, sebagai contoh, terus mengharamkan beberapa amalan awam Islam seperti kod pakaian wanita Islam.

The point here is that the Islamic civilization was not the main driver of events and societal behavior in the Muslim world for the past one hundred years. The main events were driven by nationalism, socialism, and later in the century by democracy and liberalism. A mixture of these civilizations created almost every environment in the entire Muslim world. This includes the environment of poverty in countries like Egypt and Indonesia or prosperity in countries like Qatar and Bahrain. It also includes lack of economic developments in many parts and political instability and oppression in other parts. The responsibility of Islam for the conditions which prevailed throughout this period of time is almost null and negligible. In fact, part of the conditions which persisted in many places in the Muslim world included the persecution of Islamic activists and forced ejection of Islam from the practical life of people. Turkey, for example, continues to ban some Islamic public practices like the Muslim women dress code.

Dalam tempoh ini, yang dicirikan oleh peminggiran Islam sebagai tamadun dan ideologi, suasana militansi dan keganasan telah tercipta di sebahagian wilayah dunia Islam. Sebahagian daripada militansi ini merupakan kesinambungan dan lanjutan daripada gerakan pembebasan yang telah wujud sebelumnya dalam keadaan penjajahan, kolonialisme, atau penindasan sosial. Al-Qaeda, sebagai contoh, lahir daripada rahim gerakan jihad Afghanistan menentang Soviet, yang sebahagiannya disokong dan dibiayai oleh operasi rahsia Amerika Syarikat. Hamas di Palestin dilahirkan di tengah-tengah pemberontakan menentang pendudukan Israel ke atas tanah Palestin, yang telah mencetuskan kemunculan beberapa jenama gerakan pembebasan nasional Palestin. Walaupun watak Islam yang nyata pada gerakan-gerakan militan ini, Islam tidak menyumbang kepada suasana tempat mana-mana gerakan ini dilahirkan. Dalam kebanyakan gerakan ini, Islam digunakan sebagai alat perekrutan dan sumber inspirasi bagi anggotanya.

During this period, which is characterized by an exclusion of Islam as a civilization and ideology, an environment of militancy and violence was created in some parts of the Muslim world. Part of this militancy was an outgrowth and continuation of previously created liberation movements under conditions of occupation, colonialism, or social repression. Al-Qaeda, for example, grew out of the womb of the Afghan anti-Soviet jihad movement, which was in part supported and funded by US covert operations. Hamas, in Palestine, was born in the midst of uprising against Israeli occupation of Palestinian lands, which had instigated the creation of several brands of Palestinian national liberation movements. Despite the apparent Islamic character of these militant movements, Islam did not contribute to the environment in which any of these movements was created. Islam was used in the majority of these movements as a recruiting vehicle and a source of inspiration for the members.

Sebelum Islam diketengahkan ke barisan hadapan, semangat nasionalisme dan patriotisme mengilhamkan kumpulan manusia yang sama yang pernah membekalkan para pejuang pada zaman-zaman sebelumnya. Dengan kata lain, persekitaran keganasan, peperangan, penindasan, pengganasan, pendudukan, kemiskinan, kesusahan ekonomi dan ketidakstabilan politik menguasai sebahagian besar dunia ketiga, termasuk dunia Islam, tanpa Islam menjadi sebahagian daripada corak tanah air tersebut. Sebagai tindak balas terhadap keadaan dan persekitaran ini, bangsa-bangsa di negeri-negeri tersebut menggunakan pelbagai ideologi dan agenda politik; apabila sesuatu ideologi gagal atau kehabisan tenaga, ideologi lain pula tampil. Gerakan Palestin memberikan contoh terbaik bagi fenomena ini, di mana pendorong nasionalistik dan patriotik perlahan-lahan digantikan dengan pendorong Islam. Di Afghanistan, Islam membantu memarakkan motif kesukuan rakyat Afghan. Maksudnya di sini ialah Islam sebagai sebuah ideologi bukanlah pihak yang patut dipersalahkan atau dipuji, dicalonkan atau dikecam atas segala aktiviti dan gerakan yang memuncak sepanjang seratus tahun yang lalu.

Before Islam was drawn into the front, nationalism and sense of patriotism inspired the same crowd which supplied the fighters of the earlier periods. In other words, the environments of violence, war, repression, terrorism, occupation, poverty, economic deprivation, and political instability were predominant throughout the majority of the third world including the Muslim world, without Islam being part of the mosaic of the land. In response to these conditions and environments, the nations of these lands used many ideologies and political agendas; when an ideology fails or runs out of energy, another one comes into play. The Palestinian movements provide the best example of this phenomenon, where the nationalistic and patriotic drivers were slowly replaced by Islamic ones. In Afghanistan, Islam helped fuel the tribal motives of the Afghan people. The point here is that Islam as an ideology is not the one to blame or praise, to commend or to condemn for whatever activities and movements which culminated in the last one hundred years.

Ketika Islam memerintah dan tamadun Islam menjadi tamadun utama dan dominan di negeri-negeri Islam, para sejarawan dengan mudah dapat mengaitkan banyak peristiwa, keadaan dan persekitaran kepada Islam. Ini benar walaupun ketika negara Islam berada pada titik terlemahnya semasa Perang Salib, kerana Islam terus menyediakan undang-undang bagi negeri tersebut. Tidak ada perselisihan bahawa pada zaman dominasi Islam dan sehingga kemerosotannya pada akhir abad kesembilan belas, Islam bertanggungjawab ke atas pasang surut, keputusasaan atau harapan, kestabilan atau kekacauan, kemajuan atau kemerosotan ekonomi, keganasan atau kedamaian, serta kemajuan atau ketiadaan kemajuan sains. Inovasi yang dihasilkan di Baghdad atau Samarqand, seni bina di Andalusia atau Istanbul, perpustakaan di Iskandariah atau Baghdad, pastinya merupakan hasil tamadun Islam. Hari ini, terdapat beribu-ribu inovator, saintis, penulis dan ulama Muslim. Tetapi hakikat perkara ini, yang diakui oleh mana-mana pemerhati dalam bidang ini, ialah orang-orang yang cemerlang ini bukanlah produk tamadun Islam, walaupun ramai daripada mereka adalah Muslim yang taat. Tidak dapat dipertikaikan bahawa Islam membantu membentuk keperibadian saintis dan inovator serta menyumbang kepada produktiviti mereka; tetapi persekitaran yang melahirkan kebolehan mereka untuk mencipta dan cemerlang ialah hasil tamadun kontemporari, yang pula merupakan campuran nasionalisme, liberalisme, sosialisme, kapitalisme dan demokrasi.

When Islam ruled and the Islamic civilization was the main and dominant one in the lands of Islam, historians could easily attribute many events, conditions, and environments to Islam. This was true even when the Islamic state was at its weakest point during the crusade wars, because Islam continued to provide the law of the land. There is no dispute that during the period of Islamic dominance and until its decline at the end of the nineteenth century, Islam was responsible for the ups and downs, the despair or hope, the stability or chaos, the economic progress or downturn, the violence or peace, the scientific advancement or the lack of it. The inventions made in Baghdad or Samarqand, the architecture in Andalusia or Istanbul, the libraries in Alexandria or Baghdad are undoubtedly the results of Islamic civilization. Today, there are thousands of Muslim innovators, scientists, writers, and scholars. But the truth of the matter, which is recognized by any observer in the field, is that these brilliant people are not the product of the Islamic civilization, despite the fact that many of them are devout Muslims. There is no question that Islam helps molding the personality of scientists and innovators and contributes to their productivity; but the environment, which created their ability to invent and excel, is a product of the contemporary civilizations, which in turn are mix of nationalism, liberalism, socialism, capitalism, and democracy.

Pada dasarnya, seorang Muslim yang memenangi Hadiah Nobel dalam kesusasteraan atau sains mencapai prestasi itu di bawah keadaan dan sistem yang dicipta oleh ideologi selain Islam. Tidak adil untuk mengaitkan pencapaian sedemikian dengan Islam, kerana Islam bukanlah pemacu undang-undang negara atau pembina tamadun negara itu. Dalam masyarakat yang diperintah oleh undang-undang bukan Islam, pencapaian Muslim itu sebenarnya bukan hasil daripada Islam. Begitu juga, seorang Muslim yang meletupkan pasar yang penuh dengan orang ramai atau membawa bom di dalam kapal terbang juga bukan hasil daripada Islam. Kedua-duanya adalah hasil daripada undang-undang, peraturan, sistem dan tamadun yang mendominasi masyarakat tempat kedua-dua golongan, sama ada saintis atau pengganas, itu membesar.

In essence, a Muslim who wins a Noble Prize in literature or science achieves this performance under the conditions and systems created by ideologies other than Islam. And it is not fair to attribute such achievements to Islam when Islam is not the driver of the laws of land or the maker of the civilization of the land. In societies ruled by non-Islamic laws, Muslim achievers are simply not the product of Islam. By the same token, a Muslim who blows up a market full of people or carries a bomb on an airplane is not a product of Islam either. Both are the products of the laws, regulations, systems, and civilizations which dominate the societies in which both brands—scientists or terrorists—grow.

Selagi Islam tidak menjadi sumber undang-undang dan sistem di negara, dan tidak menjadi panduan utama bagi tamadun dan tingkah laku masyarakat, adalah tidak tepat dari segi ideologi untuk menisbahkan sebarang peristiwa semasa kepada Islam. Sebagaimana mana-mana ideologi, asas teori Islam sahaja tidak dapat menghasilkan hasil yang diharapkan melainkan ia memulakan tempoh praktikal dengan melaksanakan sistem-sistem yang terbit daripada asas ini. Prinsip ini terpakai ke atas ekonomi Islam sebagaimana ia terpakai ke atas politiknya. Dalam tiga belas tahun pertama kebangkitan pertama Islam, terdapat perbincangan yang meluas mengenai banyak aspek tingkah laku masyarakat dan isu-isu seperti kemiskinan, keadilan, akhlak, pengagihan kekayaan, peperangan, keamanan, hubungan kekeluargaan, dan banyak lagi. Namun Islam tidak mengambil tanggungjawab ke atas tindakan orang-orang yang hidup dan mengamalkan mana-mana isu ini, walaupun sebahagian daripada umat Islam terlibat dalam tindakan-tindakan tersebut. Sebagai contoh, sebahagian umat Islam yang tinggal di Mekah pada zaman itu terus terlibat dalam amalan riba, yang dikutuk oleh Islam.

Until and unless Islam becomes the source of laws and systems in the land, and becomes the main guide for the civilization and the societal behavior, it will be ideologically incorrect to attribute any of the contemporary events to Islam. As any ideology, the theoretical foundation of Islam alone cannot produce its expected outcome unless it begins the practical period by implementing the systems that emanate from this foundation. This principle applies to the economics of Islam as well as to its politics. During the first thirteen years of the first rise of Islam, there was an extensive discussion on many aspects of the societal behavior and issues such as poverty, justice, morals, wealth distribution, war, peace, family ties, and much more. And Islam did not take the responsibility over the actions of people living and practicing any of these issues, although some of the Muslims were part of these actions. For example, some Muslims living in Mecca during that era continued to be part of the usury practices, which were condemned by Islam.

Malah selepas penubuhan negara Islam di Madinah, masyarakat dan negara Islam tidak memikul tanggungjawab terhadap umat Islam yang terus tinggal di luar lingkungan masyarakat dan negara Islam. Perkara ini penting untuk diketahui, kerana Islam, apabila ia memikul tanggungjawab terhadap sesuatu isu, mesti mempunyai kuasa penuh untuk mempengaruhi hasil isu tersebut serta semua parameter yang menyumbang kepadanya. Ketika Nabi Muhammad ﷺ mengadakan perjanjian damai dengan kabilah Quraisy di Makkah, baginda bersetuju untuk mengusir mana-mana Muslim yang berhijrah ke negara Islam tanpa kerelaan Quraisy. Diriwayatkan dalam biografi Muhammad ﷺ, sebagaimana dihimpunkan oleh Ibn Hisyam, bahawa seorang Muslim lari dari Makkah dan masuk ke Madinah mencari perlindungan negara Islam; tetapi Nabi ﷺ memaksa lelaki itu kembali ke Makkah atas permintaan Quraisy. Apabila lelaki itu melarikan diri sekali lagi dan mula melakukan serangan militan terhadap Quraisy, Nabi ﷺ menjauhkan diri daripada tindakannya dan enggan memberikan sebarang bentuk sokongan kepadanya.

Even after the creation of the Islamic state in Medina, the Islamic society and state did not assume responsibility for Muslims who continued to live outside the scope of the Islamic society and the state. This is important to know, because Islam, when it assumes the responsibility over an issue, it must have the complete authority to impact the outcome of that issue as well as all the parameters that contribute to it. When Prophet Mohammad (PBUH) conducted a peace treaty with the Quraish tribe of Mecca, he agreed to expel any Muslim who migrates to the Islamic state against the will of Quraish. It is narrated in the biography of Mohammad, as compiled by Ibn Hisham,160 that a Muslim fled Mecca and ran into Medina seeking the protection of the Islamic state; but the Prophet forced that man to return to Mecca based on the request of Quraish. When that man fled again and began to carry militant assaults against Quraish, the Prophet (PBUH) distanced himself from his actions and refused to provide him with any type of support.

Pada masa itu, Nabi ﷺ sebagai pemimpin sebuah negara menjalankan hubungan antara negaranya dengan negara-negara lain dengan tanggungjawab yang penuh. Peraturan tentang hubungan antara negaranya dengan seluruh dunia telah ditetapkan dengan jelas, sama ada dalam keadaan aman mahupun perang. Islam menyediakan satu garis panduan yang lengkap dan menyeluruh untuk peraturan hubungan tersebut. Namun, peraturan-peraturan ini dilaksanakan pada peringkat negara, dan bukan pada peringkat individu atau kumpulan. Tanggungjawab terhadap tindakan-tindakan itu berpusat dan ditakrifkan dengan jelas. Negara atau sistem Islam tidak memikul tanggungjawab atau menanggung akibat bagi tindakan individu atau kumpulan yang berada di luar lingkungan negara. Perkara yang ingin saya tekankan di sini ialah, agar Islam bertanggungjawab sepenuhnya terhadap perbuatan atau peristiwa yang dikaitkan dengannya, Islam mesti menguasai masyarakat dan peraturan negeri. Apabila Islam berkuasa, dan undang-undang negara digerakkan serta dikawal oleh Islam, dengan kepimpinan pusat dalam bentuk khalifah yang memegang tampuk pemerintahan, barulah kita boleh mengaitkan tingkah laku dan tindakan umum dengan Islam. Selagi Islam tidak berkuasa dan kepimpinan pusat tiada, tindakan-tindakan sporadik, tidak menentu dan terputus-putus daripada ramai orang Islam di seluruh dunia akan terus berada di luar lingkungan sistem dan ideologi Islam; setiap individu akan bertanggungjawab atas perbuatannya sendiri.

In the meantime, the Prophet as a leader of a state conducted the relations between his state and other states with complete responsibility. The rules of engagement between his state and the rest of the world were well defined, whether in peace or war. Islam provided a full and complete script for the rules of engagement. But these rules are carried out at a state level, and not at the levels of individuals or groups. The responsibility for the acts are centralized and well defined. The Islamic state or system does not assume the responsibility or bear the consequences over the acts of individuals or groups outside the scope of the state. The point I want to make here is that for Islam to be fully responsible for Islamic acts or events, it must be in control of the society and the rules of the lands. Once Islam is in control, and the laws of the land are driven and controlled by Islam, and a central leadership in the form of a caliph is in charge, then and only then we can attribute general behavior and actions to Islam. While Islam is not in power, and a central leadership is absent, the sporadic, fitful, and spasmodic acts of many Muslims in the world will continue to be outside the scope of the Islamic system and ideology; each individual will be responsible for his own acts.

Selain daripada tiga belas tahun pertama kehidupan Muhammad ﷺ, inilah kali pertama dalam sejarah Islam di mana umat Islam mendapati diri mereka hidup dalam masyarakat dan negara yang tidak ditadbir oleh Islam dan sistemnya. Perbezaannya, bagaimanapun, ialah bahawa dalam tempoh tiga belas tahun pertama itu, sistem-sistem Islam belum diwahyukan sepenuhnya, dan negara Islam tidak pernah wujud sebelum itu. Kali ini, sistem-sistem Islam telah pun disusun dan boleh didapati dalam teks asal al-Quran, as-Sunnah, dan banyak kitab fiqh; lebih-lebih lagi, sejarah lebih daripada tiga belas abad amalan sebenar tersedia untuk semua. Walau bagaimanapun, pada asasnya kedua-dua zaman ini serupa, kerana kewujudan negara Islam dan kepimpinan pusat adalah penting untuk pelaksanaan Islam. Hakikat bahawa hukum dan peraturan Islam telah disusun dan boleh didapati dalam banyak sumber tidak bermakna undang-undang itu berfungsi dengan sendirinya atau dengan kekuatan keyakinan dalam hati mereka yang beriman kepadanya. Undang-undang dan peraturan memerlukan negara pusat dan pentadbiran untuk menggerakkannya. Begitu juga, sistem ekonomi, pentadbiran, kehidupan sosial, dan kehakiman tidak berjalan dengan sendirinya dalam sesebuah masyarakat; agar sistem-sistem ini aktif dan menghasilkan hasilnya, ia memerlukan sistem politik untuk menubuhkannya, memantau prestasinya, dan melindunginya daripada rasuah.

Aside from the first thirteen years of the life of Mohammad (PBUH), this is the first time, throughout the history of Islam, where Muslims find themselves living in societies and states which are not governed by Islam and its systems. The difference, though, is that during the first thirteen years’ period, the systems of Islam were not completely revealed and the Islamic state was never created before. This time around, the systems of Islam have already been compiled and can be found in original texts of the Quran, the Sunnah, and many books of jurisprudence; moreover, a history of more than thirteen centuries of real practice is readily available for all. Fundamentally, though, the two eras are similar, because the existence of the Islamic state and central leadership is essential for the implementation of Islam. The fact that the rules and laws of Islam are compiled and can be found in many sources does not mean that these laws perform on their own or by the power of conviction in the hearts of those who believe in these laws. Laws and rules need a central state and governance to activate them. By the same token, the systems of economy, governance, social life, and jurisprudence do not run on their own in a society; in order for these systems to be active and produce their results, they require a political system to install these systems, monitor their performance, and protect them from corruption.

Maksud di sini ialah ketakutan sebahagian orang terhadap pelaksanaan Islam tidak realistik. Ketakutan ini lahir daripada tanggapan salah bahawa Islam berada di sebalik tindakan yang biasanya dikaitkan dengan Islam. Ketakutan ini memang wujud, tetapi ia tidak berasaskan dasar yang kukuh. Ia berpangkal pada anggapan bahawa ideologi Islam merupakan peserta aktif dalam urusan yang berlaku di dunia, termasuk yang bersifat ekstrem. Hakikatnya, Islam tidak pernah menjadi sebahagian daripada campuran ideologi yang membentuk hal ehwal dan politik dunia sepanjang seratus tahun yang lalu. Sebaliknya, Islam sedang bangkit, dalam banyak keadaan dengan kesukaran yang besar, untuk mencabar campuran ideologi semasa. Oleh itu, Islam wajar dilihat dan dinilai dari perspektif sebuah ideologi yang sedang mencari tapak dalam hal ehwal dunia. Asas penilaian ini hendaklah fondasi teori Islam dan sejarah Islam dalam tindakan.

The point here is that the fear that some people may have regarding the implementation of Islam is not realistic. This fear is created out of the false perception that Islam stands behind the actions that people have been accustomed to attribute to Islam. This fear is real, but it is not founded on real grounds. It is based on the premise that the Islamic ideology is an active participant in the affairs prevailing in the world including those of extreme nature. The truth of the matter is that Islam has not been part of the mix of ideologies, which have shaped the world affairs and politics for the last one hundred years. On the contrary, Islam has been rising, and in many cases with great difficulty, to challenge the current ideological mix. Consequently, Islam should be viewed and scrutinized from the perspective of an ideology seeking a foothold in the world affairs. The basis of this scrutiny should be the theoretical foundation of Islam and the history of Islam in action.

Kesahihan sesuatu ideologi hendaklah diuji terlebih dahulu pada peringkat teorinya. Jika ideologi itu telah diamalkan dalam tempoh yang mencukupi, maka ia juga hendaklah diuji pada peringkat pelaksanaannya. Teori Islam adalah lengkap, telah dihimpunkan, dan dapat ditemui dalam banyak sumber; oleh itu, ia boleh disahkan dan diuji. Islam juga telah dilaksanakan dan mempunyai sejarah pelaksanaan selama lebih tiga belas ratus tahun (lebih daripada mana-mana ideologi tunggal yang lain). Oleh itu, pelaksanaan praktikal Islam juga boleh diuji dan disahkan.

The validity of any ideology should be first tested at the level of its theory. If the ideology had been practiced for a sufficient period of time, then it should also be tested at the implementation level. The theory of Islam is complete and had been compiled and can be found in numerous sources; therefore, it can be verified and tested. Islam also had been implemented and has a history of implementation over thirteen hundred years (more than any other single ideology). Therefore, the practical implementation of Islam can also be tested and verified.