Misi Islam yang bermula di Makkah dan berkembang pesat di Madinah telah memiliki segala yang diperlukan untuk tumbuh menjadi misi sejagat. Al-Quran dengan jelas menyatakan bahawa Muhammad ﷺ adalah utusan bukan sahaja untuk orang Arab, tetapi untuk seluruh umat manusia.28 Al-Quran juga menyatakan bahawa salah satu tujuan misi ini ialah untuk mengambil alih agama dan sistem lain. Pada hakikatnya, ia meletakkan asas bagi penyebaran Islam dan pengembangan negaranya. Sesungguhnya, sebaik sahaja Nabi ﷺ meninggalkan dunia ini, tentera negara Islam telah berada di sempadan kedua-dua empayar Rom dan Parsi.

The mission of Islam which began in Mecca and flourished in Medina had all what it takes to grow into a global one. The Quran explicitly stated that Mohammad was a messenger not only for the Arabs but for all mankind.28 It also stated that one of the objectives of this mission is to take over other religions and systems. In essence it laid down the foundation for the spread of Islam and the expansion of its state. Indeed, the moment the Prophet (PBUH) departed this world, the armies of the Islamic state were on the borders of both the Roman and the Persian empires.

Kurang dari seratus tahun selepas penubuhan negara Islam di Madinah, Islam telah tersebar dari Sepanyol (Andalusia) hingga ke Sumatera. Kapal-kapal Muslim menguasai Laut Mediterranean dan Lautan Hindi. Semasa pengembangannya, hanya sedikit penentangan datang sama ada dari tentera Rom Byzantine atau Parsi. Kedua-dua empayar itu telah menderita kekacauan dalaman, rasuah dan kemerosotan semangat. Islam memberikan kepada bangsa-bangsa yang baru ditakluki sebuah agama dengan akidah yang rasional dan mudah, serta satu sistem yang dicirikan dengan keadilan dan kesaksamaan. Ramai orang menyukai tauhid dan mendapati konsep Triniti Byzantine serta dualisme Parsi tidak menyenangkan. Islam lebih menepati citarasa mereka, dan mereka bukan sahaja memeluk Islam, malah turut membantu menyebarkannya lebih jauh.

Less than one hundred years after the creation of the Islamic state in Medina, Islam had spread from Spain (Andalusia) to Sumatra. The Muslim ships dominated the Mediterranean Sea and the India Ocean. During its expansion, very little resistance came from either the Roman Byzantine or the Persian troops. Both empires have suffered from internal chaos, corruption, and decline of morale. Islam provided to the newly conquered nations a religion with rational and simple creed as well as a system characterized with justice and fairness. Many people favored monotheism and found the Byzantine trinity and Persian dualism distasteful. Islam was more to their liking, and they not only converted to Islam, but helped to spread it further.

Islam meringankan sebahagian besar beban kewangan dan cukai yang dikenakan ke atas penduduk wilayah yang ditakluki. Islam menghapuskan sempadan antara bangsa dan memperlakukan semua bangsa dan kaum dengan ukuran yang sama. Tidak ada keunggulan nasional mahupun etnik. Orang Islam mengamalkan sepenuhnya prinsip yang dinyatakan oleh al-Quran: “Kemuliaan diukur dengan ketakwaan, bukan dengan identiti bangsa.”29 Lynn Nylson dalam Medieval History,30 menyatakan bahawa “orang Islam mengamalkan toleransi beragama, dan doktrin sosial serta ekonomi Islam jauh lebih berperikemanusiaan daripada doktrin bangsa-bangsa lain pada zaman itu.” Beliau membuat kesimpulan bahawa al-Quran memberikan kepada bangsa-bangsa empayar Rom dan Parsi satu set undang-undang dan nilai yang sama.

Islam removed much of the financial burden and taxation which was imposed upon the people of the conqured lands. It removed the boundaries between nations and treated all nations and peoples by the same standard. There was no national or ethnic supremacy. The Muslims practiced to the fullest extent the principle declared by the Quran: “Honor is measured by piety rather than by national identity.”29 Lynn Nylson in Medieval History,30 says that “Muslims practiced religious toleration, and the social and economic doctrines of Islam were far more humane than those of the other peoples of the time.” She concludes that the Quran gave the peoples of the Roman and Persian empires a common set of laws and values.

Bersama-sama dengan tersebarnya Islam dan berkembangnya negara Islam, muncullah sebuah tamadun baharu. Tamadun ini menterjemahkan model teori yang dibina selama jangka masa yang panjang kepada satu model praktikal. Ia berjaya mengubah orang Arab pahlawan yang mengembara kepada sekumpulan manusia yang bertamadun, yang mampu menguruskan urusan orang lain dengan balasan semata-mata untuk mendapat keredaan Allah Yang Maha Kuasa. Tamadun ini mencipta imej baharu tentang para pemerintah negeri: tidak pernah berada di atas undang-undang atau di atas rakyat. Diriwayatkan bahawa apabila utusan raja Parsi datang ke Madinah mencari khalifah Umar bin Al-Khattab, dia terkejut apabila mendapati beliau sedang tidur di bawah sebatang pokok. Dia tidak menemui istana seperti istana rajanya sendiri atau pengawal seperti yang biasa dilihatnya. Kata-katanya dengan indah menggambarkan sifat-sifat pemimpin tamadun baharu ini: “Memerintah dengan adil dan berehat dengan rasa aman.”31

Together with the spread of Islam and the expansion of its state, a new civilization emerged. This civilization translated the theoretical model which was constructed over an extended period of time into a practical one. It was able to transform nomad warrior Arabs into a civilized group of people capable of looking after the affairs of others in return only for the pleasure of the Almighty Allah. The civilization created a new imagery of the rulers of the land: never above the law or above the people. It is reported that when an envoy of the Persian king came to Medina looking for the caliph Omar Bin Al-Khattab, he was astonished to find him lying asleep under a tree. He did not find a palace like that of his own king or guards like those he was used to. His comments elegantly characterized the traits of the leaders of the new civilization: “Rule with justice and rest with a sense of security.”31

Perkembangan Islam yang pesat dan lancar telah didokumentasikan dalam buku World Civilization: The Global Experience, 32 yang di dalamnya para pengarang menyatakan,

The rapid and smooth expansion of Islam was documented in the book World Civilization: The Global Experience, 32 in which the authors state,

Pada abad ketujuh M., para pengikut Muhammad ﷺ dari bangsa Arab bergerak keluar dari Semenanjung Arab dan membentuk peradaban global yang pertama.

In the seventh century C.E. the Arab followers of Muhammad surged from the Arabian Peninsula to create the first global civilization.

Mereka dengan cepat menakluki sebuah empayar yang menggabungkan unsur-unsur tamadun klasik Greece, Mesir dan Parsi. Pedagang Islam, ahli sufi,

They quickly conquered an empire incorporating elements of the classical civilizations of Greece, Egypt, and Persia. Islamic merchants, mystics,

dan para pahlawan terus memperluas wilayahnya di Eropah, Asia, dan Afrika. Proses ini menyediakan hubungan untuk pertukaran antara pusat-pusat tamadun dan membentuk sebuah tamadun dunia yang benar-benar global.

and warriors continued its expansion in Europe, Asia, and Africa. The process provided links for exchange among civilized centers and forged a truly global civilization.

Sebagai seorang ahli teknologi sendiri, saya mendapati yang paling menarik ialah kenyataan bekas Ketua Pegawai Eksekutif Hewlett Packard (HP) dalam ucapan yang disampaikan di sebuah persidangan yang bertemakan "Teknologi, Perniagaan dan Cara Hidup Kita: Apakah Selepas Ini."33 Beliau menyatakan bahawa tamadun Islam, yang mendominasi dunia selama lebih lapan ratus tahun, adalah tamadun yang didorong oleh inovasi. Tentera Islam membolehkan wujudnya keamanan dan kemakmuran pada tahap yang "tidak pernah diketahui." Sebagai pengiktirafan terhadap sumbangan tamadun Islam, beliau menyatakan bahawa teknologi hari ini "tidak akan wujud tanpa sumbangan ahli-ahli matematik Arab." Dari sudut falsafah, ahli-ahli falsafah Islam seperti Rumi "mencabar tanggapan kita tentang diri dan kebenaran." Dalam bidang toleransi dan kod sivik, pemimpin seperti Sulaiman "menyumbang kepada tanggapan kita tentang toleransi dan kepimpinan sivik." Apa yang menjadikan pandangan Fiorina berbeza dan unik ialah ia disampaikan dua minggu selepas serangan pengganas 9/11, yang menyebabkan Islam dinilai secara tidak adil dengan kaitan kepada keganasan dan tingkah laku kejam.

Being a technologist myself, I found most intriguing the comments of former CEO of Hewlett Packard (HP) in a speech delivered to a conference held under the theme “Technology, Business and Our Way of Life: What Is Next.”33 She noted that the Islamic civilization which dominated the world for more than eight hundred years was one driven by invention. The Islamic military allowed a degree of peace and prosperity that “had never been known.” In recognition of the Islamic civilization contribution, she notes that today’s technology “would not exist without the contributions of Arab mathematicians.” On the philosophical front, Muslim philosophers like Rumi “challenged our notions of self and truth.” In the domain of tolerance and civic code, leaders like Suleiman “contributed to our notions of tolerance and civic leadership.” What makes Fiorina’s observations distinct and unique is that they came two weeks after the 9/11 acts of terrorism which rendered Islam unjustly scrutinized for notions of terrorism and savage behavior.

Dari segi ekonomi, tamadun Islam dicirikan oleh kemakmuran pada peringkat masyarakat dan penghapusan kemiskinan pada peringkat individu. Ira Marvin Lapidus mencatat dalam bukunya The History of Islamic Society bahawa tamadun di Afrika Utara dan Sepanyol dipupuk oleh "kemakmuran ekonomi yang luar biasa."34 Ahli sejarah seperti Ibn Katheer dan Al-Tabari melaporkan bahawa dalam tempoh enam puluh tahun pertama kebangkitannya, Islam berjaya menghapuskan kemiskinan pada semua peringkat. Institusi amal utama dalam Islam, Zakat, mengalami limpahan wang yang positif apabila penerima bentuk amal ini hampir hilang sama sekali akibat kemakmuran dan kestabilan kewangan.

On the economic side, the Islamic civilization was characterized by prosperity at the societal level and poverty elimination at the individual level. Ira Marvin Lapidus notes in her book The History of Islamic Society that the civilization in North Africa and Spain was fostered by “extraordinary economic prosperity.”34 Historians like Ibn Katheer and Al-Tabari report that within the first sixty years of its rise, Islam managed to remove poverty at all levels. The main charity institution in Islam, Zakah, experienced a positive overflow of money when recipients of this form of charity virtually disappeared due to prosperity and financial stability.

Ahli sejarah, ahli politik, penulis, dan pengkritik bersetuju bahawa Islam tersebar dan berkembang dengan kelajuan yang menakjubkan. Mereka menerangkan pelbagai aspek tamadun ini dan sebahagian daripada mereka telah memberikan penjelasan tertentu bagi fenomena tersebut. Noah Feldman dalam bukunya The Fall and the Rise of Islamic State mengaitkan kebangkitan dan penyebaran negara Islam yang pertama dengan pelaksanaan Shari'ah (kod perundangan Islam) yang digabungkan dengan mekanisme semak dan imbang yang dikekalkan oleh golongan ulama yang mengakui diri mereka sebagai ulama. Ahli sejarah Perancis, Lamartine, pula mengaitkan fenomena tersebut dengan momentum 35

Historians, politicians, writers, and critiques agree that Islam spread and expanded at a breathtaking speed. They describe different aspects of the civilization and some have provided some sort of explanation for that phenomenon. Noah Feldman in his book The Fall and the Rise of Islamic State attributed the rise and spread of the first Islamic state to the implementation of the Shari’ah (the Islamic legal code) coupled with a check-and-balance mechanism maintained by self-proclaimed scholars. French historian Lamartine attributed the phenomenon to a momentum 35

dihasilkan oleh keperibadian luar biasa Nabi Muhammad ﷺ. Pemerhatian serupa turut dibuat oleh Sir Bernard Shaw.

generated by the extraordinary character of Prophet Mohammad (PBUH). Similar observations were made by Sir Bernard Shaw.

Adalah benar bahawa keperibadian dan akhlak Muhammad ﷺ memberi kesan besar terhadap kebangkitan dan penyebaran Islam. Namun, untuk kesan itu kekal berabad-abad lamanya memerlukan perbincangan yang lebih mendalam. Begitu juga, pelaksanaan hukum-hukum Islam dalam bentuk Shari'ah telah memainkan peranan penting dalam kelangsungan negara dan tamadun Islam. Namun, untuk Shari'ah itu kekal relevan dalam tempoh yang sangat panjang memerlukan analisis yang lebih teliti.

It is true that the personality and character of Mohammad had a great impact on the rise and spread of Islam. But for that impact to last many centuries ahead requires more elaborate discussion. Similarly, the implementation of the rules of Islam in the form of Shari’ah was instrumental to the sustainability of the Islamic state and civilization. But for that Shari’ah to remain relevant for such a long period of time requires more analysis.

Kepimpinan dan metodologi yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ kekal relevan dan berpengaruh atas satu sebab yang mudah. Muhammad ﷺ dipandang oleh umat Islam sebagai seorang yang menerima wahyu daripada Allah. Kepercayaan terhadap Muhammad ﷺ sebagai utusan Allah setara dengan kepercayaan terhadap Allah sebagai Tuhan. Oleh itu, apabila umat Islam mula mendokumentasikan kehidupan Muhammad ﷺ, mereka sedar bahawa mereka sedang menyusun satu lagi sumber wahyu selain al-Quran. Bukanlah satu kebetulan bahawa umat Islam awal merumuskan satu metodologi yang sama sekali baharu untuk menghimpunkan kata-kata, perbuatan dan tingkah laku Nabi ﷺ.

The leadership and methodology provided by Prophet Mohammad remained relevant and influential for one simple reason. Mohammad was perceived by Muslims as one who receives revelation from Allah. The belief in Mohammad as a messenger from Allah was tantamount to the belief in Allah as a god. So when the Muslims set out to document Mohammad’s life, they knew that they were compiling another source for the revelation in addition to the Quran. It is not a coincidence that early Muslims formulated a whole new methodology for compiling the statements, the actions, and behavior of the Prophet (PBUH).

Para ulama Islam telah mencipta apa yang pada hakikatnya merupakan pangkalan data pengetahuan pemprofilan, di mana mereka mengumpulkan segala butiran yang mungkin tentang setiap orang yang pernah berhubung secara langsung atau tidak langsung dengan Nabi ﷺ. Ini dianggap perlu bagi mengesahkan mana-mana riwayat yang disandarkan kepada Nabi ﷺ. Dalam proses tersebut, ulama seperti Bukhari, Muslim, Nasa'i, Tirmizi dan Abu Daud berjaya menapis beribu-ribu riwayat yang disandarkan secara palsu kepada Nabi Muhammad ﷺ. Bagi orang Islam, kehidupan dan ajaran Nabi Muhammad ﷺ merupakan sebahagian daripada akidah. Al-Quran telah mengesahkan fakta ini di beberapa tempat. Di satu tempat, ia menghubungkan secara langsung antara mencintai Allah dengan mengikuti Muhammad ﷺ.36 Di tempat lain, al-Quran memerintahkan orang Islam untuk mengambil dan menerima segala yang diberikan oleh Rasulullah ﷺ kepada mereka.37

Muslim scholars invented what amounts to a profiling knowledge database in which they collected all possible details about each and every one who has been in direct or indirect contact with the Prophet. This was deemed necessary to authenticate any piece that was attributed to the Prophet. In the process, the Muslim scholars like Bukhari, Muslim, Nisa’i, Tirmidhi, and Abu Dawoud managed to filter out thousands of references falsely attributed to Prophet Mohammad (PBUH). To the Muslims, the life and products of Prophet Mohammad were part of the creed. The Quran confirmed this fact in several places. In one location, it made a direct link between loving Allah and following Mohammad.36 In another place, the Quran asked the Muslims to take and accept everything that the Messenger of Allah provided to them.37

Dalam usaha memperluas dakwahnya, Nabi Muhammad ﷺ menggunakan strategi, taktik dan rancangan yang bersifat nyata dan praktikal. Baginda tidak pernah bergantung kepada kuasa tahyul atau kuasa ghaib dalam merangka dan melaksanakan rancangan-rancangan tersebut. Ketika baginda menyeru bahawa kemenangan itu akhirnya datang daripada Allah, baginda tetap menegaskan bahawa segala persiapan dan langkah berjaga-jaga perlu dilakukan oleh manusia. Dengan kata lain, baginda menjelaskan bahawa kejayaan atau kegagalan misi itu bergantung kepada tahap komitmen, pengabdian dan pengorbanan orang-orang yang memikul misi tersebut. Hakikat bahawa idea, konsep, hukum, peraturan dan nilai-nilai itu adil, saksama dan unggul tidaklah mencukupi bagi Islam untuk bangkit dan berkembang maju. Kewujudan sekumpulan orang yang beriman kepada idea dan sistemnya adalah sama pentingnya dengan kebenaran idea itu sendiri.

In pursuing the prevalence of his mission, Prophet Mohammad assumed strategies, tactics, and plans which are both tangible and practical. He never relied on superstitious or supernatural forces in sketching or implementing the plans. At the time when he preached that victory is ultimately provided by god, he insisted that all preparations and precautions need to be carried out by the people. In other words, he made it clear that the success or failure of the mission depends on the degree of commitment, devotion, and sacrifice of the people who carry the mission. The fact that the ideas, concepts, rules, regulations, and values are just, fair, and supreme do not suffice for the message of Islam to rise and prosper. The existence of a group of people who believe in the ideas and its systems is as essential as the correctness of the ideas themselves.

Al-Quran dengan teliti membezakan antara peribadi Nabi dengan wahyu ilahi. Penekanannya diletakkan pada wahyu ilahi. Di banyak tempat, Al-Quran memberi amaran kepada Nabi sendiri supaya sentiasa memelihara dengan tegas hukum yang diwahyukan.38 Dalam Surah Al-Maidah (surah 5, ayat 49), Al-Quran membuat sekatan berikut: "Maka hukumlah (wahai Muhammad ﷺ) di antara mereka dengan apa yang telah diturunkan Allah dan janganlah engkau menurut hawa nafsu mereka, dan berhati-hatilah terhadap mereka supaya mereka tidak memalingkanmu daripada sebahagian apa yang telah diturunkan Allah kepadamu." Maksudnya ialah akidah Islam tidak meninggalkan sebarang keraguan bahawa Nabi ﷺ hanyalah seorang manusia yang menerima wahyu daripada Allah, dan bahawa orang Islam hanya akan beribadah kepada Tuhan apabila mereka mengikut Rasul ﷺ. Maka selagi akidah ini hidup dalam fikiran dan hati orang beriman, kesan Nabi Muhammad ﷺ akan terus hidup dan aktif.

The Quran carefully drew the line between the personality of the Prophet and the divine revelation. The emphasis was on the divine revelation. In numerous locations, the Quran warned the Prophet himself to keep a strict observation of the revealed code.38 In Surah Al-Maidah (chapter 5, verse 49), the Quran makes the following restriction “And so judge ( O Muhammad) among them by what Allah has revealed and follow not their vain desires, but beware of them lest they turn you far away from some of that which Allah has sent down to you.” The point is that the Islamic creed left no doubt that the Prophet was but a man who receives revelation from Allah, and that the Muslims will only be worshiping god when they follow the Messenger. Then as long as the creed remains alive in the minds and hearts of the believers, the impact of Prophet Mohammad remains alive and active.

Demikian juga, apabila Al-Quran menurunkan kod etika, ia melakukannya seiring dengan akidah itu sendiri. Al-Quran tidak sekadar menyeru orang beriman untuk melakukan kebaikan atau meninggalkan kejahatan. Sebaliknya, ia menekankan hubungan antara perbuatan itu dengan sumber ilahi yang berdiri di belakang perintah tersebut. Sebagai contoh, apabila Al-Quran menurunkan hukum mengenai larangan minuman yang memabukkan, ia membungkus hukum itu dalam satu set nilai-nilai luhur yang lain. Dalam Surah Al-Maidah (surah 5, ayat 90) Allah berfirman: {Wahai orang-orang yang beriman! Sesungguhnya arak, judi, pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan anak panah adalah perbuatan keji daripada perbuatan syaitan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu supaya kamu berjaya.} Perhatikan bagaimana ayat ini dimulakan dengan seruan "Wahai orang-orang yang beriman!", yang mengingatkan para pendengar tentang iman mereka, dan ini penting bagi ketaatan mereka kepada perintah tersebut. Kemudian ayat ini mengaitkan perbuatan yang dilarang, misalnya minuman keras, dengan perbuatan syaitan. Apabila ayat ini diturunkan, kaum Muslimin membuang semua arak yang telah mereka simpan sebelum itu, sehingga jalan-jalan di Madinah dibanjiri arak.

By the same token, when the Quran revealed code of conduct, it did so in conjunction with the creed itself. The Quran did not simply ask the believers to do a good deed or to refrain from doing an evil deed. Rather it emphasized the link between the action and the divine source that stands behind the command of the action. For example, when the Quran revealed a rule regarding the prohibition of alcoholic drink, it wrapped the rule within a set of other supreme values. In Surah Al-Maidah (chapter 5, verse 90) it says, “O you who believe! Intoxicants (all kinds of alcoholic drinks), and gambling, and Al-Ansâb, and Al-Azlâm (forms of lottery) are an abomination of Shaitân’s (Satan) handiwork. So avoid (strictly all) that (abomination) in order that you may be successful.” Note how the verse begins with an address “O you who believe!” reminding the audience of their belief, which is important for their compliance with the command. Then it links the prohibited acts, e.g., alcoholic drinks, to the acts of the devil (Shaitan). When this verse was revealed, the Muslims dumped all the wine they had previously stored to the extent that the streets of Medina were flooded with wine.

Apabila Al-Quran meminta orang-orang beriman memberi wang kepada mereka yang berada dalam kesusahan, ia melakukannya dengan gaya yang mendorong sifat murah hati dan kedermawanan. Dalam Surah Al-Baqarah (surah 2, ayat 245), Al-Quran menggalakkan orang-orang beriman meminjamkan wang mereka kepada sesama manusia, dengan menyatakan bahawa perbuatan itu sama dengan memberi pinjaman kepada Allah.39 Di tempat-tempat lain, ia mengulangi hakikat bahawa Allah meminta orang-orang beriman membelanjakan harta yang telah dikurniakan Allah kepada mereka. Perkara ini paling jelas dalam Surah Al-Hadid (surah 57, ayat 7), yang berbunyi, "Berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, dan belanjakanlah sebahagian daripada harta yang Dia jadikan kamu sebagai pengurusnya. Maka orang-orang yang beriman dan berbelanja (di jalan Allah) di antara kamu, bagi mereka pahala yang besar." Gaya ini konsisten sepanjang Al-Quran, sama ada hukum-hukumnya berkaitan dengan harta, perdagangan, adab pemakanan, perkahwinan, perceraian, peperangan, keamanan, hubungan kekeluargaan, akhlak, etika, atau apa-apa isu lain.

When the Quran requested of the believers to give money to those who are in need, it did so in a style conducive to generosity and munificence. In Surah Al-Baqara (chapter 2, verse 245), the Quran motivates the believers to lend their money to their fellow men saying that this act is equivalent to giving Allah a loan.39 In other places it repeats the fact that Allah requests the believers to expend the wealth that has been provided to them by Allah. This notion is most clear in Surah Al-Hadeed (chapter 29, verse 7), which states, “Believe in Allah and His Messenger and spend of that whereof He has made you trustees. And such of you as believe and spend (in Allah’s Way), theirs will be a great reward.” This style is consistent throughout the Quran, whether the rules are related to wealth, trade, food habits, marriage, divorce, war, peace, family relations, morals, ethics, or any other issue.

Maksudnya, Islam sangat mengambil berat untuk mengekalkan kedaulatan tertinggi kepada Allah, Pencipta, dan bukannya kepada undang-undang serta peraturan yang datang daripada-Nya. Pematuhan kepada undang-undang dan kod tingkah laku pada akhirnya menjadi bukti keikhlasan seseorang dalam keimanannya terhadap akidah Islam. Dalam Surah An-Nisa' (surah 4, ayat 65), Al-Quran menegaskan kesimpulan ini: "Tidak! Demi Tuhanmu, mereka tidak akan beriman sehingga mereka menjadikan engkau (wahai Muhammad) hakim dalam setiap perselisihan yang berlaku di antara mereka, kemudian mereka tidak merasa keberatan dalam hati mereka terhadap keputusan yang engkau berikan, dan mereka menerimanya dengan penuh penyerahan." Ini membawa kembali perhatian kepada hakikat bahawa Nabi Muhammad ﷺ telah menghabiskan lebih daripada 65% daripada tempoh hidupnya sebagai nabi untuk membina dan mengukuhkan akidah sebagai asas iman dan ideologi.

The point is that Islam was very keen about maintaining the ultimate sovereignty to Allah the creator rather than to the laws and regulations that come from him. The adherence to the laws and code of conduct is eventually a proof for the sincerity of one’s belief in the creed of Islam. In Surah Al-Nisa’a (chapter 4, verse 65), the Quran confirms this conclusion: “But no, by your Lord, they can have no Faith, until they make you (O Muhammad) rule in all disputes between them, and find in themselves no resistance against your decisions, and accept (them) with full submission.” This brings back into play the fact that Prophet Mohammad spent more than 65% of his life span as a prophet building and strengthening the creed as a foundation of faith and the ideology.

Penyebaran Islam, perluasan negara Islam, dan dominasi tamadunnya merupakan akibat semula jadi daripada kepatuhan dan pengabdian umat Islam secara keseluruhan (Ummah Islamiyah) terhadap asas intelektual agama ini. Apa yang diperhatikan oleh Noah Feldman melalui kajian dan analisisnya ialah manifestasi kepatuhan kepada akidah ini melalui pelaksanaan Shari'ah. Peranan para ulama hanyalah untuk mengekalkan hubungan antara kod Shari'ah itu sendiri dengan sumber kod tersebut, iaitu Allah Yang Maha Tinggi. Apabila orang ramai memohon pendapat Islam mengenai sesuatu isu, para ulama tidak sekadar memberikan pendapat Islam yang abstrak mengenai isu tertentu (contohnya, harus, wajib, sunat, haram, atau makruh). Sebaliknya, mereka akan mengeluarkan hukum daripada nas-nas tertentu dalam Al-Quran atau Sunnah (kata-kata dan perbuatan Nabi ﷺ). Mereka akan menyampaikan hukum tersebut bersama dengan dalil-dalil yang digunakan untuk mengeluarkannya. Dengan cara ini, mereka memastikan pendengar kekal berhubung dengan wahyu ilahi yang memberikan kuasa kepada hukum itu dan memberikan pendengar alasan untuk mematuhi hukum tersebut.

The spread of Islam, the expansion of the Islamic state, and the dominance of its civilization were a natural consequence of the adherence and devotion of the Muslim community at large (the Muslim Ummah) to the intellectual foundations of the faith. What Noah Feldman observed through his research and analysis is the manifestation of this observance to the creed through the implementation of the Shari’ah. The role of the scholars was merely to sustain the links between the code of Shari’ah itself and the source of the code, i.e., Allah the supreme. When people requested an Islamic opinion on any issue, the scholars (ulama) did not simply provide an abstract Islamic opinion on the particular issue (e.g., allowed, obligated, recommended, banned, or discouraged). Rather, they would derive the rule from given texts in the Quran or the Sunnah (Prophet’s statements and acts). They would pass on the rule together with the evidences used to derive that rule. This way, they kept the audience connected to the divine revelation which gives power to the rule and provides the audience with the reason to adhere to the rule.

Amalan ini telah didokumentasikan secara menyeluruh dalam kitab-kitab para ulama terkemuka yang mazhab-mazhab utama disusun di sekitar mereka. Kitab-kitab masyhur para imam besar Abu Hanifah, Ja'afar, Al-Shafi'i, Ahmad bin Hanbal, dan Malik bin Anas memberikan bukti yang jelas dan terang mengenai perkara ini. Dalam setiap mazhab, ratusan kitab telah dikarang. Setiap satu daripada kitab-kitab ini memuatkan kumpulan hukum-hukum beserta semua nas yang berkaitan daripada Al-Quran dan Sunnah, serta logik yang digunakan untuk mengeluarkan hukum-hukum tersebut daripada nas-nas itu.

This practice was thoroughly documented in the literature of the prominent scholars around whom the main schools of thought were organized. The famous books of the major scholars Abu Hanifah, Ja’afar, Al-Shafi’i, Ahmad Bin Hanbal, and Malik Bin Anas provide an outstanding proof to this effect. Within each school hundreds of books were composed. Each and every one of these books provides a collection of rules with all relevant texts from the Quran and Sunnah and the logic used to derive the rules from these texts.

Negara khilafah yang didirikan oleh Nabi Muhammad ﷺ pada tahun 623 berhenti sepenuhnya pada 3 Mac 1924. Selepas tiga belas ratus tahun pertumbuhan, perluasan, dan kekuasaan, Islam kehilangan instrumen yang bertanggungjawab untuk merealisasikannya dalam kehidupan ekonomi, politik, dan sosial masyarakat. Keputusan untuk memansuhkan negara khilafah dibuat oleh Dewan Negara di Istanbul di bawah arahan Mustafa Kemal Atatürk. Penamatan negara itu bukanlah permulaan kemerosotan; sebenarnya ia adalah hasil daripada proses kemerosotan yang panjang yang bermula pada peringkat yang jauh lebih awal dalam sejarah.

The state of khilafah established by Prophet Mohammad in the year 623 came to a complete halt on March 3, 1924. After thirteen hundred years of growth, expansion, and dominance, Islam lost the instrument responsible for its realization in the economic, political, and social lives of people. The decision to abolish the state of khilafah was taken by the National Assembly in Istanbul under the direction of Mustafa Kemal Atatürk. The termination of the state was not the beginning of the decline; in fact it was a result of a long process of decline which began at a much earlier stage in history.

Noah Feldman, dalam bukunya The Fall and Rise of the Islamic State, menghubungkan kemerosotan itu dengan semakin berkurangnya peranan para ulama dalam menjadi penyemak terhadap kewajipan para pemerintah untuk melaksanakan Shari'ah Islam. Proses ini bermula lebih daripada seratus tahun sebelum keruntuhan akhir berlaku. Tidak dapat dinafikan bahawa peranan ulama amat penting bagi kelestarian Shari'ah. Namun, peranan mereka ialah untuk terus menghidupkan semula semangat akidah dalam minda dan hati rakyat serta para pemerintah. Apabila kaedah-kaedah negara dihimpun dan dikodkan dalam sebuah kitab bernama Majallah, kaedah-kaedah itu dibentangkan sebagai peraturan yang abstrak, yang telah dipisahkan daripada sumber ilahi yang pada asalnya memberikannya kuasa. Kaedah-kaedah tersebut diambil dengan betul daripada sumber-sumber Islam. Tiada seorang pun dapat membantah kesahihannya dari sudut Islam. Oleh kerana pemisahan antara kaedah-kaedah Shari'ah dengan kod ilahi di sebalik kaedah-kaedah ini, masyarakat hampir kehilangan hubungan akidah mereka dengan urusan kehidupan harian, kecuali mungkin dalam ibadah harian. Apabila keputusan untuk memansuhkan khilafah dibuat pada tahun 1924, orang awam tidak merasakan bahawa asas Islam mereka dan dasar iman mereka sedang dicabut.

Noah Feldman, in his book The Fall and Rise of the Islamic State, attributes the decline to the diminishing role of the scholars in maintaining a check against the rulers’ obligations to implement the Shari’ah of Islam. This process began more than one hundred years before the final collapse took place. There is no doubt that the role of the scholars is instrumental to the sustainability of the Shari’ah. Their role, however, is to continuously rejuvenate the energy of the creed in the minds and hearts of the people and the rulers alike. When the rules of the state were compiled and coded in a book called the Majillah, they were given as abstract rules stripped off the divine source that gave them power in the first place. The rules were correctly derived from Islamic sources. No one could argue against their legitimacy from an Islamic perspective. Due to the separation between the rules of the Shari’ah and the divine code behind these rules, the public almost lost the connection of their creed to their daily life affairs, except maybe for the daily rituals. When the decision to abort the khilafah came in 1924, the general public did not feel that the base of their Islam and the foundation of their faith were being uprooted.

Perlu dinyatakan dengan segera bahawa kemerosotan Islam dan tersingkirnya negara serta tamadunnya dari dunia bukanlah disebabkan oleh kelemahan dan kecacatan dalaman pada asas Islam sebagaimana yang berlaku pada sosialisme dan kapitalisme. Sebaliknya, penyimpangan daripada asas Islamlah yang membawa kepada kemerosotan, bukan kepatuhan kepada prinsip-prinsipnya. Ketaatan yang teliti terhadap wahyu Ilahi dan pematuhan yang ketat terhadap perintah serta hukum-hukumnya menyebabkan dan memudahkan kebangkitan pertama, perkembangan, dan penyebaran Islam, negara serta tamadunnya. Sebab dan punca yang sama itulah yang sedang mendorong kebangkitan kedua hari ini.

It should be immediately stated that the decline of Islam and the removal of its state and civilization from the world was not due to internal faults and defects in the foundation of Islam as was the case with socialism and capitalism. On the contrary, it was the departure from the foundation of Islam which led to the decline rather than the compliance with its principles. The close observance of the divine revelation and the strict compliance of its ordinance and rules caused and facilitated the first rise, expansion, and spread of Islam, its state and civilization. It is the same cause and reason that is driving the second rise today.

Dapat dikatakan bahawa kebangkitan Islam hari ini disebabkan oleh keperluan sekaligus oleh perintah dan kewajipan. Sejak runtuhnya negara Islam dan dihapuskannya Shari'ah, umat Islam di negara-negara yang majoriti penduduknya Islam telah mengalami antara keadaan yang paling buruk yang pernah dialami. Taburan geopolitik tanah-tanah Islam menunjukkan jurang yang besar dan ketidakseimbangan. Ini jelas kelihatan dalam komposisi negara-negara kecil yang berpenduduk kurang daripada setengah juta orang tetapi mempunyai kekayaan yang sangat besar, dan negara-negara yang sangat luas dengan lebih daripada seratus juta penduduk yang amat miskin. Kuwait, sebagai contoh, mempunyai kurang daripada satu juta rakyat Kuwait dengan KDNK melebihi $140 bilion. Mesir pula mempunyai penduduk lebih daripada lapan puluh empat juta orang dan KDNK sebanyak $165 bilion. Jurang kekayaan yang besar ini telah mewujudkan keadaan yang tidak tertanggung, yang seterusnya mendorong seruan yang kuat untuk penyatuan tanah-tanah Islam dan penyatuan umat Islam di bawah satu negara. Pada mulanya, seruan penyatuan ini dicetuskan oleh pan-nasionalisme Arab. Selepas beberapa kegagalan yang dialami oleh golongan nasionalis Arab, seruan untuk menyatukan tanah dan negara-negara Arab diteruskan oleh para pendokong Islam.4243

It can be argued the rise of Islam today is caused by necessity as well as ordinance and obligation. Since the collapse of the Islamic state and the removal of the Shari’ah, the Muslims in Muslim-majority countries have experienced some of the worst conditions ever. The geopolitical distribution of the Muslim lands shows a great disparity and irregularity. This is evident in the composition of small states with less than a half million population but with extremely large wealth and very large states with more than one hundred million extremely poor people. Kuwait, for example, has less than one million Kuwaiti nationals with more than $140 billion GDP. Egypt, on the other hand, has a population of more than eighty-four millions and a GDP of $165 billion. This huge disparity in wealth created unbearable conditions which have promoted serious calls for the integration of Muslim lands and the unification of Muslims under one state. Initially, the unification calls were prompted by Arab pan nationalism.42 After several setbacks experienced by Arab nationalists, the call for the integration of Arab lands and states was carried forward by Islamic advocates.43

Indeks persepsi rasuah (CPI) mengukur "penyalahgunaan kuasa yang diamanahkan untuk keuntungan peribadi."44 Kecuali empat buah negara, negara-negara Arab dan Muslim memperoleh skor kurang daripada 5 pada skala 1 hingga 10, yang menunjukkan tahap rasuah yang tinggi. Sebanyak 37.5% daripada negara-negara di seluruh dunia yang mendapat skor kurang daripada atau sama dengan 3 ialah negara Arab atau Muslim. Keadaan rasuah telah memberi kesan kepada semua aspek kehidupan di negara-negara ini dan telah menjadi pemacu utama perubahan rejim dan sistem.

The corruption perception index (CPI) measures the “abuse of entrusted power for private gain.”44 Except for four states, the Arab and Muslim states scored less than 5 on a scale from 1 to 10, indicating a high level of corruption. The 37.5% of the states worldwide which had score less than or equal to 3 are either Arab or Muslim states. Corruption conditions have impacted all aspects of life in these countries and have become a driving force for regime and system changes.

Sebelum kemerosotan, sekolah dan universiti Islam di Andalusia, Baghdad dan Kaherah menduduki tempat teratas di dunia dan menjadi sumber ilmu pengetahuan serta pencerahan. Sejarawan British, Sir John Davenport, melaporkan surat yang dihantar oleh Raja George II dari Britain kepada khalifah di Andalusia, memohon agar satu delegasi dari England didaftarkan masuk ke universiti-universiti Islam.45 Sejak kemerosotan tamadun-tamadun Islam, universiti-universiti di dunia Islam semakin ketinggalan. Rajah 30 menunjukkan kedudukan universiti di seluruh dunia. Hanya terdapat satu universiti Arab dalam senarai 200 universiti teratas dunia, dua dalam kalangan 500 universiti teratas, dan hanya empat dalam kalangan 1,000 universiti teratas. Berdasarkan papan skor pendidikan tinggi yang dikira, semua negara Islam dan Arab ketinggalan dalam skor pendidikan tinggi mereka, dengan Arab Saudi, negara kaya minyak, memimpin skor dengan 38%! Dalam skop dunia Islam yang lebih luas, Turki mempunyai satu universiti dalam kalangan 500 teratas dan Iran mempunyai satu dalam kalangan 1,000 sekolah teratas dunia. Melihat angka-angka yang menyedihkan dan mematahkan semangat dalam pendidikan tinggi ini, adalah sewajarnya dijangkakan berlakunya kemerosotan selari dalam sektor perindustrian sebagaimana yang telah dibincangkan sebelum ini.

Before the decline, Islamic schools and universities in Andalusia, Baghdad, and Cairo ranked top in the world and were the source of knowledge and enlightenment. British historian Sir John Davenport reports on a letter sent by King George II of Britain to the caliph in Andalusia asking him to enroll a delegation from England into Islamic universities.45 Since the decline of the Islamic civilizations, the universities in the Islamic world have fallen behind. Figure 30 shows the ranking of universities around the world. There is only one Arab university within the top 200 universities in the world, two among the 500 top universities, and only four among the top 1,000 universities. Based on a calculated higher education scoreboard, all Muslim and Arab countries lag behind in their higher education score with Saudi Arabia, the oil-rich country leading the score with 38%! In the wider scope of the Muslim world, Turkey has one university among the top 500 and Iran has one in the top 1,000 schools in the world. Given these devastating and demoralizing figures in higher education, it is only natural to expect a parallel decline in the industrial sector as discussed earlier.

Ini adalah akibat daripada keruntuhan total sistem geopolitik dunia Islam selepas penghapusan negara Islam dan sistemnya. Kurang daripada dua puluh tahun kemudian (pada tahun 1967), negara-negara yang sama mengalami satu lagi kekalahan oleh pasukan Israel dan kehilangan lebih banyak tanah dalam peperangan itu. Sama ada di medan diplomatik, politik, mahupun ketenteraan, negara-negara Arab dan Islam tidak dapat mencapai sebarang kejayaan yang munasabah dalam menyelesaikan konflik di Palestin. Masalah geopolitik lain turut meningkat di Kashmir, Eritrea, Bosnia, Kosovo dan Azerbaijan.

This was a result of total collapse of the geopolitical system of the Muslim world after the removal of the Islamic state and its systems. Less than twenty years later (in 1967), the same countries suffered another defeat by the Israeli forces and lost more land in the war. Whether it is in the diplomatic, political, or military fronts, the Arab and Muslim countries could not achieve any reasonable success in resolving the conflict in Palestine. Other geopolitical problems surged in Kashmir, Eritrea, Bosnia, Kosovo, and Azerbaijan.

Peperangan dalaman antara negara-negara Islam, walaupun terdapat larangan yang tegas terhadap perbunuhan sesama Muslim, telah meragut jutaan nyawa. Antara yang paling dahsyat dan mengejutkan ialah peperangan antara Iran dan Iraq, yang berlangsung hampir sepuluh tahun (1980-1989) dan mengorbankan lebih daripada satu juta korban di kedua-dua belah pihak. Yemen, Arab Saudi dan Mesir terlibat dalam perang saudara yang berdarah pada awal tahun 1960-an. Pakistan dan Bangladesh berperang beberapa kali sebelum Bangladesh memisahkan diri daripada Pakistan. Iraq menyerang Kuwait pada tahun 1991, dan akibat peperangan itu berterusan sehingga Iraq sendiri menjadi mangsa pendudukan oleh Amerika Syarikat. Di sepanjang sempadan Turki, Iraq dan Iran, peperangan telah berlaku selama berdekad-dekad antara orang Kurd yang beragama Islam dengan orang Islam dari Turki dan Iraq. Kerugian akibat kemerosotan perpaduan, keutuhan dan keamanan umat Islam amat mengejutkan.

Internal wars between Muslim countries, despite the strong prohibition of fight among Muslims, have consumed millions of lives. Among the most overwhelming and shocking was the war between Iran and Iraq, which lasted for almost ten years (1980-1989) and consumed more than one million casualties on both sides. Yemen, Saudi Arabia, and Egypt fought a bloody civil war in the early 1960s. Pakistan and Bangladesh fought several wars before Bangladesh broke away from Pakistan. Iraq invaded Kuwait in 1991, and the consequences of the war ensued until Iraq itself became a victim of occupation by the USA. Along the boarders of Turkey, Iraq, and Iran, a war has been going on for decades between Muslim Kurds and Muslims from Turkey and Iraq. The toll of the decline on the unity, integrity, and security of Muslims has been more than shocking.

Apabila Nabi Muhammad ﷺ berhijrah ke Madinah pada tahun 632, baginda membina sebuah negara Islam dan masyarakat Islam, dengan struktur, asas dan tiang-tiang yang bersumberkan wahyu Ilahi yang murni. Baginda berulang kali diperingatkan dalam al-Quran untuk berpegang teguh pada jalan yang lurus sebagaimana diperintahkan oleh Tuhannya. Dalam Surah Asy-Syura (surah 42, ayat 15), al-Quran mengarahkan seruan ini kepada Muhammad ﷺ: "Maka kepada agama inilah hendaklah engkau menyeru manusia, dan teguhlah engkau sebagaimana diperintahkan kepadamu, dan janganlah engkau menuruti hawa nafsu mereka, serta katakanlah: Aku beriman kepada segala kitab yang diturunkan Allah, dan aku diperintahkan untuk berlaku adil di antara kamu." Dengan perintah sebegini, Nabi ﷺ tidak mungkin membina sebuah negara yang berwarna nasionalisme atau kaum. Baginda juga tidak mungkin membina sebuah masyarakat yang memberi keistimewaan khusus kepada orang Arab, orang kaya, atau golongan elit tertentu. Satu-satunya ciri negara dan masyarakat yang baginda bina ialah Islam. Satu-satunya kedaulatan yang wujud dalam negara baginda ialah kedaulatan Islam. Ciri inilah yang memberikan negara awal itu kekuatan dan tenaga yang mencukupi untuk bertahan selama berabad-abad. Walaupun benih-benih kemerosotan melanda negara itu, ia memakan masa ratusan tahun sebelum akhirnya runtuh.

When Prophet Mohammad (PBUH) migrated to Medina in the year 632, he built an Islamic state and an Islamic society, with a structure, foundation, and pillars derived from the pure divine revelation. He was warned time and again in the Quran to keep a straight path as ordered by his Lord. In Surah Al-Shura (chapter 42, verse 15), the Quran directs this call to Mohammad, “So unto this religion of Islam invite people; and stand firm on all that is ordained by Allah as you are commanded; and follow not their desires but say: I believe in whatsoever Book Allah has sent down, and I am commanded to do justice among you.” With this type of order, the Prophet could not have built a state with nationalistic or cannibalistic flavor. He could not have built a society with specific favors to Arabs, or rich men, or special elites. The only characteristic of the sate and the society he built was Islamic. The only sovereignty that existed in his state was that of Islam. This character gave that initial state enough power and energy to survive for nanny centuries. Even when the seeds of decline hit the state, it took hundreds of years before it collapsed.

Menarik untuk diperhatikan bahawa dalam salah satu ramalan Nabi Muhammad ﷺ, baginda menggambarkan peringkat-peringkat pemerintahan Islam.

It is interesting to note that in one of the prophecies of Prophet Mohammad (PBUH) he described the stages of the Islamic reign. He 54