Jika anda membuka Al-Quran dan menelusuri surah-suratnya untuk mencari Surah khusus tentang ekonomi Islam, anda tidak akan menemuinya. Yang paling hampir ialah Surah Al-Anfal (surah ke-8), yang dinamakan dan diturunkan berkaitan dengan hasil peperangan, dan mengandungi hanya sedikit hukum tentang pembahagian hasil tersebut. Begitu juga, Nabi Muhammad ﷺ tidak mengeluarkan kenyataan khusus, menyampaikan ucapan, atau membuat pengumuman awam yang sepenuhnya dikhaskan kepada apa yang kini kita sebut sebagai struktur ekonomi. Teks-teks yang mengandungi rujukan kepada isu ekonomi dan kewangan diturunkan sepanjang dua puluh tiga tahun (tempoh hidup Muhammad ﷺ sebagai nabi). Sering kali, rujukan yang berkaitan dengan ekonomi dibuat berhubung dengan sesuatu peristiwa yang memerlukan hukum atau keputusan tertentu. Satu contoh ialah hukum berkaitan pemilikan tanah yang ditakluki, yang diturunkan bersama peperangan Khaibar. Oleh itu, gambaran lengkap sistem ekonomi perlu dibina daripada ayat-ayat Al-Quran, kenyataan Nabi ﷺ, dan keputusan terhadap kes-kes tertentu. Subseksyen berikut membentangkan dan membincangkan empat prinsip utama yang dianggap penting bagi pembangunan sistem ekonomi dalam Islam.

If you open the Quran and browse its chapters looking for a Surah on the Islamic economy, you will not be able to find any. The closest you will get is Surah Al-Anfal (chapter 8), which was named and revealed in relation to the proceeds of war and contains few rules on the distribution of the proceeds. Similarly, Prophet Mohammad did not issue specific statements, deliver speeches, or make public announcements totally dedicated to what we can call today an economic structure. The texts which include references to economic and financial issues were revealed over the course of twenty-three years (the life span of Mohammad as a prophet). Quite often a reference of economic substance may be made in relation to an incident that required a rule or judgment of some sort. One example is the rule related to the ownership of conquered land, which was revealed in conjunction with the battle of Khaibar.56 So the full picture of the economic system needs to be constructed from verses in the Quran, statements of the Prophet, and judgments on specific cases. The following subsections present and address four major principles deemed essential to the development of the economic system in Islam.

Konsep kekayaan yang dikenali dalam istilah Islam sebagai Rizq adalah asas penting dalam pembangunan sistem ekonomi Islam. Apakah itu kekayaan? Dan siapakah pemberi kekayaan? Islam berpendirian bahawa jumlah kekayaan yang diperoleh oleh setiap manusia sepanjang hidupnya ditentukan oleh Allah. Manusia berusaha dalam kehidupan ini untuk memperoleh tepat apa yang telah ditetapkan Allah untuknya. Dalam usahanya mendapatkan kekayaan, manusia tidak mengetahui apa yang mungkin diperuntukkan kepadanya oleh Tuhan. Namun, setelah dia memperoleh sejumlah kekayaan, adalah wajib baginya untuk meyakini bahawa kekayaan ini telah diperuntukkan kepadanya oleh Allah.

Essential to the development of the economic system in Islam is the concept of wealth known as Rizq in Islamic terms. What is wealth? And who is the provider of wealth? Islam maintains that the amount of wealth acquired by any human throughout his life is determined by Allah. People strive in this life to acquire exactly what Allah has prescribed to them. In his endeavor to acquire wealth, man has no knowledge of what could be allocated to him by god. But once he acquires any amount of wealth, it is essential that he believes that this wealth had been allocated to him by Allah.

Hal ini penting untuk ditanamkan dalam fikiran umat Islam atas beberapa sebab. Pertama, Islam mahu mengekalkan tahap kerendahan hati yang baik dalam masyarakat, terutamanya dalam kalangan mereka yang akan menjadi kaya dan makmur. Apabila mengetahui bahawa kekayaan itu telah dikurniakan kepada mereka oleh Allah, perasaan sombong dan mementingkan diri sendiri akan hilang. Kedua, Islam sedang membina sifat pemurah dalam masyarakat, yang dianggap perlu untuk menangani golongan miskin. Ketiga, umat Islam akan diperlukan untuk berbelanja secara sukarela melebihi apa yang diwajibkan ke atas mereka oleh undang-undang negara. Keempat, negara Islam akan menghadapi pelbagai peperangan pada peringkat awal penubuhannya, yang memerlukan sokongan kewangan daripada rakyatnya.

It was important to engrave this concept in the minds of Muslims for several reasons. For one, Islam wanted to maintain a good level of humility in the society especially among those who would become rich and wealthy. Knowing that the wealth has been granted to them by Allah removes that sense of arrogance and self-centered feelings. Second, Islam was building generosity within the society, which would be deemed necessary for dealing with the poor. Third, Muslims will be required to spend voluntarily beyond what was required of them by the laws of the state. Fourth, the Islamic state was going to face multiple wars at its infancy, which required the financial support of its constituents.

Dalam Al-Quran, terdapat lebih daripada seratus rujukan yang menyatakan bahawa rezeki disediakan oleh Allah. Berikut ialah beberapa contoh daripada rujukan-rujukan tersebut. Dalam Surah Ar-Rum, terdapat rujukan langsung bahawa Allah ialah Yang memberikan rezeki.57 "Allah ialah Yang menciptakan kamu, kemudian memberi rezeki kepada kamu, kemudian Dia akan mematikan kamu, kemudian (sekali lagi) Dia akan menghidupkan kamu (pada Hari Kebangkitan)." (). Di tempat yang lain58 disebutkan, "Wahai manusia! Ingatlah nikmat Allah ke atas kamu! Adakah ada pencipta selain Allah yang memberi rezeki kepada kamu dari langit dan bumi? Tiada yang berhak disembah melainkan Dia." ()

Bertentangan dengan prinsip "kekurangan sumber" yang dianjurkan oleh kapitalisme, Islam mengemukakan prinsip "kelimpahan sumber." Di banyak tempat dalam al-Quran, gagasan bahawa Allah telah menciptakan kelimpahan sumber dan menjadikan di dalamnya manfaat bagi manusia diulang berkali-kali. Islam ingin menyebarkan kepercayaan bahawa sumber-sumber utama di dunia tidak terhad, dan bahawa Tuhan telah menciptakan lebih daripada cukup untuk semua manusia menikmatinya. Islam ingin membentuk minda yang menghargai kelimpahan sumber dan sentiasa mengingati bahawa sumber-sumber ini telah dikurniakan oleh Tuhan, Pencipta, dalam bentuk yang membolehkan manusia memanfaatkannya dan menghasilkan sesuatu yang baik daripadanya.

Contrary to the “scarcity of resources” principle advocated by capitalism, Islam advances the principle of “abundance of resources.” In numerous locations in the Quran, the idea that Allah has created abundance of resources and created in them benefit for the people is repeated time and again. Islam wants to propagate the belief that the core resources in the world are not scarce, and that god has created more than enough for all the people to enjoy. Islam wants to create a mind-set which appreciates the abundance of resources and remembers at all times that these resources had been provided by god, the creator, in a manner that people can utilize them and make something good out of them.

Dalam Surah An-Nahl (surah ke-16), Al-Quran menyenaraikan banyak sumber kekayaan dan mengingatkan bahawa sumber-sumber ini pada asalnya dicipta oleh Allah. Dalam ayat 5-8, ia berbunyi,

In Surah Al-Nahl (chapter 16), the Quran enumerates many of the wealth resources and reminds of the fact that these resources were originally created by Allah. In verses 5-8, it says,

Dan binatang ternakan, Dia telah menciptakannya untuk kamu; padanya terdapat kehangatan (pakaian hangat), dan banyak manfaat, dan sebahagian daripadanya kamu makan. Dan padanya terdapat keindahan bagi kamu, ketika kamu membawanya pulang pada waktu petang, dan ketika kamu melepaskannya ke padang ragut pada waktu pagi. Dan ia memikul beban-beban kamu ke sebuah negeri yang kamu tidak akan sampai kepadanya kecuali dengan kesukaran yang besar bagi diri kamu. Sesungguhnya Tuhan kamu benar-benar Maha Pengasih, Maha Penyayang. Dan Dia telah menciptakan kuda, bagal dan keldai, untuk kamu tunggangi dan sebagai perhiasan. Dan Dia mencipta apa yang kamu tidak ketahui. Dalam kesibukan kitaran pengeluaran, manusia sering lupa bahawa haiwan yang mereka pelihara (lembu, kambing biri-biri, kuda, unta) telah sedia wujud di dunia ini tanpa campur tangan manusia, dan ia diciptakan dengan cara yang membolehkan manusia menjinakkan haiwan-haiwan ini serta memanfaatkan kebaikan yang ada padanya. Untuk menghargai manfaat yang wujud pada haiwan-haiwan ini, seseorang boleh membandingkannya dengan haiwan liar lain yang tidak dapat dimanfaatkan untuk dimakan atau dijadikan pengangkutan, contohnya singa, harimau, serigala, dubuk dan lain-lain.

Pandangan Islam tentang kemiskinan paling tepat diringkaskan dalam ungkapan "Jika kemiskinan itu seorang lelaki, nescaya aku akan membunuhnya." Ungkapan ini diucapkan oleh Umar bin Al-Khattab, khalifah kedua dalam Islam, dan diulang oleh Ali bin Abi Talib, khalifah keempat. Sepanjang perkembangan wahyu, Islam membentuk sikap yang tegas menolak kemiskinan dan kelaparan. Abu Dhar Al-Ghifari, salah seorang sahabat Nabi ﷺ, diriwayatkan pernah berkata, "Yang paling mengejutkan aku ialah orang miskin yang tidak mendapati makanan di rumahnya dan tidak keluar dengan pedang di tangannya." Kata-kata Umar bin Al-Khattab, Ali bin Abi Talib, dan Abu Dhar menunjukkan tahap penentangan Islam terhadap kemiskinan dan kelaparan. Pandangan ini berpangkal daripada prinsip asas yang ditetapkan oleh Nabi Muhammad ﷺ dan al-Quran.

The Islamic view on poverty is best summarized by the statement “If poverty were a man, I would kill it.” This statement was made by Umar Bin Al-Khattab, the second caliph in Islam, and repeated by Ali Bin Abi Talib, the fourth caliph. Islam, over the course of its revelation, developed a categorical intolerance to poverty and hunger. Abu Dhar Al-Ghafari, one of the companions of the Prophet, is reported to have said, “I am most shocked by a poor man who cannot find food at home and does not come out with his sword in his hands.” The statements of Umar Bin Al-Khattab, Ali Bin Abi Talib, and Abu Dhar signify the level of intolerance for poverty and hunger in Islam. This view stems sequence from the fundamental thought established by Prophet Mohammad (PBUH) and the Quran.

Nabi Muhammad ﷺ, dalam rujukan langsung kepada kemiskinan dan kelaparan, menolak walau sedikit pun kemungkinan seseorang dibiarkan kelaparan sedangkan kejiranannya memiliki banyak makanan. Dalam sabda Nabi ﷺ, "Allah dan Rasul-Nya berlepas diri daripada sebuah kaum yang membiarkan salah seorang daripada mereka tidur dalam keadaan lapar." Kebencian yang kuat terhadap kelaparan dan kemiskinan ini turut ditunjukkan dalam sabda Nabi ﷺ yang lain, "Orang yang tidur dalam keadaan kenyang sedangkan jirannya lapar bukanlah seorang mukmin yang sebenar." Perhatikan bagaimana Nabi ﷺ dengan bijak mengaitkan penolakan terhadap kemiskinan dengan iman dan akidah seseorang. Baginda tidak sekadar membuat peraturan pentadbiran yang menuntut penyediaan makanan untuk orang miskin di kejiranan. Sebaliknya, baginda bersandar kepada asas intelektual akidah yang baginda bina selama lebih tiga belas tahun, sedikit demi sedikit. Kemudian, baginda kembali kepada asas iman itu dan memanfaatkannya dengan berkata, jika kamu benar-benar beriman kepada Islam sebagaimana yang kamu dakwa, maka kamu tidak boleh membiarkan jirankmu kelaparan. Maka asas iman itu digunakan untuk membina rasa tanggungjawab dalam kalangan anggota masyarakat.

Prophet Mohammad, in a direct reference to poverty and hunger, rejected the slightest possibility that one person would go hungry while the neighborhood he lives in has plenty. In the words of the Prophet, “Allah and his Messenger will disown a community which allows one of its members to sleep hungry.” This strong resentment of hunger and poverty was demonstrated in another statement by the Prophet, where he said, “He who resorts to his bed with full stomach while his neighbor is hungry is not a true believer.” Note how the Prophet skillfully links the rejection of poverty to one’s faith and belief. He does not simply make an administrative rule asking to provide food for the poor people in the neighborhood. Rather, he relies on the intellectual foundation of belief which he spent more than thirteen years putting together, one brick at a time. Then, he turns to this intellectual faith foundation and utilizes it by saying, if you truly believe in Islam as you claim, then you cannot allow your neighbor to go hungry. So the faith foundation is used to build this sense of responsibility among the members of the society.

Dalam kerangka kapitalisme, nilai material ialah satu-satunya nilai yang mempunyai berat dan kepentingan. Dan nilai material sesuatu produk ditakrifkan dari segi manfaat yang dibawanya kepada manusia dan dari segi kebolehtukarannya dengan produk atau barangan lain. Apabila nilai sesuatu produk diukur dari segi wang, maka nilai produk itu dinamakan harga.

Within the framework of capitalism, the material value is the only value that has weight and significance. And the materialistic value of a product is defined in terms of the benefit it carries to people and in terms of its exchangeability with other products or things. When the value of a product is measured in terms of money, then the value of the product is called the price.

Islam mempunyai pendekatan yang sama sekali berbeza dalam mentakrifkan nilai. Pertama, Islam mengiktiraf dua kategori luas nilai. Satu kategori berkaitan dengan tindakan yang dilakukan oleh manusia, dan satu lagi berkaitan dengan benda dan komoditi. Dalam kategori pertama, Islam mengiktiraf empat jenis nilai yang sepatutnya dicapai apabila manusia melakukan sesuatu tindakan. Nilai-nilai ini ialah nilai kerohanian, nilai akhlak, nilai kemanusiaan, dan nilai kebendaan. Nilai dalam konteks ini merujuk kepada objektif yang dicari melalui pelaksanaan tindakan tersebut.

Islam has a totally different approach for value definition. First, Islam recognized two broad categories of values, one category is related to the actions taken by people, and the other is related to the things and commodities. Within the first category, Islam recognizes four types of values which should be attained when the human performs an action. These values are the spiritual, moral, human, and the materialistic values. The value in this respect refers to the objective sought by performing the action.

Nilai-nilai kerohanian dikaitkan dengan amalan yang bertujuan semata-mata untuk menyenangkan Tuhan, Pencipta. Sebagai contoh, amalan solat, puasa dan haji diwajibkan ke atas orang Islam dan hendaklah dilaksanakan mengikut susunan tertentu. Amalan-amalan ini tidak mempunyai nilai kecuali untuk menyenangkan Allah, dan seterusnya untuk memuaskan naluri penyembahan yang tertanam dalam diri manusia. Seorang Muslim tidak menunaikan solat untuk bersenam bagi tulang belakangnya, walaupun solat mungkin memberi manfaat kepada otot-otot belakang. Sebaliknya, seorang Muslim menunaikan solat semata-mata dengan tujuan untuk menyenangkan Tuhannya. Al-Quran berfirman, "Dan dirikanlah solat untuk mengingati-Ku.75" Begitu juga, seorang Muslim tidak berpuasa di bulan Ramadan untuk menurunkan berat badan, walaupun dia mungkin kehilangan berat badan semasa berpuasa. Tetapi dia berpuasa hanya untuk memperoleh keredaan dan kepuasan Allah. Diriwayatkan bahawa Nabi Muhammad ﷺ bersabda, "Allah berfirman: semua amalan anak Adam adalah untuknya, kecuali puasa. Ia adalah untuk-Ku, dan Akulah yang memberi ganjaran bagi puasa." Al-Quran mengesahkan bahawa puasa telah difardukan ke atas umat terdahulu supaya mereka memiliki takwa kepada Allah.76