Mungkin ciri yang paling menonjol dalam ekonomi politik ialah cara pemilikan harta ditakrifkan dalam sesebuah masyarakat. Pemilikan persendirian diiktiraf sebagai ciri tersendiri kapitalisme. Pemilikan awam terhadap alat-alat pengeluaran pula merupakan ciri utama sosialisme. Ekonomi politik Islam mengiktiraf tiga bentuk pemilikan, iaitu pemilikan persendirian, pemilikan awam dan pemilikan negara. Skop setiap bentuk pemilikan ini ditakrifkan secara khusus dan jelas.

Perhaps the most outstanding feature of political economies is that which defines property ownership in the society. Private ownership was recognized as the distinctive feature of capitalism. Public ownership of the means of production is the main characteristic of socialism. The Islamic political economy recognizes three forms of ownership, namely, the private ownership, the public ownership, and the state ownership. The scope of each of these forms of ownership is exclusively defined.

Sebelum meneruskan untuk menerangkan bentuk-bentuk pemilikan ini, perlu diperhatikan bahawa sama ada sosialisme mahupun kapitalisme tidak mampu untuk berpegang secara eksklusif pada takrifan mereka tentang pemilikan. Para pemerintah sosialis di Kesatuan Soviet terpaksa melonggarkan pandangan ketat mereka tentang pemilikan awam dan membuka ruang bagi pemilikan persendirian yang terhad, terutamanya dalam industri pertanian. Begitu juga, golongan sosialis China turut membenarkan pemilikan persendirian yang terhad dalam industri pembuatan. Dalam dunia kapitalisme, penasionalan harta persendirian atas pelbagai sebab adalah sangat lazim. Pengambilalihan bank, syarikat insurans dan industri automotif oleh kerajaan di Amerika Syarikat dan beberapa negara Eropah telah menjadi tindak balas yang diterima terhadap krisis kewangan dan masalah ekonomi. Skop pemilikan harta dalam dunia yang didominasi oleh idea sosialisme dan kapitalisme boleh digambarkan seperti yang ditunjukkan dalam rajah dalam rajah 31. Ekonomi negara yang berasaskan pemilikan persendirian akhirnya menambah pemilikan awam ke dalam sistem mereka; manakala yang mempunyai pemilikan harta awam akhirnya menambah pemilikan persendirian.

Before proceeding to explain these forms of ownership, it should be noted that neither socialism nor capitalism was able to exclusively stand by their definitions of ownership. The socialist rulers in the Soviet Union were forced to relax their strict view of public ownership and open the door for limited private ownership, especially in the farming industry. By the same token, the Chinese socialists have also allowed a limited private ownership in the manufacturing industry. Within the world of capitalism, nationalization of private property for different reasons is more than common. The government takeover of banks, insurance companies, and auto industries in the United States and some European countries has become an acceptable response to financial crisis and economic problems. The scope of property ownership in a world dominated by the ideas of socialism and capitalism can be visualized as shown in the diagram in figure 31. State economies based on private ownership end up adding public ownership to their systems; those with public property ownerships end up adding private ownerships.

Secara praktikal, ini menunjukkan bahawa ekonomi politik yang optimum dan stabil ialah ekonomi yang menggunakan lebih daripada satu bentuk pemilikan. Campuran pemilikan yang sesuai serta skop sesuatu yang dikategorikan sebagai milik persendirian dan apa yang menjadikannya milik awam tidak boleh diperoleh melalui proses cuba-jaya, atau proses menunggu dan melihat. Campuran ini perlu ditakrifkan secara lebih formal supaya ekonomi politik yang terhasil dapat menjadi stabil dan dapat membawa kepada objektif yang dikehendaki, iaitu menyelesaikan kemiskinan dan kelaparan.

Practically this shows that optimal and stable political economies are the ones that deploy more than one form of ownership. The proper mix of ownerships and the scope of what constitute a private and what makes a public ownership cannot be obtained through a trial-and-error, wait-and-see kind of process. This mix should be more formally defined so that the resulting political economy can be a stable one and can lead to the desired objectives of resolving poverty and hunger.

Apa yang menentukan campuran pemilikan yang sesuai ialah cara masyarakat dibentuk dan dipandang oleh pelbagai ideologi. Jika masyarakat dipandang sebagai kumpulan individu, maka adalah wajar untuk menekankan pemilikan persendirian individu dan secara separa atau menyeluruh mengecualikan bentuk pemilikan lain. Jika masyarakat dipandang sebagai satu unit material tunggal dengan individu hanya sebagai bahagian daripada keseluruhan unit itu, maka adalah wajar untuk menekankan pemilikan kolektif dalam masyarakat. Namun, jika masyarakat dipandang sebagai satu struktur yang terdiri daripada komponen-komponen yang berbeza dan bebas, maka pemilikan harta akan pelbagai mengikut kepelbagaian komponennya.

What defines the proper mix of ownerships is the way the society is formed and viewed by different ideologies. If the society is perceived as being as a group of individuals, then it is natural to emphasize the private ownerships of individuals and to partially or completely exclude other ownerships. If the society is perceived to be as a single material unit with individuals being only as parts of the whole unit, then it is natural to emphasize the collective ownership in the society. However, if the society is perceived as a structure composed of distinct and independent components, then property ownerships will diverse according to the diversity of its components.

Pandangan Islam terhadap masyarakat ialah bahawa masyarakat mempunyai tiga komponen yang berbeza. Setiap komponen mempunyai keperluan tersendiri yang berbeza daripada keperluan komponen yang lain. Komponen pertama ialah insan individu yang memiliki naluri dan keperluan biologi tertentu yang perlu dipenuhi secara berterusan. Setiap individu dalam masyarakat mempunyai keperluannya sendiri untuk makanan, tempat tinggal, kesihatan, rehat, perkahwinan, ibadah dan memperoleh zuriat. Untuk memenuhi keperluan-keperluan ini, individu mesti memiliki sarana dan alat yang diperlukan bagi memenuhi setiap keperluan tersebut. Apabila sarana dan alat itu dimiliki oleh seorang individu, atau oleh masyarakat secara keseluruhan, tidak ada jaminan bahawa keperluan orang lain yang tidak memilikinya akan dipenuhi. Sebagai contoh, jika John, Ali dan Adam masing-masing memiliki sekeping roti, tetapi Sam tidak memiliki apa-apa, maka Sam mungkin kelaparan manakala John, Ali dan Adam kenyang. Begitu juga, jika empat keping roti dimiliki bersama oleh John, Ali, Adam dan Sam, maka mungkin salah seorang daripada mereka juga akan kelaparan. Untuk menjamin pemenuhan keperluan asas individu, individu mesti dibenarkan memiliki barang-barang dan alat-alat yang diperlukan untuk memenuhi keperluan tersebut.

The Islamic view of society is such that the society has three distinct components. Each has its specific needs which are different form the needs of the other ones. The first of these components is the individual human being who possesses specific instincts and biological needs which need to be satisfied on a continuous basis. Each individual in the society has his own needs for food, shelter, health, rest, mating, worshiping, and breeding. In order to satisfy these needs, the individual must own the means and tools necessary to satisfy each of these needs. When the means and tools are owned by one person, or by the community at large, there will be no guarantee that the needs of another person who does not own them will be satisfied. For example, if John, Ali, and Adam each has a loaf of bread, but Sam does not have any, then Sam may go hungry while John, Ali, and Adam are full. By the same token, if four loaves of bread are collectively owned by John, Ali, Adam, and Sam, then it is possible that one of them can go hungry as well. To guarantee the satisfaction of the individual basic needs, the individual must be able to own the commodities and tools which are necessary to fulfill these needs.

Dalam dunia yang dikuasai oleh ideologi kapitalis, pemilikan persendirian terhadap komoditi, barangan, dan alat pengeluaran adalah norma pemilikan yang lazim. Namun, dalam lingkungan sosialisme, pemilikan persendirian dianggap bertentangan dengan norma. Ketika saya tinggal di Kesatuan Soviet pada pertengahan tahun 1970-an, saya mendapati sukar untuk meyakinkan rakan-rakan sekerja saya bahawa pemilikan persendirian ialah tingkah laku manusia yang normal. Tidak mudah untuk menganut sebuah agama, seperti Islam, yang melindungi pemilikan persendirian sehingga ia mengenakan hukuman yang paling berat terhadap jenayah yang melanggar pemilikan harta persendirian. Pengalaman saya di dunia kapitalis adalah sebaliknya sama sekali; harta persendirian ialah norma, dan selainnya merupakan pengecualian.

In a world dominated by the capitalist ideology, the private ownership of commodities, goods, and means of production is the default norm of ownership. However, within the realm of socialism, private ownership is considered to be against the norm. When I lived in the Soviet Union in the mid-1970s, I had a hard time convincing my colleagues that private ownership was a normal human behavior. It was not easy to belong to a religion, like Islam, which protects private ownership to the extent that it invokes the harshest punishment against the crime against the private property ownership. My experience in the capitalist world was totally the opposite; private property was the norm, and anything else was the exception.

Tidak seperti sosialisme, Islam mengiktiraf sifat paling asas dalam diri manusia yang mendorong usaha untuk memperoleh harta dan sarana untuk menghasilkan kekayaan. Namun, Islam juga berbeza daripada kapitalisme kerana ia membatasi ruang lingkup dan julat di mana pemilikan persendirian dibenarkan untuk beroperasi. Islam tidak membenarkan seseorang individu memiliki atau menghasilkan barangan yang dikategorikan sebagai barangan haram dalam Islam. Sebagai contoh, di bawah Islam tidak dibenarkan menghasilkan atau memiliki dadah, minuman beralkohol, atau kasino. Islam juga menghadkan individu daripada memperoleh harta yang dianggap sebagai harta awam, seperti medan minyak, hutan, atau sungai.

Unlike socialism, Islam recognizes the innermost characteristic of a human which calls for the acquisition of wealth and the means to produce wealth. But it also differs with capitalism in the sense that it restricts the scope and the range in which private ownership is allowed to operate. Islam does not allow an individual to own or produce things which are categorized as prohibited goods in Islam. For example, it is not allowed under Islam to produce or own drugs, alcoholic drinks, or a casino. Islam also restricts individuals from acquiring property which is considered to be a public property such as oil fields, forests, or rivers.

Buruh manusia ialah cara pertama dan utama untuk memperoleh kekayaan. Dengan menggunakan tenaga fizikal atau akal, seorang lelaki atau perempuan boleh menghasilkan kekayaan asli yang menjadi harta peribadinya, dilindungi oleh undang-undang dan dikuatkuasakan oleh negara. Diriwayatkan bahawa Nabi Muhammad ﷺ bersabda, "Sesiapa yang mengusahakan tanah mati, maka tanah itu menjadi miliknya."100 Sabda Nabi ini terpakai kepada tanah kosong yang tidak pernah digunakan dalam apa jua bentuk sebelum ini dan tidak pernah dimiliki oleh mana-mana kaum. Dengan mengusahakan sekeping tanah dan menukarkannya kepada tanah yang berguna untuk pertanian atau pembangunan, seseorang menjadi pemilik tunggal tanah tersebut.

Human labor is the first and foremost means of wealth acquisition. Using physical or mental labor, a man or woman can create an original wealth which becomes his or her private property, protected by law and enforced by the state. It is reported that Prophet Mohammad (PBUH) had said, “Whoever cultivated a dead land, it becomes his.”100 This statement of the Prophet applies to bare land that has never been used in any form before and had not been owned by any people. By cultivating a piece of land and converting it into a useful piece for farming or development, one becomes the sole owner of the land.

Islam juga membenarkan individu memiliki apa sahaja yang dapat dikeluarkannya dari bawah tanah, seperti batu dan marmar; dari laut, seperti mutiara yang berharga; atau dari udara, seperti oksigen dan nitrogen. Pengecualian ialah galian yang wujud dalam lombong besar, kerana galian tersebut diketahui sebagai harta awam. Dengan cara yang sama, perolehan kekayaan boleh dicapai melalui memburu burung, haiwan, ikan, dan hasil laut yang lain. Al-Quran berfirman dalam Surah Al-Ma'idah (surah 5, ayat 96), "Dihalalkan bagi kamu (memburu) binatang laut dan memakannya." Di tempat lain, Al-Quran menyebut memburu di darat sebagai satu cara untuk memiliki.102

Islam also allowed the individual to own what he can extract from beneath the ground such as stones and marbles, from the sea such as precious pearl,101 or from the air such as oxygen and nitrogen. An exception would be the minerals which exist in large mines since these minerals are known to be the property of the public. By the same token, wealth acquisition can be attained by hunting of birds, animals, fish, and other sea products. The Quran says in Surah Al-Mai’dah (chapter 5, verse 96), “Lawful to you is (the pursuit of) sea hunting and its use for food.” In another location, the Quran speaks of hunting on the land as a means of possession.102

Orang boleh menggunakan tenaga mental dan fizikal mereka untuk menjadi posrednik dalam urusan perjanjian yang sah antara rakan dagang; perlu diperhatikan bahawa para pedagang memiliki harta asal, manakala posrednik menggunakan tenaganya untuk memiliki sebahagian daripada harta tersebut. Orang juga boleh terlibat dalam satu bentuk perkongsian tertentu yang dinamakan "Mudharabah." Dalam bentuk perkongsian ini, satu pihak menyediakan wang dan pihak yang lain hanya menyediakan tenaga kerja. Pihak yang menyertai dengan tenaga kerjanya itu mencipta kekayaan untuk dirinya sendiri. Jenis perkongsian ini boleh dilanjutkan untuk pertanian juga.

Cara kedua untuk memperoleh harta ialah pewarisan. Pewarisan dalam Islam ialah satu proses yang telah ditentukan dengan jelas, iaitu harta si mati diagihkan kepada anak-anak, ibu bapa, pasangan, saudara lelaki dan saudara perempuan mengikut formula tertentu. Peraturan pewarisan dalam Islam membolehkan harta dipecah dan diagihkan selepas kematian pemilik harta. Dalam proses pertumbuhan ekonomi, adalah mungkin harta terkumpul di tangan segelintir individu semasa hayat mereka. Peraturan pewarisan kemudian digunakan untuk memecahkan kecenderungan ini dan menyebabkan harta diedarkan semula di kalangan beberapa individu. Terdapat tiga kes pewarisan yang berbeza dalam Islam:

The second means of wealth acquisition is inheritance. Inheritance in Islam is a well-defined process, whereby the wealth of a deceased person is distributed among the children, parents, spouses, brothers, and sisters according to a certain formula. Inheritance rules in Islam allow the wealth to be broken and distributed after the death of the wealth owner. It is possible in the process of economic growth for wealth to accumulate in the hands of a few individuals during their life. The rules of inheritance are then used to break this tendency and cause the wealth to be recycled among several individuals. There are three distinct cases of inheritance in Islam:

Kes pertama ialah apabila para waris mengambil keseluruhan harta pusaka mengikut hukum faraid, di mana seluruh harta itu dibahagikan dalam kalangan mereka.

1. The first case is when the inheritors take the whole inheritance according to the laws of inheritance, whereby all the wealth is distributed amongst them.

Kes kedua ialah apabila waris hanya berhak ke atas sebahagian daripada harta pusaka sahaja. Contohnya, si mati hanya meninggalkan pasangan (suami atau isteri). Dalam kes sebegini, hanya satu perempat atau separuh daripada harta yang diwarisi, manakala baki harta pusaka itu diserahkan kepada negara.

The second case is when the inheritors are entitled for part of the 2. inheritance only. For example, the deceased leaves behind only the spouse (husband or wife). In these cases only a quarter or half of the wealth is inherited, while the rest of the inheritance goes to the state.

Kes ketiga ialah apabila si mati tidak meninggalkan waris; dalam kes ini, keseluruhan harta jatuh kepada negara.

The third case is when the deceased leaves no inheritor behind; in 3. this case the whole property goes to the state.

Dengan itu harta dipecah-pecahkan dan pemilikannya dipindahkan kepada para pewaris, lalu pertukaran harta itu berterusan dalam satu kitaran ekonomi di kalangan masyarakat. Harta tidak tersimpan di tangan seorang individu tertentu tempat kekayaan terkumpul. Pewarisan ialah satu cara pemilikan harta yang sah, maka sesiapa yang mewarisi sesuatu, dia memilikinya secara sah. Oleh itu, pewarisan merupakan salah satu cara pemilikan harta yang telah dibenarkan oleh Syariah Islam.

Walaupun semua langkah telah diambil untuk membebaskan masyarakat daripada kemiskinan, dijangkakan bahawa sebahagian individu tetap akan jatuh ke dalam keadaan miskin atas pelbagai sebab. Bagi memenuhi keperluan individu-individu ini, Islam menganjurkan agar negara menyediakan peluang yang sesuai untuk pekerjaan bagi mereka yang tidak dapat mencari pekerjaan sendiri. Nabi ﷺ bersabda, "Imam (ketua negara) adalah pengembala, dan dia bertanggungjawab terhadap rakyatnya."108 Pekerjaan membolehkan individu menggunakan tenaga mereka untuk memperoleh kekayaan. Sekiranya pekerjaan tidak dapat diperoleh kerana keadaan pasaran, atau seseorang itu menjadi tidak mampu bekerja disebabkan usia, penyakit atau kecacatan, maka sokongan dan nafkahnya menjadi tanggungjawab dan kewajipan kaum kerabat terdekatnya seperti anak lelaki, bapa dan suami, dengan andaian pihak-pihak tersebut mampu memberikan sokongan yang diperlukan. Perkara ini digariskan dalam kitab-kitab fiqh Islam di bawah bahagian "Nafaqah" (nafkah).

Despite all measures taken to relieve the society from poverty, it is expected that some individuals will end up in a state of poverty for all types of reasons. In order to attend for the needs of these individuals, Islam recommended the state to provide a suitable opportunity for the employment of those who could not find employment on their own. The Prophet (PBUH) said, “The Imam (head of state) is a Shepard, and he is responsible for his subjects.”108 Employment enables individuals to use their labor to acquire wealth. In case it is not possible to find a job due to market conditions, or the person becomes unable to work due to age, sickness, or disability, then his support and sustenance becomes the duty and responsibility of his next of kin such as sons, father, and husband assuming that these parties are able to provide the required support. This is outlined in the books of Islamic jurisprudence under the section of “Nafaqah” (alimony).

Jika kerabat terdekat tidak mampu menanggung nafkah yang diwajibkan, maka tanggungjawab itu dinaikkan kepada negara. Negara menggunakan dana yang tersedia daripada hasil harta awam serta daripada Zakat. Zakat ialah sejumlah harta tertentu yang diambil daripada harta orang kaya dan disalurkan kepada orang miskin. Dalam Surah Al-Ma'arij (surah 70, ayat 24-25) dan Al-Taubah (surah 9, ayat 103), Allah berfirman,

If the immediate relatives are unable to maintain the required alimony, then responsibility is escalated up to the state. The state uses the funds available from the revenues of the public properties as well as from the Zakah. The Zakah is a specific amount of wealth taken out of the property of the rich and relayed to the poor. In Surah Al-Ma’arij (chapter 70, verse 24-25), and Al-Tauba (chapter 9, verse 103), Allah says,

Negara Islam dibenarkan untuk memberikan geran kepada rakyat dalam masyarakat dengan tujuan merangsang produktiviti dan membolehkan mereka mengembangkan perniagaan mereka sehingga mencapai tahap yang menguntungkan. Negara menggunakan harta awam dan juga harta rakyat untuk mengeluarkan geran rangsangan. Diriwayatkan bahawa khalifah kedua, Umar bin Al-Khattab, telah memberikan wang rangsangan kepada petani di Iraq untuk membantu mereka mengusahakan ladang mereka. Bantuan tersebut diberikan dalam bentuk geran negara, bukan pinjaman.

The Islamic state is allowed to provide grants for people in the society for the purpose of stimulating productivity and enabling people to grow their business to a profitable stage. The state uses both state as well as public property to issue stimulus grants. It is narrated that the second caliph Omar Bin Al-Khattab provided stimulus money for the farmers in Iraq to help them cultivate their farms. The help was in a form of state grant, rather than loans.

Diriwayatkan bahawa Nabi Muhammad ﷺ pernah memberikan tanah kepada Abu Bakr dan Umar selepas hijrah ke Madinah. Baginda juga memberikan sebidang tanah kepada Al-Zubair. Selepas kewafatan Muhammad ﷺ, para khalifah terus memberikan sebahagian tanah awam kepada pelbagai individu dalam usaha untuk memanfaatkan tanah kosong yang tidak diusahakan. Perlu diperhatikan bahawa negara tidak menggunakan wang cukai atau dana zakat untuk pemberian tersebut. Satu-satunya dana yang dibenarkan untuk digunakan oleh negara ialah dana yang berasal daripada harta negara atau harta awam.

Prophet Mohammad is reported to have given land for Abu Bakr and Omar after the migration to Medina. He also gave a piece of land to Al-Zubair. After the death of Mohammad (PBUH), the caliphs continued to give part of the public lands to various individuals in an attempt to utilize unused bare land. It should be noted that the state does not use tax money or the funds of the Zakah for the grants. The only fund the state is allowed to use is the one that comes from the state or public property.

Selain cara-cara pemerolehan harta ini, terdapat cara-cara lain bagi pemilikan persendirian seperti hadiah dan wasiat daripada si mati. Nabi Muhammad ﷺ mengharuskan pemberian hadiah dan baginda menerima hadiah daripada orang Islam dan bukan Islam. Begitu juga, Islam membenarkan seorang Muslim untuk menentukan sebahagian hartanya dalam bentuk wasiat, dengan syarat penerima wasiat bukanlah dalam kalangan mereka yang berhak menerima pusaka menurut undang-undang; dan jumlah wasiat tidak boleh melebihi satu pertiga daripada jumlah keseluruhan harta.111

Besides these means of property acquisition, there are other means of private ownership such as gifts and wills of deceased. Prophet Mohammad permitted gift giving110 and he accepted gifts from both Muslims and non-Muslims. Also, Islam allowed a Muslim to designate part of his wealth in form of a will such that the recipients of a will should not be among those who are entitled for inheritance by law; also the amount of will should not exceed one-third of the total wealth.111

Islam mengiktiraf kewujudan masyarakat sebagai satu entiti yang mempunyai keperluannya sendiri. Keperluan ini bukanlah hasil tambah keperluan individu-individu, oleh itu pemenuhan keperluan awam tidak dapat dicapai dengan memenuhi keperluan setiap individu. Keselamatan masyarakat, keutuhan wilayahnya, kebersihan dan kesucian atmosfera serta persekitarannya, perpaduan antara unit-unitnya, pemeliharaan laut, sungai dan takungan air, serta imejnya di hadapan negara-negara lain, semuanya merupakan keperluan yang berkaitan dengan masyarakat secara keseluruhan dan bukan dengan individu tertentu. Bagi memelihara masyarakat sebagai satu kesatuan dalam kehidupan bermasyarakat, Islam menentukan jenis-jenis harta tertentu dan mengisytiharkannya sebagai harta awam.

Islam recognized the existence of public as an entity which has its own needs. These needs are not the sum of the needs of individuals, and therefore the satisfaction of the public needs cannot be achieved by satisfying the needs of each individual. The security of the public, the integrity of its territory, the cleanness and purity of its atmosphere and environment, the solidarity among its units, the preservation of the seas, river, and water reservoirs, and its image in front of other nations are all needs which pertain to the public as a whole and not to specific individuals. In order to preserve the public as one unit in the society, Islam defined certain types of property and declared them as a public property.

Kategori harta awam merangkumi sumber air, rizab hutan, dan sumber tenaga.113 Masyarakat tribal lama dahulu sering berpindah dan menukar lokasi berdasarkan kewujudan air dan padang rumput hijau untuk ternakan mereka. Apabila mata air kering atau jatuh di bawah penguasaan suku lain, suku tersebut terpaksa berpindah dan mencari tempat yang banyak airnya. Perkara yang sama berlaku apabila hutan kering dan menyediakan kurang makanan untuk ternakan suku itu. Menyedari bahawa sumber air dan padang rumput adalah penting bagi kelangsungan hidup seluruh kumpulan, Islam menegaskan bahawa sumber-sumber ini hendaklah dimiliki oleh semua, bukan oleh mana-mana individu. Jika sumber-sumber ini jatuh ke tangan seorang atau beberapa orang, maka keutuhan dan perpaduan awam mungkin terjejas. Perkara yang sama terpakai bagi sumber tenaga. Ulama Muslim terdahulu mentafsirkan perkataan "api" dalam sabda Nabi ﷺ sebagai merujuk kepada sumber api seperti kayu (dalam masyarakat lama). Hari ini, "api" merujuk secara lebih umum kepada sumber tenaga.

The category of public property includes water resources, forest preserves, and energy resources.113 Old tribal societies used to move and change their location based on the availability of water and green meadows for their cattle. Whenever water springs dry out or fall under the dominance of another tribe, the tribe would be forced to move and search for a location where water is plenty. The same happens when the forests dry out and leave less food for the cattle of the tribe. Realizing that water resources and meadows are essential for the survival of the whole group, Islam announced that these resources should be owned by all and not by any single individual. If these resources fall in the hands of one or few, then the integrity and unity of the public may be compromised. The same applies to energy sources. Earlier Muslims scholars interpreted the word “fire” in the statement of the Prophet to mean the source of fire like woods (in the older societies). Today “fire” refers more generally to energy resources.

Islam telah menetapkan jenis-jenis harta tertentu yang dimiliki secara langsung oleh negara. Perbezaan utama antara harta negara dan harta awam dapat dilihat daripada cara hasil harta tersebut digunakan. Harta awam ditadbir oleh negara tetapi tidak dimiliki oleh negara. Negara hanya boleh menggunakan hasil harta awam untuk membiayai fungsi-fungsi negara apabila hasil milik negara tidak mencukupi untuk memenuhi keperluannya. Harta negara, sebaliknya, memberikan kuasa penuh kepada negara untuk membelanjakannya mengikut apa yang difikirkan wajar bagi menguruskan urusannya dan urusan rakyat.

Islam designated certain types of property to be owned directly by the state. The main difference between state and public property shows in the way the property revenues are used. The public property is administered by the state but not owned by the state. The state may use revenues of the public properties to spend on state’s functions only when the state own revenue falls short of meeting its needs. The state property, on the other hand, gives the state full authority to spend as it sees fit to conduct its affairs and the affairs of the citizens.

Sepanjang sejarah negara Islam, sumber pendapatan terbesar bagi negara ialah hasil yang diperoleh daripada pemilikan tanah yang dinamakan Kharaj (tanah-tanah yang dimasukkan ke dalam negara Islam melalui peperangan). Kharaj secara harfiah bermaksud hasil. Istilah kharaj menggantikan istilah fai'i, yang digunakan bagi tanah yang dimasukkan tanpa pertempuran. Abu Ubaid meriwayatkan dalam kitabnya Al-Amwal daripada Az-Zuhri bahawa Nabi Muhammad ﷺ menganggap tanah Bahrain selepas penaklukannya sebagai tanah Kharaj, walaupun setelah penduduk Bahrain memeluk Islam.116 Tanah Kharaj ditakrifkan sebagai tanah yang ditambahkan kepada wilayah negara Islam dan yang pemilikannya terletak pada negara. Negara memberikan hak untuk menggunakan tanah tersebut bagi pertanian atau pembangunan sebagai balasan bagi bayaran yang telah ditetapkan. Bayaran tersebut wajib dibayar oleh pengguna tanah sama ada dia berjaya mengambil manfaat daripada tanah itu atau tidak. Bayaran ini bukan sebagai balasan bagi hasil tanah itu; ia adalah sebagai balasan bagi hak untuk menggunakannya. Jika pengguna tanah Kharaj itu seorang Muslim, dia tetap wajib membayar bahagian Zakat daripada hasilnya. Jika pengguna tanah Kharaj itu bukan Muslim, dia hanya perlu membayar bayaran Kharaj.

Throughout the history of the Islamic state, the largest source of income for the state has been the revenue generated from the property ownership of land called Kharaj (the lands annexed to the Islamic state through war). Kharaj literally means output. The term kharaj replaced the term fai’i, which was used for the land annexed without a fight. Abu Obaid narrated in his book Al-Amwal on the authority of Az-Zuhri that Prophet Mohammad (PBUH) considered the lands of Bahrain after its conquest a land of Kharaj even after the people in Bahrain had converted to Islam.116 Kharaj land is defined as a land added to the territory of the Islamic state and whose ownership belongs to the state. The state grants the right to use the land for farming or development in exchange for a predefined fee. The fee is due to be paid by the user of the land whether he was able to benefit from the land or not. The fee is not in exchange for the product of the land; it is in exchange for the right to use it. If the user of the land is a Muslim, he still has to pay the Zakah portion of the products. If the user of the Kharaj land is not a Muslim, he only has to pay the Kharaj fee.