Ingatlah bahawa matlamat utama ekonomi politik Islam ialah memenuhi keperluan asas setiap individu dan membolehkan setiap individu memenuhi keperluan mewahnya. Dari perspektif Islam, keperluan asas setiap manusia adalah sama tanpa mengira tempat atau zaman tempat manusia itu hidup. Keperluan ini berkait secara langsung dengan kelangsungan hidup dan kesejahteraan manusia. Islam mengiktiraf keperluan ini dan menjadikannya hak bagi setiap individu. Pada asasnya, keperluan asas manusia ialah makanan dan minuman, pakaian, tempat tinggal yang selamat, dan kesihatan; sesetengah pihak mungkin berhujah bahawa kesihatan ialah hasil sampingan daripada keperluan asas yang lain (makanan, pakaian dan tempat tinggal). Selain keperluan ini, manusia berusaha untuk mencapai kehidupan yang lebih selesa dan mewah, dan itu sama sekali dibenarkan dalam Islam.

Recall that the main objective of the Islamic political economy is to satisfy the basic needs of each individual and to enable each individual to satisfy his luxury needs. From the Islamic perspective, the basic needs of any human are the same irrespective of the place or the time era the people live in. These needs are directly related to the survival and the well-being of people. Islam recognizes these needs and makes them a right for each and every individual. Essentially, the basic needs of a human are the food and water, clothing, secure housing, and health; some may argue that health is a by-product of the other basic needs (food, clothing, and housing). Beyond these needs, human strive for more comfortable and luxurious life, which is perfectly all right in Islam.

Dalam merujuk kepada keperluan asas individu, diriwayatkan bahawa Nabi Muhammad ﷺ bersabda, "Sesiapa yang memulakan harinya dalam keadaan aman di rumahnya, sihat tubuh badannya, dan mempunyai makanan untuk sehari, maka seolah-olah dia telah memiliki seluruh dunia." (Hadis ini menunjukkan bahawa makanan, tempat tinggal yang selamat, dan kesihatan merupakan keperluan asas kehidupan yang mesti dimiliki oleh setiap individu.) Rujukan kepada pakaian sebagai keperluan asas terdapat dalam Surah Al-Baqarah (surah 2, ayat 233): "Dan kewajipan bapa ialah memberi makan dan pakaian kepada para ibu dengan cara yang baik." Walaupun rujukan ini berkaitan tanggungjawab dalam keluarga, konteksnya berkait dengan keperluan individu. Oleh itu, Islam menjadikan setiap individu dalam masyarakat wajib menerima makanan yang mencukupi, pakaian yang mencukupi, tempat tinggal yang selamat, dan perlindungan kesihatan. Selain keperluan asas ini, setiap individu hendaklah mempunyai akses kepada alat dan sumber yang membolehkannya mendapatkan lebih banyak keperluan mewah.

In a reference to the basic needs of individuals, it is reported that Prophet Mohammad (PBUH) said, “Whoever ends his day, with security at home, splendid health, and enough food, is a person who obtained all that he needs in life.”146 This narration by the Prophet indicates that food, secure shelter, and health constitute the essentials of life which each and every individual must attain. A reference to clothing as a basic need is found in Surah Albaqara (chapter 2, verse 233): “The father of the child shall bear the cost of the mother’s food and clothing on a reasonable basis.” Although the reference is to a family type responsibility, but the context is related to the needs of an individual. Thus Islam makes it a must that each and every individual in the society receives sufficient food, sufficient clothing, secure housing, and health protection. Beyond these basic needs, each individual should have access to the tools and resources which enable him to seek more of the luxurious needs.

Pendekatan Islam terhadap pemenuhan sepenuhnya keperluan asas manusia berbeza secara asasnya daripada pendekatan yang diambil oleh golongan sosialis atau kapitalis. Golongan sosialis memberi tumpuan kepada kesamarataan pemilikan harta, bukannya kewajipan untuk memenuhi keperluan asas rakyat. Golongan sosialis masih menganggap objektif ekonomi politik tercapai walaupun rakyat dalam masyarakat itu gagal memenuhi keperluan asas mereka, selagi mereka menikmati pemilikan yang sama rata ke atas alat-alat pengeluaran. Secara teori, dapat dijangka bahawa kesamarataan pemilikan ini secara semula jadi membawa kepada pemenuhan keperluan asas; namun, amalan membuktikan sebaliknya. Di bawah kepimpinan golongan sosialis di Kesatuan Soviet, pemilikan awam ke atas alat-alat pengeluaran tidak menjamin pemenuhan keperluan individu. Kesatuan Soviet mengalami kemiskinan yang teruk dan berjuta-juta rakyatnya kekurangan sebahagian daripada keperluan dan barangan asas kehidupan seperti makanan, penjagaan kesihatan dan tempat tinggal. Kita perlu sentiasa mengingati bahawa keperluan-keperluan ini adalah keperluan individu tertentu, dan adalah hak setiap individu untuk memperolehi keperluan tersebut. Keperluan ini mesti ditangani secara langsung; ia tidak boleh dilayan sebagai hasil sampingan daripada objektif yang lain. Dalam kes sosialisme, dianggap bahawa kesamarataan pemilikan alat-alat pengeluaran secara automatik memenuhi keperluan individu. Amalan sosialisme di Kesatuan Soviet dan China membuktikan andaian ini salah.

The Islamic approach to the complete satisfaction of the basic human needs differs fundamentally from the approach taken by the socialists or capitalists. The socialists focused on the equality of property ownership, rather than the requirement to fulfill the basic needs of the people. The socialists would still consider the objectives of the political economy achieved even when the people in the society fall short of satisfying their basic needs while they enjoy equal ownership of the means of production. In theory, one can expect that this equality of ownership naturally leads to the satisfaction of the basic needs; however, practice proves otherwise. Under the leadership of socialists in the Soviet Union, the public ownership of the means of production did not guarantee the satisfaction of the needs of individuals. The Soviet Union suffered a great deal of poverty and millions of people lacked some of the basics and essentials of life such as food, health care, and shelter. We have to always remember that these needs are needs of specific individuals and it is the right of each to attain these needs. And these needs must be addressed directly; they should not be treated as the by-product of another objective. In the case of socialism, it was assumed that the equality of ownership of the means of production automatically caters for the needs of individuals. The practice of socialism in the Soviet Union and China proved this assumption wrong.

Kapitalisme juga melakukan kesilapan yang serupa, dalam erti kata ia membiarkan pemenuhan keperluan manusia bergantung kepada matlamat lain. Matlamat utama yang dikejar oleh ekonomi politik kapitalis ialah pertumbuhan ekonomi, yang menuntut peningkatan pengeluaran produk dan perkhidmatan yang terhad. Pertumbuhan ekonomi, yang diukur melalui peningkatan dalam Keluaran Dalam Negara Kasar (KDNK) atau Keluaran Negara Kasar (KNK), ialah objektif utama ekonomi politik kapitalis. Di bawah kapitalisme, ekonomi memasuki kemelesetan atau kemerosotan teruk apabila pertumbuhan ekonomi perlahan di bawah nilai tertentu. Ia memasuki pemulihan apabila pertumbuhan kembali berlaku untuk tempoh masa tertentu. Sama ada dalam kemelesetan, kemerosotan teruk, atau pemulihan, berjuta-juta orang mungkin terus kekurangan keperluan asas iaitu makanan, perlindungan kesihatan, tempat tinggal dan pakaian. Bilangan orang yang jatuh di bawah garis kemiskinan (berpendapatan kurang daripada $1.25 sehari di banyak negara) terus meningkat walaupun keadaan kesihatan ekonomi secara keseluruhannya nampak baik. Dengan kata lain, andaian bahawa semakin banyak barangan, perkhidmatan dan kekayaan yang dihasilkan oleh masyarakat, semakin besar kemungkinan rakyat menerima makanan, penjagaan kesihatan, perumahan dan pakaian yang mencukupi adalah tidak tepat. Perkara ini telah dibuktikan dengan banyak data; bahagian pertama buku ini telah memberikan pelbagai jenis data dan statistik yang menyokong kesimpulan ini. Sekali lagi, kapitalisme, sama seperti sosialisme, gagal menganggap keperluan asas kehidupan bagi setiap individu sebagai objektif yang berdiri sendiri, yang sepatutnya dikejar oleh ekonomi politik. Sebaliknya, kapitalisme menganggap pemenuhan keperluan individu sebagai hasil sampingan daripada matlamat lain, iaitu pertumbuhan ekonomi dan peningkatan pengeluaran.

Capitalism made a similar mistake in the sense that it left the satisfaction of the needs of people to depend on another goal. The main goal pursued by the capitalist political economy is the economic growth which calls for increasing the scarce products and services. The growth of the economy measured in terms of the increase in the gross domestic product (GDP) or gross national product (GNP) is the main objective of the capitalist political economy. The economy under capitalism goes in recession or depression when economic growth slows down below a certain value. It goes into recovery when the growth resumes for a given period of time. Whether in recession, depression, or recovery, millions of people may continue to lack the basic needs of food, health protection, shelter, and clothing. The number of people who fall below a poverty line (earning less than $1.25 a day in many countries) continues to grow even when the overall health of the economy is in good shape. In other words, the assumption that the more goods, services, and wealth the society produces, the more likely for people to receive enough food, health care, housing, and clothing is incorrect. This has been proven with abundance of data; the first part of this book provided all types of data and statistics which support this conclusion. Again, capitalism, similar to socialism, has failed to consider the essentials of life for each individual as an objective that stands on its own, which ought to be pursued by the political economy. Instead, capitalism considered the satisfaction of the needs of individuals as a by-product of another goal, which is the economic growth and the increase of production.

Islam, sebagaimana telah dibincangkan sebelum ini, menganggap setiap individu dalam masyarakat sebagai subjek yang perlu diberi perhatian secara tersendiri. Islam mengakui bahawa pemenuhan keperluan masyarakat secara keseluruhan tidak semestinya menjamin pemenuhan keperluan setiap unit individu dalam masyarakat itu. Sebagai rujukan kepada hakikat ini, Nabi ﷺ menegaskan bahawa sesuatu masyarakat yang mempunyai makanan dan sumber yang melimpah tetap berada dalam kesesatan dosa sekiranya sekurang-kurangnya seorang daripada anggotanya tidak mendapat makanan yang cukup (begitu juga jika dia tidak mendapat tempat tinggal, penjagaan kesihatan, dan pakaian). Pada intinya, Islam tidak membenarkan wujudnya gelandangan, kelaparan, atau penyakit dalam masyarakat.

Islam, as discussed earlier, treated each individual in the society as a subject which needs to be addressed on its own. Islam recognized that the satisfaction of the needs of the society at large does not necessarily guarantee the satisfaction of the individual units of that society. In a reference to this fact, the Prophet (PBUH) declared that a community that has plenty of food and resources remains in a sinful error if at least one of its members does get enough food (by the same token he does not get shelter, health care, and clothing). In essence, Islam does not tolerate the existences of homelessness, hunger, or sickness in the society.

Dalam proses memenuhi keperluan asas individu, Islam menggunakan beberapa mekanisme. Mekanisme pertama menetapkan bagi setiap individu dalam masyarakat satu pihak yang bertanggungjawab untuk menjamin individu tersebut memenuhi keperluan asasnya. Mekanisme kedua mewujudkan dana wajib, yang dikenali sebagai Zakat, yang melengkapkan mekanisme pertama dan bertujuan memenuhi keperluan individu. Mekanisme ini dipertingkatkan lagi dengan bentuk-bentuk sedekah (sadaqat) yang lain. Mekanisme ketiga disediakan melalui pemilikan awam dan pemilikan negara. Bahagian kedua daripada objektif ekonomi politik Islam, iaitu memenuhi lebih daripada keperluan asas, dicapai melalui pemilikan persendirian sebagaimana yang telah dibincangkan lebih awal dalam buku ini. Mekanisme-mekanisme ini dibincangkan dan dihuraikan dengan lebih lanjut dalam bahagian-bahagian yang berikut.

In the process of satisfying the basic needs of individuals, Islam deploys several mechanisms. The first mechanism assigns for each individual in the society a responsible party to guarantee that the individual meets his or her basic needs. The second mechanism establishes an obligatory fund, known as Zakah, which augments the first mechanism and seeks to fulfill the needs of individuals. This mechanism is further enhanced by other forms of charity (sadaqat). The third mechanism is provided by the public and state ownerships. The second part of the objectives of the Islamic political economy, which is the satisfaction of more than the basic needs, is achieved through the private ownership as discussed earlier in this book. These mechanisms are further discussed and elaborated in the following sections.

Islam menetapkan satu susunan peringkat bagi setiap individu dalam masyarakat untuk memenuhi keperluan asas mereka. Peringkat sokongan pertama terletak pada individu itu sendiri. Islam mewajibkan lelaki yang berkemampuan untuk bekerja dan menyara diri mereka sendiri serta tanggungan mereka. Allah (SWT) dalam Surah Al-Mulk (surah 67, ayat 30) menggalakkan manusia memanfaatkan sumber-sumber melimpah di bumi; Dia berfirman, “Dialah yang menjadikan bumi mudah bagi kamu (iaitu senang untuk kamu berjalan, hidup dan bercucuk tanam di atasnya); maka berjalanlah di merata-rata penjurunya dan makanlah sebahagian dari rezeki-Nya. Dan kepada-Nyalah kamu akan dibangkitkan (selepas mati).” Nabi Muhammad ﷺ diriwayatkan bersabda, “Daripada meminta-minta kepada orang lain, yang mungkin diberi atau mungkin tidak, seseorang itu sepatutnya keluar dan mencari kerja, seperti memikul kayu di belakangnya dari hutan dan menjual kayu tersebut.”147 Telah dipastikan bahawa semua lelaki yang berkemampuan wajib mencari kerja dan menyara keperluan asas mereka sendiri serta mereka yang bergantung kepada mereka. Peraturan ini terpakai secara khusus kepada lelaki dalam masyarakat. Wanita dalam Islam tidak diwajibkan bekerja untuk menyara keperluan asas mereka. Islam mewajibkan nafkah bagi semua wanita, sama ada mereka mampu bekerja atau tidak; sokongan terhadap wanita termasuk dalam kategori sokongan bagi anak perempuan, isteri, atau ibu. Begitu juga, Islam mewajibkan nafkah (dinamakan Nafaqah dalam istilah Islam) bagi semua lelaki yang tidak mampu bekerja kerana kecacatan atau kerana tidak dapat mencari kerja.

Islam assigns for each individual in the society a hierarchical order to take care of his or her basic needs. The first level of support falls upon the individual himself. Islam made it an obligation upon able men to work and provide for themselves and their dependents. Allah (SWT) in Surah Al-Mulk (chapter 67, verse 30) urges people to take advantage of the plenty of resources in the earth; He says, “He it is Who has made the earth subservient to you (i.e. easy for you to walk, to live and to do agriculture on it); so walk in the path thereof and eat of His provision. And to Him will be the Resurrection.” Prophet Mohammad (PBUH) is reported to have said, “Rather than asking people for support, which may or may not be granted, a man should go out and seek work such as bringing wood on his back from the forests and selling wood.”147 It is established that all able men are required to seek work and provide for their own basic needs and for those who depend on them. This rule applies exclusively to males in the society. Women in Islam are not required to work in order to provide for their basic needs. Islam mandated alimony support for all women, whether they are able to work or not; women support comes under the category of support for daughters, wives, or mothers. In the same manner, Islam mandated alimony support (called Nafaqah in Islamic terms) for all men who are unable to work due to disability or being unable to find work.

Zakat (Sedekah Wajib) ialah salah satu rukun utama Islam. Diriwayatkan bahawa Nabi Muhammad ﷺ bersabda, "Islam dibina di atas lima perkara";151 salah satu daripada lima rukun itu ialah Zakat. Zakat ialah sebahagian tertentu dan jelas daripada harta yang dipotong daripada harta orang-orang kaya dan diperuntukkan kepada golongan miskin. Diriwayatkan bahawa Nabi Muhammad ﷺ telah berpesan kepada sahabatnya Muath bin Jabal ketika baginda mengutusnya dalam satu misi ke Yaman, agar memberitahu orang Islam yang baharu bahawa salah satu kewajipan mereka ialah memotong Zakat daripada harta orang-orang kaya dan memberikannya kepada golongan miskin.152 Bagi memastikan Zakat berfungsi dengan betul, Islam menjadikan sedekah ini sebagai salah satu bentuk ibadah utama yang dilaksanakan oleh seorang Muslim; ia sering disebut bersama solat dalam al-Quran. Tambahan pula, Islam mewajibkan negara bertanggungjawab mengutip dana Zakat dan mengagihkannya mengikut peraturan pengagihan yang telah ditetapkan. Al-Quran menetapkan lapan golongan yang berhak menerima sedekah Zakat.

The Zakah (Obligatory Charity) is one of the main pillars of Islam. It is narrated that Prophet Mohammad (PBUH) had said, “Islam is constructed upon five”;151 one of the five pillars is the Zakah. The Zakah is a particular and well-defined portion of wealth deducted out of the wealth of rich individuals and devoted to the poor ones. It is narrated that Prophet Mohammad (PBUH) had told his companion Muath Bin Jabal when he sent him in a mission to Yemen to inform the new Muslims that one of their duties is to deduct a Zakah from the wealth of the rich ones and give it to the poor ones.152 To guarantee the proper functionality of the Zakah, Islam made this form of charity as one of the main forms of worship carried out by a Muslim; it is frequently cited along with the prayer in the Quran. Furthermore, Islam mandated the state to be in charge of collecting the Zakah funds and distributing the funds according to preestablished rules of distribution. The Quran designated eight categories of people who are entitled to receive the Zakah charity.

Dalam Surah At-Taubah (surah 9, ayat 60), Al-Quran berfirman: {Sesungguhnya sedekah-sedekah itu hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, amil-amil yang mengurusnya, para muallaf yang dijinakkan hatinya, untuk (memerdekakan) budak, orang-orang yang berhutang, untuk jalan Allah dan untuk orang-orang yang sedang dalam perjalanan, sebagai suatu ketetapan yang diwajibkan Allah. Dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.} Di sini, As-Sadaqat (yang bermaksud Zakat) hanyalah untuk Al-Fuqara' (orang-orang fakir), dan Al-Masakin (orang-orang yang sangat miskin), dan mereka yang bekerja mengumpulkan dana, dan untuk menarik hati mereka yang cenderung kepada Islam; dan untuk membebaskan tawanan, dan untuk mereka yang berhutang, dan untuk Sabilillah (iaitu untuk Mujahidun, mereka yang berjuang dalam peperangan suci), dan untuk musafir (pengembara yang terputus daripada segala-galanya); suatu kewajipan yang ditetapkan oleh Allah. Dan Allah Maha Mengetahui, Maha Bijaksana. Lima daripada lapan golongan ini diperuntukkan bagi memenuhi keperluan asas orang-orang yang mungkin menghadapi masalah dalam menanggung keperluan mereka sendiri.

Tiada keperluan asasi manusia yang sepatutnya dibiarkan tidak dipenuhi. Ini adalah prinsip asas yang dimuliakan oleh Islam. Perkara ini dinyatakan dengan jelas dalam Al-Quran, Surah Al-Isra' (surah 17, ayat 70): "Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam, dan Kami angkut mereka di daratan dan di lautan, dan Kami berikan kepada mereka rezeki daripada yang baik-baik (at-tayyibat), dan Kami lebihkan mereka dengan kelebihan yang nyata atas kebanyakan makhluk yang Kami ciptakan." Bagi menjamin terpenuhinya keperluan asasi, Islam menambah satu lagi lapisan sokongan sekiranya dua lapisan pertama gagal menampung keperluan sebahagian individu. Bencana alam, peperangan dan keadaan ekonomi yang sukar boleh dengan mudah menyebabkan ramai individu hilang sokongan sewajarnya daripada saudara-mara terdekat, dan dana zakat juga mudah kering akibat kemerosotan pendapatan golongan kaya dan berada. Lapisan sokongan ketiga dalam sistem ekonomi Islam ialah harta awam dan harta negara, yang telah dibincangkan dalam bahagian 4.2.

No human needs should remain unsatisfied. This is a basic principle which Islam honours. This is clearly stated in the Quran in Surah Al-Israa (chapter 17, verse 70). “And indeed We have honored the Children of Adam, and We have carried them on land and sea, and have provided them with At-Tayyibât (lawful good things), and have preferred them above many of those whom We have created with a marked preferment.” In order to guarantee the satisfaction of the basic needs, Islam added one more level of support in case the first two levels fail to cover the needs of some people. Natural disasters, wars, and hard economic conditions can easily leave many individuals without the proper support of their immediate relatives and can easily dry out the funds of Zakah due to revenue depletion of the rich and wealthy. The third level of support provided by the Islamic economic system is the public and state property, which was discussed in section 4.2.

Hasil harta awam ditadbir oleh negara. Harta awam dimiliki secara sama rata oleh semua rakyat, sama ada kaya atau miskin. Oleh itu, hasil daripada jenis harta ini digunakan untuk membiayai projek-projek yang menjadi kepentingan bersama bagi seluruh penduduk. Contoh projek sedemikian termasuk kesihatan, pendidikan, jalan raya, jambatan, landasan kereta api, infrastruktur komunikasi, utiliti dan seumpamanya. Oleh itu, hasil harta awam menyumbang ke arah memenuhi keperluan asas kesihatan dan pendidikan bagi semua rakyat masyarakat, sama ada kaya atau miskin.

The revenue of the public property is administered by the state. Public property is equally owned by all citizens, rich and poor alike. Therefore, the proceeds of this type of property are used to finance projects of common interest for all the population. Examples of such project include health, education, roads, bridges, railroads, communication infrastructure, utilities and the like. Hence, the public property revenues contribute towards the satisfaction of health and education basic needs for all citizens of the society, rich and poor alike.

Selain keperluan asas, manusia secara semula jadi berusaha untuk mencapai lebih daripada itu dan melampaui keperluan asas. Islam mengiktiraf hakikat bahawa manusia mungkin membangunkan rasa cinta dan keghairahan untuk memiliki lebih banyak kekayaan dan kehidupan yang mewah. Dalam Surah Al-Imran (surah 3, ayat 14), Al-Quran berfirman, {Dihiaskan kepada manusia kecintaan kepada apa yang diingini, iaitu wanita-wanita, anak-anak, harta benda yang banyak daripada emas dan perak, kuda pilihan yang bagus, binatang ternakan dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia; dan di sisi Allahlah tempat kembali yang baik (syurga).} Diriwayatkan bahawa Nabi Muhammad ﷺ pernah bersabda, "Allah suka melihat nikmat yang dikurniakan-Nya kepada hamba-hamba-Nya." Islam tidak menghalang individu daripada mencari perkembangan harta mereka untuk mencapai kehidupan yang lebih baik. Untuk tujuan ini, Islam mengesahkan dan membenarkan pemilikan harta persendirian. Islam juga membenarkan pelbagai cara untuk menambah kekayaan peribadi, sambil mengharamkan sebahagian cara lain seperti pelaburan riba, penjualan dadah dan arak, pelacuran, dan perdagangan seks.

On top of the basic needs, humans naturally strive for the achievement of more and beyond the basic needs. Islam recognized the fact that people may develop this love and eagerness for more wealth and luxurious life. In Surah Al-Imran (chapter 3, verse 14), the Quran says, “Beautified for men is the love of things they covet; women, children, much of gold and silver (wealth), branded beautiful horses, cattle and well-tilled land. This is the pleasure of the present world’s life; but Allah has the excellent return (Paradise with flowing rivers) with Him.” It is narrated that Prophet Mohammad (PBUH) had said, “Allah likes to see the favors he bestowed upon his servants.” Islam did not restrict the individuals from seeking the expansion of their wealth in order to attain a better life. For this purpose, Islam legalized and permitted the private property ownerships. It also permitted different means of growing private wealth, while restricting some other means such as usury investment, the sale of drugs and alcohol, prostitution, and sex trade.

Islam tidak menetapkan had atas jumlah kekayaan yang boleh dimiliki oleh mana-mana individu. Dalam sebahagian riwayat, Nabi ﷺ menyebut tentang seseorang yang memiliki emas sebanyak gunung, sebagai rujukan kepada jumlah kekayaan yang sangat besar. Had-had yang ditetapkan oleh Islam hanya berkaitan dengan cara memperoleh atau mengembangkan kekayaan. Al-Quran secara jelas membenarkan perdagangan sebagai cara untuk mengembangkan kekayaan. Hukum-hukum lain dalam Islam menggariskan peraturan perdagangan serta sempadan antara perdagangan yang halal dan yang haram. Namun, dalam sempadan perdagangan yang halal, seseorang individu boleh mengembangkan kekayaannya sejauh yang mampu dilakukannya. Diriwayatkan bahawa Othman bin Affan, sahabat Nabi ﷺ dan khalifah ketiga, pernah menguruskan kafilah perdagangan yang bernilai barangan setara dengan ribuan unta.