Oleh kerana permulaan kejahatan zina ialah pandangan, maka Allah ﷻ telah memerintahkan orang Islam supaya menundukkan pandangan mereka; kerana kejahatan bermula dengan satu pandangan, diikuti dengan timbulnya perasaan berahi, kemudian mendekat, dan akhirnya melakukan perbuatan dosa itu. (1) Memandang yang haram ialah cara utama untuk membangkitkan syahwat, dan oleh itu sesiapa yang menahan diri daripadanya, sesungguhnya dia telah memelihara kehormatan dirinya. Nabi ﷺ bersabda: "Janganlah kamu mengikuti pandangan pertama dengan pandangan kedua, kerana walaupun pandangan pertama tidak menjadi dosa bagimu, pandangan kedua bukanlah hakmu." Nabi ﷺ juga bersabda: "Pandangan ialah salah satu anak panah beracun Iblis (Syaitan), maka sesiapa yang menundukkan pandangannya daripada melihat keindahan seorang wanita, Allah akan menjadikan baginya suatu ibadah yang kemanisannya akan dirasainya." Nabi ﷺ juga bersabda: "Awas! Jauhilah duduk di tepi jalan." Mereka (orang ramai) berkata: "Wahai Rasulullah! Kami tidak dapat tidak duduk (di tepi jalan) kerana itulah tempat kami berbual." Nabi ﷺ menjawab: "Jika kamu mesti duduk, maka tunaikanlah hak jalan itu." Mereka bertanya: "Apakah hak jalan itu, wahai Rasulullah?" Baginda ﷺ menjawab: "Menundukkan pandangan, menahan diri daripada menyakiti orang lain, menjawab salam, menyuruh kepada kebaikan, dan melarang kemungkaran." 5 Pandangan yang berlebihan berada di sebalik sebahagian besar bencana utama yang menimpa manusia. Sesungguhnya pandangan melahirkan keinginan; keinginan melahirkan lintasan fikiran; lintasan fikiran melahirkan syahwat; syahwat melahirkan kekuatan kehendak yang berubah menjadi tekad yang kuat, dan akhirnya menjadi perbuatan, selagi tiada halangan. Dalam konteks ini, pernah dikatakan: "Sabar dalam menundukkan pandangan adalah lebih mudah (untuk ditanggung) daripada sabar menanggung kepedihan akibat pandangan itu." (2) Keinginan dan kecenderungan ialah permulaan kebaikan dan kejahatan, dan daripadanyalah lahirnya kemahuan dan tekad. Oleh itu, sesiapa yang mengawal hawa nafsunya, sesungguhnya dia telah mengawal dirinya sendiri; dan sesiapa yang menyerahkan dirinya kepada hawa nafsunya, dia akan dikuasai olehnya; manakala sesiapa yang memandang rendah kecenderungannya, maka ia akan membawanya kepada kebinasaan dirinya sendiri. Hawa nafsu terus mendekati hati sehingga ia menjadi angan-angan, sebagaimana firman Allah ~: ( .. seperti fatamorgana di padang pasir. Orang yang dahaga menyangkanya air, sehingga apabila dia datang kepadanya, dia dapati ia bukan apa-apa; tetapi dia dapati Allah di sisinya, lalu Dia menyempurnakan haknya. Allah amat cepat hisab-Nya) 1 Golongan manusia yang paling hina, dari segi kesungguhan tekad, ialah mereka yang menjadikan kenyataan sebagai angan-angan palsu, lalu mereka menghabiskan kehidupan yang hina dengannya. Angan-angan palsu ini membahayakan manusia, kerana ia melahirkan rasa lesu dan acuh tak acuh, serta menghasilkan perasaan lalai, penyesalan dan kekesalan. Apabila orang yang berangan-angan tidak lagi berhubung dengan kebenaran di dalam dirinya, dia melukiskan gambarannya di dalam hatinya, lalu dia berpuas hati dengan bayangan khayalan yang digambarkan oleh fikirannya sendiri, yang tidak pernah memberinya kepuasan yang sebenar dalam hidup. Perumpamaannya seperti orang yang lapar dan dahaga, yang membayangkan makanan dan minuman dalam fikirannya, tanpa mempunyai makanan atau minuman untuk meredakan lapar dan dahaganya. Menerima keadaan minda sebegini menunjukkan tahap harga diri yang rendah dan juga suatu kehinaan; kerana kemuliaan dan kesucian diri terletak pada menolak sebarang keinginan atau khayalan yang tidak nyata. Keinginan manusia boleh dibahagikan kepada empat kategori: keinginan yang dengannya manusia memperoleh manfaat duniawi, keinginan yang dengannya dia menghalau masalah duniawinya, keinginan yang dengannya dia memperoleh manfaat di Akhirat, dan keinginan yang dengannya dia menghalau sebarang mudarat di Akhirat. Seseorang yang berakal tidak akan teragak-agak untuk memilih keinginan yang akan memperolehi manfaat untuknya di Akhirat, dengan mencari Keredhaan Tuhannya. Pemikiran dan keinginan seperti ini disusun mengikut keutamaannya: Pertama, merenungkan Wahyu dan memahami maknanya. Allah ~ tidak menurunkannya semata-mata untuk dibaca. Sebaliknya, bacaannya hanyalah sarana untuk membolehkan seseorang merenungkan kandungannya. Seorang ulama terdahulu berkata: "Al-Qur'an diturunkan untuk diamalkan; maka jadikanlah bacaannya sebagai amalan!" Kedua, merenungkan Tanda-tanda Allah dan menjadikannya sebagai bukti untuk menegaskan Nama-nama, Sifat-sifat, Hikmah, Kebaikan dan Kemurahan Allah, sebagaimana Allah ~ telah menganjurkan Hamba-hamba-Nya supaya merenungkan Tanda-tanda-Nya dan memahaminya. Ketiga, memikirkan Kebaikan, Pengampunan, Rahmat, Kesabaran Allah, serta kurniaan-Nya yang dilimpahkan kepada Hamba-hamba-Nya. Ketiga-tiga jenis renungan ini melahirkan dari dalam hati: ilmu, cinta dan takut kepada Allah, yang boleh diteguhkan dengan zikrullah ~. Keempat, memikirkan kekurangan diri dan perbuatan sendiri. Pemikiran ini mempunyai kesan manfaat yang besar, kerana ia memecahkan nafsu yang menyuruh kepada kejahatan, lalu membolehkan hati hidup di dalam dunia yang tenang. Kelima, memikirkan tanggungjawab masa dan fungsinya, serta mengarahkan segala kebimbangan kepadanya, supaya tidak ada sedikit pun waktu yang terbuang. Sesungguhnya segala manfaat dihasilkan daripada masa, dan masa yang terbuang tidak dapat diganti. Seorang ulama Syafi'i berkata: "Aku telah bergaul dengan golongan sufi dan aku tidak mendapat manfaat daripada mereka kecuali dua ungkapan: pertama, daripada kata-kata mereka: 'Masa itu ibarat pedang; jika engkau tidak memotongnya, ia akan memotongmu.' Kedua, 'Jika engkau tidak menyibukkan dirimu dengan kebenaran, ia akan menyibukkanmu dengan kebatilan.'" Masa seseorang sebenarnya ialah usia hidupnya; ia adalah jalan yang membawanya kepada kehidupan abadi yang diberkati (di Syurga), atau jalan kepada kehidupan abadi yang diseksa (di Neraka). Ia berlalu lebih pantas daripada awan yang bergerak. Sesungguhnya masa yang seseorang habiskan dalam ketaatan kepada Allah ialah kehidupannya yang sebenar, manakala apa sahaja yang selainnya tidak boleh dianggap sebagai kehidupannya; walaupun dia telah menjalaninya, kehidupannya itu boleh disamakan dengan kehidupan haiwan. Malah seseorang yang mengerjakan Solat tidak memperoleh manfaat daripada solatnya kecuali apa yang dia ingat daripadanya; oleh itu, kehidupan manusia hanyalah yang dihabiskan dalam ketaatan kepada Allah ~, dan segala yang lain hanyalah bisikan syaitan dan angan-angan palsu. Ketahuilah bahawa keinginan itu sendiri tidak memudaratkan sesiapa; yang memudaratkan ialah melayani atau bertindak balas terhadapnya. Keinginan ibarat orang yang lalu-lalang; jika kamu mengabaikannya, ia akan pergi; tetapi jika kamu menjemputnya masuk, ia akan memukau kamu dengan tutur katanya yang menipu. Allah ~ telah meletakkan dua jenis nafsu dalam diri manusia: nafsu yang menyuruh (kepada kejahatan) dan nafsu yang tenang, dan kedua-duanya saling berlawanan; apa yang ringan bagi satu pihak itu berat bagi pihak yang lain, dan apa yang memuaskan satu pihak menyeksa pihak yang lain. Seorang Malaikat berada di sebelah kanan hati, manakala seorang syaitan berada di sebelah kirinya. Pertempuran berterusan sehinggalah nafsu itu menamatkan kehidupannya di dunia ini. Segala kebatilan berada di pihak syaitan dan nafsu yang menyuruh kepada kejahatan; manakala segala kebenaran kekal di pihak Malaikat dan jiwa yang tenang. Pertempuran yang berterusan itu dicatat, dan kemenangan diperoleh dengan kesabaran seseorang. Sesiapa yang bersabar, menahan diri dan takut kepada Allah akan memperoleh pengakhiran yang baik di dunia dan di Akhirat. Allah ~ telah menetapkan bahawa pengakhiran yang diberkati adalah bagi orang-orang yang bertakwa. (3) Lidah hendaklah dijaga dan digunakan hanya untuk perkara yang bermanfaat. Seseorang hendaklah hanya mengucapkan apa yang bermanfaat bagi Deennya (agamanya). Hendaklah dia berfikir dua kali sebelum mengucapkan sesuatu perkataan, sama ada ia berguna bagi agamanya atau tidak; jika tiada faedah dalam mengatakannya, hendaklah dia menahan diri daripada mengucapkannya; tetapi jika ada manfaat padanya, janganlah dia membazirkan peluang untuk mengucapkannya. Jika seseorang hendak memberi bukti tentang apa yang ada di dalam hati (orang lain), hendaklah ia memerhatikan ungkapan mereka. Sebenarnya, lidah mendedahkan keadaan hati, sama ada pemiliknya suka atau tidak! Yahya bin Mu'adh berkata: "Hati itu seperti periuk masakan dengan isi yang sedang mendidih, dan lidah ialah senduknya. Apabila seseorang bercakap, lidahnya menyauk apa yang ada di dalam hatinya; sama ada manis atau masam." Anas bin Malik ~ meriwayatkan bahawa Nabi ﷺ bersabda: "Iman seseorang itu tidak lurus sehingga hatinya lurus; dan hatinya tidak lurus sehingga lidahnya lurus."¹ Abdullah bin Mas'ud ~ meriwayatkan bahawa Nabi ﷺ bersabda: "Demi Dia yang di tangan-Nya terletak jiwaku, seseorang itu tidak menjadi Muslim sehingga hati dan lidahnya tunduk."² Nabi ﷺ pernah ditanya tentang perkara yang paling banyak memasukkan manusia ke dalam Neraka, lalu baginda ﷺ menjawab: "Mulut dan kemaluan."³ Mu'adh bertanya kepada Nabi ﷺ tentang satu amalan yang boleh memasukkannya ke dalam Syurga dan menjauhkannya daripada Api Neraka. Maka Nabi ﷺ memberitahunya bahawa pangkal sesuatu perkara ialah Islam, tiangnya Sa/at (Solat), dan puncaknya ialah berjuang di Jalan Allah (Jihad). Kemudian baginda ﷺ bertanya: "Mahukah aku beritahu kamu tentang yang menjadi asas kepada semua ini?" Mu'adh menjawab: "Sudah tentu, wahai Rasulullah." Nabi ﷺ memegang lidahnya dan bersabda: "Kawallah ini." Mu'adh bertanya: "Adakah kami akan dipertanggungjawabkan atas apa yang kami ucapkan?" Baginda ﷺ menjawab: "Semoga ibumu kehilangan engkau! Bukankah manusia akan dicampakkan ke dalam Neraka dengan muka tertiarap semata-mata kerana hasil lidah mereka?"¹ Yang amat menghairankan ialah terdapat keadaan di mana seseorang mudah menahan diri daripada memakan perkara haram seperti melanggar batas, berzina, mencuri, meminum arak atau memandang yang haram, tetapi dia sukar mengawal pergerakan lidahnya, dan kamu melihatnya mengucapkan kata-kata yang mengundang Laknat Allah ~ ke atas dirinya! Kes seperti ini disebut dalam Hadis Jundub bin Abdullah ~ yang berkata: "Nabi ﷺ menyatakan bahawa seseorang berkata: "Allah tidak akan mengampuni si fulan." Lalu Allah ~ berfirman: "Siapakah dia yang bersumpah atas nama-Ku bahawa Aku tidak akan mengampuni si fulan? Aku telah mengampuni si fulan dan menghapuskan amalanmu (amalan orang yang bersumpah bahawa Allah tidak akan mengampuni orang itu)."2 Maka lelaki yang warak itu, yang telah beribadat kepada Allah ~ sepanjang hidupnya, amalannya terhapus hanya kerana satu ungkapan yang diucapkannya! Dalam meriwayatkan hadis yang sama, Abu Hurayrah ~ berkata: "Lelaki itu mengucapkan satu perkataan yang membinasakan kehidupannya di dunia dan di akhirat!" Abu Hurayrah ~ berkata: "Nabi ﷺ bersabda: "Seorang hamba (Allah) mungkin mengucapkan satu kata yang menyenangkan Allah, tanpa memandang besar kepadanya; dan kerana itu Allah ~ akan mengangkatnya ke beberapa darjat (pahala); dan seorang hamba (Allah) mungkin mengucapkan satu kata (secara cuai) yang mendukacitakan Allah, tanpa memikirkan keseriusannya; dan kerana itu dia akan dicampakkan ke dalam Neraka."3 Bilal bin Al-Harith ~ meriwayatkan bahawa Nabi ﷺ bersabda: "Seseorang bercakap satu kata yang baik, tanpa menyedari nilainya; lalu Allah mencatatkan untuknya keredaan-Nya sehingga hari dia menemui-Nya. Seseorang juga bercakap satu kata yang buruk, tanpa menyedari kepentingannya, lalu Allah mencatatkan untuknya kemurkaan-Nya sehingga hari dia menemui-Nya."4 'Alqamah biasa berkata: "Hadis Bilal bin Al-Harith telah menghalang saya daripada mengucapkan banyak perkataan!" Anas bin Malik ~ berkata: "Apabila salah seorang sahabat meninggal dunia, seorang lelaki berkata: 'Bergembiralah dengan syurganya.' Tetapi Nabi ﷺ bersabda: 'Adakah kamu berkata begitu sedangkan kamu tidak tahu sama ada dia mungkin bercakap tentang perkara yang tidak berkaitan dengannya, atau bakhil tentang sesuatu yang tidak akan merugikannya?'"5 Abu Hurayrah ~ meriwayatkan bahawa Nabi ﷺ bersabda: "Sesiapa yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat hendaklah berkata yang baik atau diam." 6 Abu Hurayrah ~ juga meriwayatkan bahawa Nabi ﷺ bersabda: "Sebahagian daripada kebaikan Islam seseorang ialah dia meninggalkan apa yang tidak menjadi urusannya." 1 Sufyan bin Abdillah At-Thaqafi ~ berkata: "Aku berkata: 'Wahai Rasulullah, beritahukanlah kepadaku sesuatu tentang Islam yang aku tidak akan dapat bertanya kepada sesiapa pun selain kamu'. Baginda ﷺ bersabda: "Katakanlah: 'Aku beriman kepada Allah', kemudian istiqamahlah." Aku berkata: 'Wahai Rasulullah, apakah perkara yang paling kamu takuti bagiku?' Baginda ﷺ memegang lidahnya sendiri dan bersabda: "Inilah!"2 Umm Habibah ,$,, isteri Nabi ﷺ, meriwayatkan bahawa Nabi ﷺ bersabda: "Setiap perkataan anak Adam akan menjadi bukti terhadapnya dan bukan untuknya, kecuali: menganjurkan apa jua yang baik, melarang apa jua yang tercela, atau menyebut nama Allah."3 Dalam hadis lain, Nabi ﷺ bersabda bahawa apabila seseorang bangun pada waktu pagi, semua anggota tubuhnya merendahkan diri di hadapan lidah dan berkata: "Takutlah kepada Allah demi kami, kerana kami bergantung kepadamu; jika engkau lurus, kami pun lurus, tetapi jika engkau bengkok, kami pun bengkok."4 Para ulama berbeza pendapat sama ada setiap yang diucapkan seseorang dicatatkan ataupun hanya yang berkaitan dengan kebaikan dan keburukan, dengan pendapat pertama lebih banyak diterima, kerana Allah ~ berfirman: (Tiada suatu perkataan pun yang diucapkannya melainkan ada di dekatnya malaikat pengawas yang sentiasa siap mencatatnya.)5 Terdapat dua penyakit besar berkaitan lidah; jika seseorang selamat daripada salah satunya, dia tidak selamat daripada yang lain; iaitu penyakit "bercakap" dan penyakit "diam". Salah satunya boleh menjadi dosa yang lebih besar daripada yang lain; kerana orang yang diam daripada menyatakan kebenaran ialah "syaitan bisu", derhaka kepada Allah ~; manakala orang yang bercakap dusta ialah "syaitan yang bercakap", derhaka kepada Allah ~. Orang-orang yang soleh ialah mereka yang menahan lidah mereka daripada mengucapkan dusta, tetapi melepaskannya untuk bercakap tentang apa jua yang bermanfaat bagi mereka di Akhirat. Seseorang boleh datang pada Hari Kiamat dengan amal kebaikan sebesar gunung, namun amal itu binasa kerana lidahnya; atau seseorang boleh datang dengan amal keburukan sebesar gunung, tetapi dia mendapati bahawa lidahnya telah memusnahkannya dengan zikir kepada Allah yang berterusan! (4) Langkah kaki hendaklah dipelihara dalam erti kata bahawa seseorang itu mesti menggunakan kakinya untuk membawanya ke tempat di mana dia akan memperoleh Ganjaran Allah, bukan Laknat-Nya. Oleh kerana tergelincir itu berkaitan dengan kaki serta lidah, kedua-duanya disebut dalam ayat tersebut, sebagaimana firman Allah ~: ( Hamba-hamba Allah Yang Maha Pemurah itu ialah mereka yang berjalan di atas bumi dengan rendah diri dan tenang, dan apabila orang-orang yang jahil menegur mereka (dengan perkataan buruk), mereka membalas dengan perkataan yang lembut. ) 6 Allah ~ menyifatkan hamba-hamba-Nya yang beriman dengan kelurusan dalam perkataan dan langkah kaki mereka.

Since the starting point for the evil of adultery is the vision, Allah ~ has commanded Muslims to lower their gaze ; because evil starts with a glance, followed by a feeling of passion , then moving closer, and finally in committing the sinful act. (1) Looking at the unlawful is the main way to generate passion, and so whoever abstains from it, has indeed preserved his/her chastity. The Prophet~ said: "Do not take a second look, because while you are not to blame for the first, you have no right for the second."3 The Prophet :I; also said: "A look is one of the poisonous arrows of Iblis (Satan), so whoever lowers his eyes from looking at a woman's beauty, Allah would produce for him an act of worship whose sweetness he would experience ."4 The Prophet ~ also said: "Beware! Avoid sitting on the roads." They (the people) said: "O Messenger of Allah! We can't help sitting (on the roads) as these are our places where we chat." The Prophet ~ replied: "If you have to sit, then pay the road its right." They asked: "What is the right of the road, 0 Messenger of Allah?" He ~ answered: "Lowering your gaze, refraining from harming others, returning a greeting, and enjoining what is good, and forbidding what is evil. " 5 Staring lies behind some of the main calamities which afflict mankind. Indeed, looking produces desire; desire produces thoughts; thoughts produce passion; passion produces will power which turns into strong determination, and ends up as an action, as long as there is no impediment. In this context, it was said: "Patience in lowering one's gaze is easier (to deal with) than the patience with the pain of the aftermath of that gaze." (2) Desires and inclinations are the starting point of good and evil, and it is from them that will and determination are generated. Therefore, whoever controls his/her desires has indeed controlled him/herself; and whoever surrenders to his/her own desires, would be overwhelmed by them, but whoever thinks little of his/her inclinations, they would guide him to his/herself-destruction. Desires keep on approaching the heart until they become wishes, as Allah ~ has said: ( .. .like a mirage in a desert. The thirsty one thinks it to be water until he comes up to it, he finds it to be nothing; but he finds Allah with him, Who will pay him his due. Allah is Swift in taking account) 1 The most despised people, in terms of their determination, are those who tum facts into false wishes, and observe these in their mean lives. These false wishes are damaging to man, as they generate a sense of lassitude and apathy, and produce a feeling of negligence, remorse and regret. When the wisher misses the interaction of the truth within his/her body, he/she depicts its picture in his/her heart, and so he/she becomes contented with illusionary images portrayed by his/her own thoughts, which never brings him/her any real satisfaction in life. His/her example is like that of a person who is both hungry and thirsty, picturing images of food and drink in his/her mind, without having any food or drink to ease his/her hunger and thirst. Accepting such a state of mind shows a low degree of the self esteem and is also a disgrace; because the dignity and purity of the self lies in rejecting any unreal desire or fantasy. Man's desires may be divided into four categories: Desires with which man attains worldly benefits, desires with which he drives away his worldly problems, desires with which he attains benefit in the Hereafter, and desires with which he drives away any harm in the Hereafter. A reasonable person would not hesitate to prefer desires which would gain him/her the benefits in the Hereafter, by seeking the Pleasure of his/her Lord. Such desires and thoughts are defined according to their priorities: First, reflecting on the Revelation and understanding its meaning. Allah ~ did not send it down just to recite it. Rather, its recitation is just a means to enable a person to ponder on its context. One past scholar said: "The Qur'an was revealed to be implemented on; so turn its recitation into practice!" Second, reflecting on Allah's Signs and using them as evidence to confirm Allah's Names, Attributes, Wisdom, Benevolence and Generosity, as Allah ~ has urged His Servants to reflect on His Signs and understand them. Third, thinking of Allah's Beneficence, Forgiveness, Mercy, Patience, and bestowing His Blessings upon His Servants. These three types of reflection extract from the heart: the knowledge, love, and fear of Allah, which may be firmly established by the remembrance of Allah ~- Fourth , thinking of the defects of the self and of one's actions. This thought has a great beneficial effect, as it breaks the self which commands evil, allowing one's heart to live in a serene world. Fifth, thinking of the duty of time and its function , and directing all worries around it, to avoid wasting any fraction of it. In fact , all benefits are generated from time, and any wasted time remains irreplaceable. A scholar Shafi'i said: "I have accompanied Sufi people and I have not benefited from them , except for two expressions: first, from their saying: "Time is a sword; if you do not cut it, it will cut you." Second, "If you do not occupy yourself with the truth , it will occupy you with falsehood. " A person's time is indeed his/her lifetime ; it is a way leading to his/her eternal blessed life (in Paradise), or the way to his/her eternal tormented life (in the Hell-Fire). It passes by faster than the clouds move. Whatever time a person spends in obedience to Allah is indeed his/her true life , but whatever else cannot regarded as his/her life; even if he/she has already lived it, his/her life could be compared to that of animals . Even a person performing Sa/at does not gain from his/her Sa/at except that which he/she remembers of it; therefore man's life is only that spent in obedience to Allah ~ . and everything else is but the devil's whisperings and false wishes. You should know that a desire in itself does not harm anyone; what is harmful is interacting or reacting to it. A desire is like a passer-by; if you ignore it, it will go away; but if you invite it in, it would bewitch you with its deceptive speech. Allah ~ has placed two kinds of selves in man: a self that is commanding and a self that is peaceful, and they oppose eachother; whatever is light for one is heavy for the other, and whatever satisfies one torments the other. An Angel is on the right side of the heart, while a devil is on the left side of it. There is an on-going battle, until the self completes its life in this world. All falsehood is on the side of the devil and the self commanding evil; while all the truth stays on the side of the Angel and the peaceful mind. The on-going battle is recorded, and victory is gained by one ' s patience. Whoever endures, shows patience and fears Allah would have a good ending in this world and the Hereafter. Allah ~ has decreed that there will be a blessed end is for the pious. (3) Speech should be preserved and used only for what is beneficial. One should say only that which is beneficial to one's Deen (religion). One should think twice before uttering a word, and whether it is useful for one's religion or not; if there is no gain in saying it, one should abstain from uttering it; but if there is any benefit in it, one should not waste the opportunity of saying it. If one wants to give evidence about what is inside the hearts ( of others) , one should consider their expressions. In fact, the tongue reveals the condition of the heart, whether its owner likes it or not! Yahya bin Mu'adh said: "Hearts are like cooking pots with their boiling contents, and tongues are their ladles. When a man speaks, his tongue scoops up what is inside his heart; sweet or sour." Anas bin Malik ~ reported that the Prophet ~ said: "A man's Iman (faith) is not straight until his heart is straight; and his heart is not straight until his tongue is straight." 1 Abdullah bin Mas'ud ~ reported that the Prophet ~ said: "By Him in Whose Hand my soul is, a man is not a Muslim till his heart and tongue are submissive."2 The Prophet ~ was asked about the most common things which bring people into Hell, to which he ~ replied: "The mouth and the private parts."3 Mu'adh asked the Prophet~ about a deed which could cause him to be admitted into Paradise and would keep him away from the Fire. So the Prophet ~ informed him that the root of a matter is Islam, its contours Sa/at (Prayers) and its peak is striving in the Cause of Allah (Jihad). Then he ~ asked: "Shall I tell you of that which is at the bottom of all this?" Mu'adh replied: "Certainly, Messenger of Allah." The Prophet~ took hold of his tongue and said: "Keep this under control." Mu'adh said: "Shall we be called to account in respect of that which we say?" He ~ answered: "May your mother lose you! Will people not be thrown face down into Hell only on account of the harvest of their tongue?" 1 What is amazing is the fact that there are cases where a person may find it easy to abstain from consuming Haram such as: transgressing, fornicating, stealing, drinking wine or looking at the unlawful, yet finds it hard to control the movements of his/her tongue, and you see him uttering words that invite the Curse of Allah ~ upon him/her! Such case is mentioned in the Hadith of Jundub bin Abdullah ~ who said: "The Prophet ~ stated that a person said: "Allah would not forgive such and such person." Whereupon Allah ~ said: "Who is he who adjures about Me that I would not grant pardon to so and so; I have granted pardon to so and so and blotted out your deeds (the deeds of the one who took an oath that Allah would not grant pardon to that person)."2 So that devout man who had worshipped Allah ~ all his life had his deeds blotted out for a single phrase that he had uttered! Reporting the same Hadith, Abu Hurayrah ~ said: "The man uttered a single word which destroyed his life in this world and the Hereafter!" Abu Hurayrah ~ said: "The Prophet ~ said: "A Servant ( of Allah) may utter a word which pleases Allah, without giving it much importance; and because of that Allah ~ will raise him to degrees ( of reward); and a Servant ( of Allah) may utter a word (carelessly) which displeases Allah, without thinking of its gravity; and because of that he will be thrown into the Hell-Fire."3 Bilal bin Al-Harith ~ reported that the Prophet ~ said: " A man speaks a good word, not realising its worth; for which Allah records for him with His Good Pleasure till the day he meets Him. A man also speaks an evil word, not realising its importance, for which Allah records for him His Displeasure till the day he meets Him. "4 'Alqamah used to say: " The Hadith of Bilal bin AI-Harith prevented me from saying many words!" Anas bin Malik ~ said: "When one of the companions died a man said: 'Rejoice over his Paradise.' But the Prophet ~ said: 'Do you say this when you do not know whether he perhaps spoke about that which did not concern him, or was niggardly about something which would have caused him no loss?"' 5 Abu Hurayrah ~ reported that the Prophet ~ said: " Whoever believes in Allah and the Last Day should speak good or be silent. " 6 Abu Hurayrah ~ also reported that the Prophet :j said: "A part of the excellence of a man's Islam is his leaving alone that which does not concern him." 1 Sufyan bin Abdillah At-Thaqafi ~ said: "I said: 'Messenger of Allah, tell me something about Islam of which I would not be able to ask anyone other than you'. He :i said: "Say: 'I believe in Allah', then go straight." I said: 'Messenger of Allah, What is the thing you fear most for me?' He :j took hold of his own tongue and said: "This!"2 Umm Habibah ,$,, the wife of the Prophet :I, reported that the Prophet :I said: "Everything a son of Adam says counts against him and not in his favour, except: recommending what ever is good, prohibiting what ever is objectionable, or making mention of Allah."3 In another Hadith, the Prophet :j said that when a man gets up in the morning, all the limbs humble themselves before the tongue and say: "Fear Allah for our sake, for we are dependent on you; if you are straight we are straight, but if you are crooked we are crooked. "4 The scholars have differed about whether everything a person utters is recorded or simply that regarding good and evil, with the first opinion being mostly considered, because Allah ~ said: (Not a word does he (or she) utter but there is a watcher by him ready to record it.)5 There are two great ailments related to the tongue; if a man is safe from one, he is not safe from the other; they are the ailments of "speech" and "silence". One can be a greater sin than the other; for a man who keeps silent about the truth is a "dumb devil", disobedient to Allah ~; while the man who speaks falsehood is a "speaking devil", disobedient to Allah ~- Righteous people are those who restrain their tongues from uttering falsehood, but loosen them to speak about whatever is beneficial for them in their Hereafter. A person could come on the Day of Resurrection with good deeds , the size of mountains, yet they were ruined by his/her tongue; or a person could come with bad deeds, the size of mountains, but he/she would find that his/her tongue destroyed them with constant remembrance of Allah! (4) Footsteps should be preserved in the sense that one has to use his feet to take one to where one should gain the Reward of Allah, not His Curse. Since a slip is related to the foot as well as to the tongue, they were both mentioned in the Verse, as Allah ~ said: ( The Faithful Servants of the Most Gracious (Allah) are those who walk on the earth with humility and sedateness, and when the foolish address them (with bad words) they reply back with mild words of gentleness. ) 6 Allah ~ described His Faithful Servants with straightness in their words and footsteps.