Het is verboden om meer dan één rechter te hebben die de leiding heeft over een tribunaal en de macht heeft om een oordeel te vellen. Het is toegestaan dat één of meer rechters aanwezig zijn bij Hem, maar zij zouden niet het recht hebben om te oordelen. Zij zijn aanwezig om geraadpleegd te worden of om een mening te geven, en hun mening zou niet bindend zijn.

It is forbidden to have more than one judge presiding over a tribunal and having power to render judgement. It is permitted for one or more judges to be present with Him but they would not have the right to judge. They attend so as to be consulted or to voice an opinion, and their opinion would not be binding.

Dit komt doordat de Boodschapper van Allah ﷺ nooit twee rechters aanstelde om één zaak te behandelen, maar Hij ﷺ één rechter aanstelde voor één zaak. Bovendien is de rechtspraak het uitspreken van de sharia-regel op de wijze van dwang, en de sharia-regel betreffende dezelfde moslim kan niet variëren, want het is de regel van Allah, en de regel van Allah is één. Het is waar dat de interpretatie ervan kan variëren, maar wat betreft de moslim vanuit het praktische aspect blijft het één en varieert het nooit. Zijn interpretatie zou de regel van Allah zijn voor zover het hem betreft, en elke andere interpretatie is niet de regel van Allah (SWT) die op hem van toepassing zou zijn, hoewel het in zijn mening als een sharia-regel wordt beschouwd. Welke navolging (Taqlid) hij ook aanneemt en waar hij naar handelt, wordt beschouwd als de regel van Allah (SWT) voor zover het hem betreft, terwijl elke andere navolging (Taqlid) niet op hem van toepassing zou zijn. Wanneer de rechter de regel van Allah in de betreffende zaak uitspreekt op de wijze van dwang, moet deze uitspraak één zijn, want het is de uitspraak van de regel van Allah (SWT) op de wijze van dwang. Het zou dus het handelen naar de regel van Allah (SWT) zijn, en de regel van Allah (SWT) varieert vanuit een praktisch oogpunt niet, zelfs als het begrip wel varieert. Daarom is het verboden om meer dan één rechter te hebben, want het is onmogelijk dat de regel van Allah (SWT) varieert. Dit geldt voor zover het de individuele zaak betreft, d.w.z. het tribunaal of de rechtbank. Wat het land betreft, is het toegestaan om twee afzonderlijke rechtbanken te hebben die alle soorten zaken behandelen in één gebied, omdat de rechtspraak is gedelegeerd door de kalief, dus het is als de deputatie waarbij meervoudigheid is toegestaan, waardoor het toegestaan zou zijn om meerdere rechters in één gebied te hebben. Indien de strijdende partijen het niet eens konden worden over welk tribunaal zij hun zaak moesten voorleggen of welke rechter hun zaak moest onderzoeken, dan zou de keuze van de eiser zwaarder wegen dan die van de verweerder, en de zaak zou worden toegewezen aan de rechter naar zijn keuze, aangezien hij zijn recht zou zoeken en dit zwaarder weegt dan de verweerder.

This is because the Messenger of Allah (pbuh) never appointed two judges to deal with one matter, rather He (pbuh) appointed one judge for one matter. Besides, the judiciary is the pronouncing of the Shari’ah rule by way of compulsion, and the Shari’ah rule concerning the same Muslim person cannot vary, for it is the rule of Allah, and the rule of Allah is one. It is true that its interpretation may vary, but concerning the Muslim from the practical side it remains one and it never varies. His interpretation would be the rule of Allah as far as He is concerned, and any other interpretation is not the rule of Allah (swt) that would apply to him, although in his opinion it is considered a Shari’ah rule. Whatever Taqleed (imitation) He adopts and acts upon is considered to be the rule of Allah (swt) as far as He is concerned, while any other Taqleed would not apply to him. When the judge pronounces the rule of Allah in the matter at hand by way of compulsion, this pronouncement must be one, for it is the pronouncement of the rule of Allah (swt) by way of compulsion. Thus it would be acting upon the rule of Allah (swt), and the rule of Allah (swt)from a practical point of view does not vary, even if the understanding does vary. Therefore, it is forbidden to have more than one judge, for it is impossible for the rule of Allah (swt) to vary. This is as far as the individual case is concerned, i.e. the tribunal or court. As for the country, it is permitted to have two separate courts dealing in all types of cases in one area, because the judiciary is delegated by the Khaleefah, so it is like the deputyship where plurality is permitted, thus it would be permitted to have several judges in one area. If the disputing parties could not agree on which tribunal they should take their case to or which judge should look into their case, the choice of the plaintiff would outweigh that of the defendant and the case would be given to the judge of his choice, as He would be seeking his right and this outweighs the defendant.

De rechter kan alleen uitspraak doen in een gerechtelijke rechtbank, en het bewijs en de eed kunnen alleen in de gerechtelijke rechtbank worden overwogen.

The judge can only rule in a judicial court, and the evidence and the oath can only be considered in the judicial court.

Dit komt doordat er is overgeleverd op gezag van ‘Abdullah Ibnuz-Zubayr, die zei: “De Boodschapper van Allah ﷺ heeft bevolen dat de twee strijdende partijen voor de rechter moeten zitten.” [Overgeleverd door Abu Dawood en Ahmed] Deze overlevering (Hadith) toont de vorm aan waarin het gerechtelijke proces moet worden gevoerd, en het is op zichzelf een wettige vorm, wat betekent dat er een specifieke vorm moet zijn waarin het gerechtelijke proces wordt gevoerd, namelijk dat de twee strijdende partijen voor de rechter zitten, en dit zou de rechtbank zijn. Daarom is dit een voorwaarde voor de geldigheid van de gerechtelijke procedure, oftewel dat er een speciale plaats moet zijn waar het oordeel wordt geveld om als een legitiem oordeel te kwalificeren, en dit zou zijn dat de twee strijdende partijen voor een rechter zitten. Dit wordt ondersteund door de overlevering (Hadith) van Ali (rta) toen de Boodschapper van Allah ﷺ tegen hem zei:

This is because it has been reported on the authority of ‘Abdullah Ibnuz-Zubayr who said; “The Messenger of Allah has ordered that the two disputing parties should sit before the judge.” [Narrated by Abu Dawood and Ahmed] This Hadith demonstrates the form, in which the judicial process should be conducted, and it is a lawful form in itself, i.e. there must be a specific form in which the judicial process is to be conducted, which is for the two disputing parties to sit before the judge, and this would be the judicial court. Therefore, this is a condition for the validity of the judicial procedure, i.e. that there ought to be a special place where the judgement is to be conducted for it to qualify as a legitimate judgement, and this would be for the two disputing parties to sit before a judge. This is backed by the Hadith of Ali (rta) when the Messenger of Allah (pbuh) said to him:

“O Ali, als twee strijdende partijen voor u zitten, oordeel dan niet in het voordeel van een van hen totdat u heeft gehoord wat de andere partij te zeggen heeft, zoals u de eerste heeft gehoord.” Het geeft ook een speciale vorm aan waarbij Hij ﷺ zei: “Als twee strijdende partijen voor u zitten.” Daarom is de rechtbank noodzakelijk als het oordeel geldig moet zijn, en is het ook noodzakelijk voor de eed om in overweging te worden genomen. Dit komt omdat de Boodschapper van Allah ﷺ zei: “De eed moet worden afgelegd door de gedaagde.” [Overgeleverd door Al-Bukhari op gezag van Ibnu Abbas] Hij zou niet als gedaagde worden beschouwd behalve in een rechtbank. Hetzelfde geldt voor het bewijs. Het kan niet worden beschouwd behalve voor een rechtbank, want de Boodschapper van Allah ﷺ zei: “Het is de eiser die het bewijs moet leveren, en de eed rust op degene die het ontkent.” [Narrated by Al-Baihaqqi]

“O Ali, if two disputing parties sat before you, do not judge for in favour of either of them until you hear what the other party has to say as you have heard the first one.” It also indicates a special form where He (pbuh) said; “If two disputing parties sat before you.” Therefore, the judicial court is a must if the judgement is to be valid, and is also a must for the oath to be considered. This is because the Messenger of Allah (pbuh) said; “The oath must be given by the defendant.” [Narrated by Al- Bukhari on the authority of Ibnu Abbas] He would not be considered as defendant except in a judicial court. The same applies for the evidence. It cannot be considered except before a judicial court, for the Messenger of Allah (pbuh) said; “It is the plaintiff who should provide the evidence, and the oath is due on the one who disapproves.” [Narrated by Al-Baihaqqi]

Hij kan ook niet als eiser worden beschouwd, behalve voor een rechtbank.

He also cannot be considered a plaintiff except before a judicial court.

Het is toegestaan om verschillende niveaus van rechtbanken te hebben, afhankelijk van het type zaken. Het zou dus toegestaan zijn om bepaalde rechters te beperken tot het behandelen van specifieke zaken tot een bepaalde mate, en om andere zaken door te verwijzen naar andere rechtbanken.

It is permitted to have various levels of courts according to the type of cases. Thus it would be permitted to have some judges confined to dealing with specific cases to a certain extent, and to refer other cases to other courts.

Dit komt doordat de kalief de rechtspraak delegeert en het is precies zoals de deputatie, zonder enig verschil. In feite is de rechtspraak een vorm van deputatie, die algemeen kan zijn en ook specifiek kan zijn. Daarom zou het toegestaan zijn om een rechter aan te stellen om slechts in specifieke zaken te beslissen, in welk geval hij niet gemachtigd zou zijn om zaken te behandelen buiten de gespecificeerde zaken. Het is ook toegestaan om een andere rechter aan te stellen om alle soorten zaken te onderzoeken, inclusief de genoemde zaken, zelfs op dezelfde locatie, of om zaken te onderzoeken die niet genoemd zijn. Daarom is het toegestaan om verschillende niveaus van rechtbanken te hebben, en moslims hadden dit in het verleden. Al-Mawardi schreef in zijn boek getiteld Al-Ahkam As-Sultaniyya: “Abu ‘Abdullah Az-Zubayri zei: ‘Gedurende enige tijd stelden de ‘Umara hier in Basra een rechter aan in de centrale moskee (Al-Masjid Al-Jami’), en zij noemden hem de rechter van de moskee. Hij oordeelde in geschillen waarbij bedragen de twintig Dinars en tweehonderd Dirhams niet overschreden, en hij legde Nafaqah (onderhoud) op. Hij overschreed zijn grenzen of de hem toevertrouwde plichten niet.’” De Boodschapper van Allah ﷺ delegeerde anderen namens hem in de rechtspraak; Hij ﷺ stelde ‘Amru Ibn al-‘A‘as aan om één zaak te onderzoeken, en Hij ﷺ stelde Ali Ibnu-Abi Talib aan over de rechtspraak in Jemen met de bevoegdheid om elke zaak te onderzoeken. Dit geeft aan dat het toegestaan is om een specifieke en algemene rechtspraak te hebben.

This is because the Khaleefah delegates the judiciary and it is just like the deputyship, with no difference at all. In fact, the judiciary is one form of deputyship, which can be general and can also be specific. Therefore, it would be permitted to have a judge appointed to deal in specific cases only, in which case He would not be allowed to deal with cases other than those cases specified. It is also permitted to appoint another judge to look into all sorts of cases including those mentioned, even in the same location, or to look into cases other than those mentioned. Therefore, it is permitted to have various levels of tribunal, and Muslims had this in the past. Al-Mawardi wrote in his book entitled Al-Ahkam As-Sultaniyya; “Abu ‘Abdullah Az-Zubayri said; ‘For sometime, the ‘Umara here in Basra used to appoint a judge at the central Masjid (Al-Masjid Al- Jami’), and they called Him the judge of the Masjid. He used to judge in disputes involving sums not exceeding twenty Dinars and two hundred Dirhams, and He used to impose Nafaqah (maintenances). He would not exceed his boundaries nor the duties entrusted to him.’” The Messenger of Allah (pbuh) delegated others on his behalf in the judiciary; He (pbuh) appointed ‘Amru Ibn al-‘A‘as to look into one case, and He appointed Ali Ibnu- Abi Talib over the judiciary in Yemen with powers to look into any case. This indicates that it is permitted to have a specific and general judiciary.

Er zijn geen beroepsinstellingen en er zijn geen rechtscolleges van cessatie, dus de rechtspraak is, voor zover het de methode betreft waarmee de zaken worden behandeld, één en hetzelfde. Als de rechter een vonnis uitsprak, zou dit bindend worden, en het vonnis van een andere rechter zou het onder geen enkele omstandigheid ongedaan maken. Dit is het geval, tenzij het vonnis in strijd is met een duidelijke tekst uit het Boek van Allah, of de profetische traditie (Sunnah) van Zijn Boodschapper ﷺ, of de consensus (Ijma’) van de as-Sahabah.

There are no courts of appeal and there are no courts of cessation, so the judiciary, as far as the method by which the cases are treated, is one and the same. If the judge pronounced a sentence, it would become binding, and the sentence of another judge would not under any circumstances reverse it. This is the case unless the sentence disagreed with a definite text from the book of Allah, or the Sunnah of His Messenger or the Ijma’a of as-Sahabah.

Zo kan de uitspraak van de rechter niet door hemzelf of door een andere rechter worden teruggedraaid, indien deze (de oorspronkelijke uitspraak) gebaseerd is op Zanni (waarschijnlijke) bewijslast uit het Boek of de profetische traditie (Sunnah). Het bewijs dat een uitspraak van de rechter die is afgeleid van een Zanni-bewijs niet kan worden teruggedraaid, is de algemene consensus van de metgezellen (Sahabah). Dit komt doordat Abu Bakr in sommige gevallen oordeelde volgens zijn eigen zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad), terwijl ‘Umar het niet met hem eens was, en hij zijn uitspraken niet terugdraaide. Ali was het oneens met de zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) van ‘Umar, maar draaide zijn uitspraken nooit terug; Ali verschilde van mening met Abu Bakr en ‘Umar, maar hun uitspraken werden nooit teruggedraaid. De mensen van Najran kwamen naar Ali en zeiden tegen hem:

Thus, the sentence of the judge cannot be reversed by himself or by any other judge, if it (the original judgement) is based on Zanni (probable) evidence from the Book or the Sunnah. Evidence about the fact that the sentence of the judge derived from a Zanni evidence cannot be reversed is the general consensus of the Sahabah. This is because Abu Bakr judged in some cases according to his own Ijtihad while ‘Umar did not agree with him, and He did not reverse his sentences. Ali disagreed with ‘Umar’s Ijtihad but never reversed his sentences; Ali differed with Abu Bakr and ‘Umar but their sentences were never reversed. The people of Najran came to Ali and said to him:

“O leider (Ameer) van de gelovigen, uw boek is in uw eigen handen en uw vergeving is bij uw eigen tong.” Hij zei: “Wee u, ‘Umar was op het juiste pad geleid en ik zal geen oordeel terugdraaien dat door ‘Umar is uitgesproken.” Er is overgeleverd dat ‘Umar oordeelde in de Musharraka (gedeelde erfenis) om de rechten van broers van vaderszijde af te schaffen. Hij beval daarna dat zij een deel zouden krijgen, en zei toen: “Dat vonnis geldt voor die zaak en dit vonnis geldt voor deze zaak”, en Hij voerde beide vonnissen uit ondanks de tegenstrijdigheid. Hij oordeelde ook anders met betrekking tot de grootvader en Hij draaide nooit een van de eerdere vonnissen terug. Wat betreft wat er is overgeleverd over Sharih die oordeelde in de zaak van twee mannelijke neven, van wie er één een broer van de moeder was, dat de nalatenschap naar de broer moest gaan, dit werd voorgelegd aan Ali, dus Hij zei: Breng de man naar mij. Toen hij kwam, zei Hij tegen hem: “Waar in het Boek van Allah heb je dit gevonden?” Hij zei: Allah (SWT) zegt: “Maar bloedverwanten hebben voorrang op elkaar.” {Al-Anfal: 75} Allah (SWT) zegt ook: “Indien de man of vrouw wiens erfenis ter discussie staat geen voorouders of afstammelingen heeft nagelaten, maar een broer of zus heeft nagelaten, krijgt ieder van de twee een zesde deel” {An-Nisa: 12}.

“O Ameer of the believers, your book is in your own hands and your pardon is with your own tongue.” He said; “Woe to you, ‘Umar was rightly guided and I will not reverse a judgement pronounced by ‘Umar.” It has been reported that ‘Umar judged in the Musharraka (shared inheritance) to abrogate the rights of brothers from the father’s side. He then ordered that they have a share, and then said; “That sentence applies to that case and this sentence applies to this one”, and He executed both sentences despite the contradiction. He also judged differently in relation to the grandfather and He never reversed any of the earlier sentences. As for what has been reported about Sharih having judged in the case of two paternal cousins, one of them was one of the mother’s brother, that the estate should go to the brother, this was referred to Ali so He said; Bring me the man. When He came He said to him: “Where in the Book of Allah did you find this?” He said; Allah (swt) says; “But kindred by blood have prior rights against each other.” [TMQ Al-Anfal: 75] Allah (swt) also says; “If the man or woman whose inheritance is in question has left neither ascendants or dependants, but has left a brother or sister, each one of the two gets a sixth” [TMQ An-Nisa: 12],

Hij draaide vervolgens zijn uitspraak om. Ibn Qudamah antwoordde hierover in zijn boek Al-Mughni in het onderwerp al-Qadaa (De Rechtspraak), pagina 56, hoofdstuk negen, door te zeggen: “Het is naar onze mening niet bewezen dat Ali zijn uitspraak heeft teruggedraaid. Zelfs als bewezen zou zijn dat hij dat deed, dan dacht Ali (rta) mogelijk dat Sharih in strijd was met de tekst van het Boek in het vers (Ayah) dat hij noemde, waardoor hij het terugdraaide.” Wat is bevestigd, is dat de metgezellen (Sahabah) bij bepaalde gelegenheden in sommige zaken oordeelden volgens hun eigen zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad), en dat de kalief met hen in onenigheid ging. Dit gebeurde in de tijden van Abu Bakr, ‘Umar en Ali, en geen van hen draaide ooit het oordeel van de ander terug. Wat ook is bevestigd, is dat ‘Umar tegenstrijdige en verschillende uitspraken deed met betrekking tot één enkel kwestiestuk, en hij voerde alle uitspraken uit en draaide het eerste oordeel nooit terug door het tweede, ondanks het verschil tussen de twee. Het is bevestigd dat ‘Umar hierover zei:

He then reversed his sentence. Ibn Qudamah replied with regards to this in his book Al-Mughni in the subject of al-Qadaa (The Judiciary), page 56, chapter nine by saying; “It has not been proved, in our view, that Ali reversed his sentence. Even if it was proved that He did so, then Ali (rta) possibly thought that Sharih disagreed with the text of the Book in the Ayah wich He mentioned, so He reversed it.” What has been confirmed is that the Sahabah had on some occasions judged in some matters according to their own Ijtihad, and the Khaleefah used to disagree with them. This happened in the times of Abu Bakr, ‘Umar and Ali, and never did any of them reverse the others’ judgement. What has also been confirmed is that ‘Umar passed contradictory and different sentences in relation to one single issue, and He executed all the sentences and never reversed the first judgement by the second one despite the difference between the two. It has been confirmed that ‘Umar said about this:

“Dat oordeel was voor die zaak en dit oordeel is voor deze.” Dit dient als bewijs dat het vonnis van de rechters niet ongedaan gemaakt mag worden. Ibnu Qudama schreef in Al-Mughni:

“That judgement was for that case and this judgement is for this one.” This serves as evidence that the sentence of the judges should not be reversed. Ibnu Qudama wrote in Al-Mughni:

“En als zijn zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) is veranderd zonder een tekst of een algemene consensus te weerspreken, of als zijn zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) verschilde van de zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) van hen die hem voorgingen, dan mag hij deze niet terugdraaien enkel omdat het anders is, want de metgezellen (Sahabah) hebben in feite ingestemd met deze handelwijze.” Echter, als hij zijn zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) veranderde voordat hij het vonnis uitsprak, dan kan hij oordelen met de nieuwe zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad).

“And if his Ijtihad has changed without contradicting a text or a general consensus, or if his Ijtihad differed from the Ijtihad of those before him, He should not reverse it just because it is different, for the Sahabah have in fact consented on this course of action.” However, if He changed his Ijtihad before pronouncing the verdict, then He can judge with the new Ijtihad.

Bovendien dient het bewijs over het verbod op de veelheid van rechters ook als bewijs voor het verbod op het terugdraaien van het vonnis van de rechter. Dit komt doordat de regel van Allah één is en niet varieert, en de regel van Allah met betrekking tot één zaak, zodra deze is vastgesteld, betekent dat deze is uitgevoerd, waardoor het onjuist zou zijn om deze terug te draaien. Wanneer de rechter een vonnis uitspreekt in een zaak, brengt hij de regel van Allah in uitvoering, en vervolgens wordt de uitvoering ervan verplicht. Daarom mag deze nooit worden teruggedraaid, aangezien dit het terugdraaien van de regel van Allah zou betekenen, en dat is verboden. Zo kan de rechter zijn eigen oordeel niet terugdraaien, noch kan iemand anders zijn oordeel terugdraaien, want de regel van Allah varieert niet, en het terugdraaien ervan zou, naast het zijn van het terugdraaien van de regel van Allah, een variatie van de regel van Allah (SWT) zijn, en dat is verboden.

Furthermore, the evidence about the prohibition of the plurality of judges, also serves as evidence about the prohibition of reversing the judge’s sentence. This is because the rule of Allah is one and does not vary, and the rule of Allah regarding one matter, once enacted means that it has been executed, so it would be wrong to reverse it. When the judge passes a verdict on a case, He would be putting the rule of Allah into application, and then its execution becomes compulsory. Therefore, it should never be reversed, as this would mean the reversal of Allah’s rule and that is forbidden. Thus the judge cannot reverse his own judgement, nor can anyone else reverse his judgement, for the rule of Allah does not vary, and its reversal would be, in addition to being the reversal of the rule of Allah, a variation of the rule of Allah (swt) and that is forbidden.

Wat betreft de verslaglegging betreffende de brief van ‘Umar bin Al-Khattab die hij naar Abu Moussa stuurde, waarin hij schreef: “Laat een vonnis dat je gisteren hebt uitgesproken, waarover je hebt gereflecteerd en de juiste leiding hebt verkregen, je niet beletten om terug te keren naar de waarheid, want de waarheid is standvastig, en terugkeren naar de waarheid is beter dan doorgaan met de onwaarheid.” Stel dat de brief authentiek zou zijn, dan zou het het woord van ‘Umar vertegenwoordigen, en het is geen bewijs uit de sharia. Het zou onjuist zijn om te zeggen dat de metgezellen (Sahabah) hierover zwegen en dat dit aangeeft dat er een algemene consensus plaatsvond, want zwijgen kan alleen als een algemene consensus worden beschouwd als de gebeurtenis algemeen bekend was, betrekking had op een regel die alle mensen aangaat, waarover de metgezellen (Sahabah) kennis zouden hebben, en waarvan het soort gewoonlijk wordt afgewezen door de sharia, aangezien zij niet zwijgen over een kwaad (Munkar). Deze brief was echter gericht aan een specifieke rechter en het was geen algemene aanspreking. Hoewel het later bekend werd, was het geen beroemde gebeurtenis die de metgezellen (Sahabah) op dat moment kenden. Bovendien bevatte het niets dat gewoonlijk wordt afgewezen, omdat het niets bevatte dat de wetgever veroordeelt. Verder was wat ‘Umar bedoelde in zijn brief: ‘Als je gisteren een oordeel hebt geveld en toen besefte dat het onjuist was, laat dit je dan niet beletten om het te veranderen en in een andere zaak een ander oordeel te vellen’. Het betekent niet dat je het oordeel van gisteren moet terugdraaien. Daarom schreef ‘Umar ‘terugkeren naar de waarheid’ en schreef hij niet ‘het terugdraaien van je oordeel’. Terugkeren naar de waarheid betekent het onjuiste standpunt verlaten en het juiste standpunt aannemen. Daarom dient de brief niet als bewijs dat een oordeel wettig kan worden teruggedraaid. Dit is de reden waarom er in de Islam niets bestaat dat gerechtelijk precedent wordt genoemd, oftewel: in dergelijke of dergelijke gevallen was het vonnis zo en zo. Als een bepaald vonnis is uitgesproken in een specifieke zaak, verplicht dat vonnis niemand anders om op dezelfde wijze te oordelen. Het is redelijk toegestaan om in een vergelijkbare zaak een ander oordeel te vellen door een andere rechter en zelfs door dezelfde rechter. Wat de zaak zelf betreft, zou de regel van Allah erop zijn toegepast, daarom zou het de rechter verboden zijn die regel om te keren of te veranderen. Dit is de reden waarom er in de islam geen beroepsinstanties zijn, noch cassatierechtbanken. De rechtspraak zou, vanuit het oogpunt van rechtspraak, op hetzelfde niveau moeten zijn. Het principe van de sharia stelt: ‘De zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) keert een andere zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) niet om.’ Dus geen enkele zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) zou als een gezaghebbende bron voor een andere zelfstandig rechtsgeleerde (Mujtahid) kunnen dienen, waardoor het verboden zou zijn om tribunalen te hebben die de vonnissen van andere tribunalen omkeren.

As for the report concerning the letter of ‘Umar bin Al-Khattab which He sent to Abu Moussa in which He wrote; “Do not allow a sentence you passed yesterday, which you reviewed and gained the right guidance, prevent you from returning to the truth, for the truth is old, and to return to the truth is better than to continue with the falsehood.” Supposing that the letter were genuine, it would represent the word of ‘Umar, and it is not a Shari’ah evidence. It would be wrong to say that the Sahabah kept silent about this and that this indicates that a general consensus took place, for the silence can only be considered to be a general consensus if the event was well known, related to a rule that concerns all the people, and which the Sahabah would have knowledge of, and also the like of which is usually rejected by Shari’ah for they do not remain silent over a Munkar. However, this type of letter was addressed to a specific judge and it was not a general address. Although it became famous afterwards, it was not a famous event known to the Sahabah at that time. Besides, it did not contain anything that is usually rejected, because it contained nothing that Shar’a condemns. Furthermore, what ‘Umar meant in his letter was; ‘If you passed a judgement yesterday and then realised that it was wrong, do not let this stop you from changing it and passing a different judgement in another case’. It does not mean that you should reverse yesterday’s judgement. That is why ‘Umar wrote ‘to return to the truth’ and He did not write to reverse your judgement. To return to the truth means to abandon the wrong opinion and adopt the right one. Therefore, the letter does not serve as evidence that the judgement can lawfully be reversed. This is why in Islam there is nothing called judicial precedent, i.e. in such and such case the sentence was so and so. If a certain verdict was passed on a particular case, that verdict does not oblige anyone else to judge accordingly. It is rather permitted to pass a different judgement on a similar case by a different judge and even by the same judge. As for the case itself, the rule of Allah would have been applied to it, therefore the judge would be forbidden from reversing that rule or changing it. This is why there are no courts of appeal in Islam, and nor are there any courts of cassation. The judiciary, from the adjudication point of view, should be of the same level. The Shari’ah principle states; ‘The Ijtihad does not reverse another Ijtihad.’ So no Mujtahid could serve as an authoritative source for another Mujtahid, thus it would be forbidden to have Tribunals that reverse the sentences of other Tribunals.

Echter, indien de rechter afwijkt van het rechtspreken volgens de sharia en oordeelt volgens een regel van ongeloof, of indien hij oordeelt volgens een regel die in strijd is met een qat’i (definitieve) tekst uit de kitab en de profetische traditie (Sunnah) of de consensus (Ijma’) van de metgezellen (Sahabah), of indien hij een vonnis uitspreekt dat in strijd is met de werkelijkheid, zoals wanneer hij iemand veroordeelt als een opzettelijke moordenaar en vervolgens de werkelijke moordenaar verschijnt. In dergelijke gevallen wordt het vonnis van de rechter herroepen. Dit is omdat de Boodschapper van Allah ﷺ zei: “Degene die iets in onze zaak (religie (Deen)) heeft uitgevonden dat daar niet bij hoort, dat zal worden verworpen.” [Narrated by Al-Bukhari and Muslim on the authority of ‘Aiesha]

However, if the judge abandons ruling by the Shari’ah and judged according to a rule of disbelief, or if He judged by a rule that contradicts a qat’i (definite) text form the kitab and Sunnah or the Ijmaa’ of the Sahabah, or He issued a verdict that contradicts with the reality, such as if He judged on somebody as a deliberate killer, then the real killer appeared. In such cases, the verdict of the judge is reversed. This is because the Messenger of Allah (pbuh) said; “Anyone who invented something in our matter (Deen) that which is not from it, it would be rejected.” [Narrated by Al-Bukhari and Muslim on the authority of ‘Aiesha]

Het werd ook overgeleverd door Jabir bin ‘Abdullah:

It was also narrated by Jabir bin ‘Abdullah:

“…een man pleegde overspel met een vrouw, waarop de Profeet ﷺ beval dat hij geslagen moest worden. Later werd Hij geïnformeerd dat hij getrouwd was, waarop Hij beval dat hij gestenigd moest worden.” Malik bin Anas vertelde ook dat hij zei: “Ik kreeg de kennis dat een vrouw naar ‘Uthman (rta) werd gebracht, waarna zij na zes maanden beviel, waarop Hij beval dat zij gestenigd moest worden. Ali (rta) zei tegen hem: ‘Het is niet geldig om te stenigden, omdat Allah (SWT) zegt: “Het dragen en het afwenden (Fisal) van het (kind) is een periode van dertig maanden” [TMQ Al-Ahqaf: 15] en Hij (SWT) zegt: “De moeder zal haar kinderen twee volle jaren voeden, voor hen die de term willen voltooien.” [TMQ Al-Baqarah: 233] Zo is de zwangerschapsperiode zes maanden, dus zij zou niet gestenigd moeten worden.’ Dienovereenkomstig beval ‘Uthman (rta) dat zij teruggebracht moest worden, maar Hij vernam dat zij reeds gestenigd was.” Abdur Raziq vertelde van Al-Imam Ath-Thawri dat hij zei: “Als een rechter een vonnis uitspreekt dat tegenover het Boek van Allah of de profetische traditie (Sunnah) van de Boodschapper van Allah ﷺ staat, of tegenover iets waarover consensus (Ijma’) bestaat, dan mag een andere rechter na hem dit ongedaan maken.” En degene met de verplichte bevoegdheid om deze vonnissen te herroepen, is de rechter (Qadi) Mazaalim.

“…a man committed adultery with a woman, so the Prophet (pbuh) ordered, that He be lashed. Later on He was informed that He was married, so He ordered that He be stoned.” Malik bin Anas also narrated, that He said; “I got knowledge that a woman was brought to ‘Uthman (rta), where she gave delivery after six months so He ordered her to be stoned, Ali (rta) said to him: ‘It is not valid to be stoned, because Allah (swt) says; “The carrying of the (child) and his weaning (Fisal) is a period of thirty months” [TMQ Al-Ahqaf: 15] and He (swt) says; “The mother shall give suckle to their children for two whole years, for them who desire to complete the term.” [TMQ Al-Baqarah: 233] Thus the pregnancy period is six months, so she should not be stoned.’ Accordingly ‘Uthman (rta) ordered that she be brought back, but He found that she had already been stoned.” Abdur Raziq narated from Al-Imam Ath-Thawri that He said; “If a judge gave a verdict opposite to the Book of Allah or the Sunnah of the Messenger of Allah (pbuh) or anything where there is an Ijma’a over it, then another judge after Him may reverse it.” And the one with the mandatory powers to reverse these sentences is the qadi Mazaalim.