الخليفة يملك الصلاحيات الواجبة الآتية: أ – هو الذي يتبنّى الأحكام الشرعية اللازمة لإدارة شؤون الأمة، والمستنبطة بالاجتهاد الصحيح من كتاب الله وسنّة رسوله ﷺ، فتصير بذلك قانونًا ملزمًا يجب الامتثال له وعدم رفضه.

The Khalifah possesses the following mandatory powers: A – It is he who adopts the divine rules (Ahkam Shar’i ya) necessary for managing the affairs of the Ummah, which are deduced through viable ijtihad from the Book of Allah and the Sunnah of His Messenger. Thus they become a binding law that must be obeyed and not rejected. .

ب - هو المسؤول عن السياسات الداخلية والخارجية للدولة، وهو القائد الأعلى للقوات المسلحة كافة، وله السلطات الكاملة في إعلان الحرب، وعقد معاهدات السلام والهدنة وسائر المعاهدات الأخرى.

B - He is responsible for the domestic and foreign policies of the State; he is the supreme commander in chief of all the armed forces and he has full powers to declare war, conclude peace treaties, truces and all other treaties. .

ج - له الصلاحية في قبول السفراء (الأجانب) ورفضهم، وكذلك الصلاحية في تعيين السفراء المسلمين وعزلهم.

C - He has the powers to accept (foreign) ambassadors and to refuse them, as well as the powers to appoint Muslim ambassadors and to remove them. .

د - الخليفةُ هو الذي يُعيّن المساعدين والولاةَ ويعزلُهم، وهم جميعًا مسؤولون أمامه وأمام مجلس الأمة.

D - It is the Khalifah who appoints and removes the assistants and Walis; they are all responsible before him and before the Council of the Ummah. .

هُوَ الَّذِي يُعَيِّنُ قَاضِيَ الْقُضَاةِ وَيَعْزِلُهُ، وَكَذَلِكَ سَائِرَ الْقُضَاةِ مَا عَدَا قَاضِيَ مَحْكَمَةِ الْمَظَالِمِ، فَإِنَّهُ يُعَيِّنُهُ، لَكِنَّهُ مُقَيَّدٌ فِيمَا يَتَعَلَّقُ بِعَزْلِهِ، كَمَا هُوَ مُبَيَّنٌ فِي بَابِ الْقَضَاءِ. وَيُعَيِّنُ أَيْضًا مُدِيرِي دَوَائِرِ الْإِدَارَةِ، وَقَادَةَ الْجَيْشِ، وَرُؤَسَاءَ الْأَرْكَانِ، وَالْقَادَةَ الْعَامِّينَ. وَهُمْ جَمِيعًا مُسَاءَلُونَ أَمَامَهُ، لَا أَمَامَ مَجْلِسِ الْأُمَّةِ.

E - It is he who appoints and removes the supreme judge (Qadi al-Qudah), as well as the other judges excluding the judge of mahkamat al-Mazalim, where he appoints him, but he is restricted regarding his dismissal as it is explained in the chapter of the judiciary. He also appoints the managers of the administration departments, army commanders, chiefs of staff, and the commanders in chief. They are all answerable to him and not to the Council of the Ummah. .

هُوَ الَّذِي يَتَبَنَّى الأَحْكَامَ الشَّرْعِيَّةَ، وَفي ضَوْئِهَا تُعَدُّ مَيْزَانِيَّةُ الدَّوْلَةِ، وَهُوَ الَّذِي يُقَرِّرُ تَفَاصِيلَ المَيْزَانِيَّةِ وَالمَبَالِغَ المُخَصَّصَةَ لِكُلِّ دَائِرَةٍ، سَوَاءٌ تَعَلَّقَ ذَلِكَ بِالإِيرَادَاتِ أَوِ النَّفَقَاتِ.

F - It is he who adopts the divine rules, in light of which the State’s budget is drafted, and it is he who decides the details of the budget and the funds allocated to each department, whether concerning revenues or expenses. .

أَمَّا الأَدِلَّةُ التَّفْصِيلِيَّةُ لِلأَقْسَامِ السِّتَّةِ المَذْكُورَةِ آنِفًا، فَإِنَّ الدَّلِيلَ عَلَى القِسْمِ «أ» هُوَ إِجْمَاعُ الصَّحَابَةِ. وَالقَانُونُ مُصْطَلَحٌ فَنِّيٌّ يُرَادُ بِهِ الأَمْرُ الَّذِي يُصْدِرُهُ الحَاكِمُ (السُّلْطَانُ) لِيَلْتَزِمَ النَّاسُ بِهِ. وَقَدْ عَرَّفَهُ عُلَمَاءُ القَانُونِ بِأَنَّهُ «مَجْمُوعَةُ المَبَادِئِ الَّتِي يُلْزِمُ السُّلْطَانُ (الحَاكِمُ) النَّاسَ بِاتِّبَاعِهَا فِي عَلَاقَاتِهِمْ». وَبِعِبَارَةٍ أُخْرَى: إِذَا أَصْدَرَ السُّلْطَانُ قَوَاعِدَ مُعَيَّنَةً، صَارَتْ هَذِهِ القَوَاعِدُ قَوَانِينَ وَوَجَبَ عَلَى النَّاسِ الالْتِزَامُ بِهَا؛ وَإِذَا لَمْ يُصْدِرْهَا، فَ

As for the detailed evidences of the six sections mentioned above, the evidence about section "A" is the general consensus of the Sahabah. Qanun (law) is a technical term which means the order that the ruler (Sultan) issues so that people abide by it. Scholars of Qanun (law) define it as "the host of principles that the Sultan (ruler) compels people to follow in their relations". In other words if the Sultan issues certain rules, then these rules become laws and people have to abide by them; and if the Sultan does not issue them, .

فإنها لا تصير قانونًا، ولا يكون الناس ملزَمين بالالتزام بها. والمسلمون يتبعون أحكام الشرع، فيلتزمون بأوامر الله ونواهيه ‑ صلى الله عليه وسلم ‑ ... ليس ما يلتزمون به أوامر السلطان ونواهيه، بل أوامر الله ونواهيه، فما يتبعونه أحكام إلهية لا أوامر السلطان. ومع ذلك فقد اختلف الصحابة في الأحكام الشرعية؛ فقد فهم بعضهم من النصوص الإلهية أمورًا تختلف عن فهم غيره. وكان كل واحد منهم يلتزم بما فهمه، وذلك يمثل حكم الله ‑ سبحانه وتعالى ‑ في حقه. غير أن هناك أحكامًا إلهية تتعلق بتدبير شؤون الأمة يجب على جميع المسلمين الالتزام بها وفق رأي واحد، لا أن يمضي كل واحد على اجتهاده الخاص. وقد وقع هذا فعلًا في الماضي؛ فقد رأى أبو بكر أن يُقسَّم المال بين المسلمين بالتساوي، لأن ذلك حقهم المتساوي. أما عمر فرأى أنه من الخطأ أن يُعطى من قاتل رسول الله ‑ صلى الله عليه وسلم ‑ ومن قاتل معه، كما رأى أنه من الخطأ أن يُعطى المحتاج مثل ما يُعطى الغني. ولما كان أبو بكر خليفةً فرض رأيه على الناس، فنفّذه القضاة والولاة، وخضع عمر لرأي أبي بكر ونفّذه أيضًا. ولما صار عمر خليفةً فرض رأيه هو، المخالف لرأي أبي بكر، أي أمر بأن يُقسَّم المال تفضيلًا لا تسويةً، فيُقسَم بحسب مدة إسلام الناس وبحسب حاجتهم. فالتزم المسلمون بهذا الحكم، ونفّذه القضاة والولاة. لذا انعقد إجماع الصحابة على أن للإمام الحق في تبنّي أحكام معيّنة وفرض تنفيذها، وعلى المسلمين أن يلتزموا بهذه الأحكام ولو خالفت اجتهادهم الخاص، وعليهم كذلك أن يتركوا آراءهم واجتهاداتهم. وهذه الأحكام المتبنّاة هي في الحقيقة قوانين (أو قوانين ملزمة)؛ ولذلك فإن سنّ القوانين من حق الخليفة وحده، ولا يملك ذلك الحق أحدٌ سواه.

then they do not become law and people are not obliged to abide by them. The Muslims follow the rules of Shara’, so they abide by Allah’s (P.B.U.H) commands and prohibitions. What they abide by are the commands and prohibitions of Allah, not those of the Sultan, so what they follow are divine rules and not the orders of the Sultan. However the Sahabah have differed regarding the Shariah rules. Some of them understood matters from the divine texts different to one another’s’ understanding. Each one of them abided by what he understood and that represented the rule of Allah (S.W.T) on his behalf. However, there are some divine rules related to managing the affairs of the Ummah that all the Muslims should abide by according to one single opinion, and not each proceeding according to his own ijtihad. This indeed took place in the past. Abu Bakr, for instance, considered it fit to distribute the funds equally among all Muslims for it was their equal right. However ‘Umar deemed it wrong to give to those who had fought against the Messenger of Allah (P.B.U.H) and those who fought alongside him, or to give to the needy equal to that which was given to the wealthy. However when Abu Bakr was the Khalifah, he enforced his opinion upon the people, the judges and Walis executed his opinion and ‘Umar also submitted to Abu Bakr’s opinion and executed it. And when ‘Umar became Khalifah he enforced his own opinion which differed from that of Abu Bakr, i.e. he ordered the funds to be distributed preferentially and not equally, whereby the funds were distributed according to the length of time they had been Muslims and according to their needs. The Muslims abided by this rule, and the judges and Walis executed it. Therefore, a general consensus of the Sahabah was established stating that the Imam has the right to adopt specific rules and enforce their implementation, and Muslims have to abide by such rules even if they contradict with their own ijtihad, and they must also abandon their own opinions and ijtihads. These adopted rules are in fact laws (or canons); thus the enaction of laws belongs to the Khalifah alone and no one else has such a right. .

أما القسم "ب"، فدليله مستنبط من أفعال رسول الله ﷺ. فقد كان ﷺ يُعيّن الولاة والقضاة ويحاسبهم. وكان ﷺ يضبط التجارة ويمنع الغش والخداع. وكان ﷺ يوزّع الأموال على الناس، ويساعد العاطلين على إيجاد عمل. وكان ﷺ يدير جميع الشؤون الداخلية للدولة.

As for section "B", its evidence is derived from the actions of the Messenger of Allah (P.B.U.H). He (P.B.U.H) used to appoint the Walis and judges and hold them accountable to him. He (P.B.U.H.) used to control trading and prohibit fraud and cheating. He (P.B.U.H) used to distribute the funds among the people, and help the unemployed find work. He (P.B.U.H) used to run all the State’s internal affairs.

وكان ﷺ يكتب إلى الملوك، ويلتقي بالرسل، ويستقبل الوفود. وكان ﷺ يتولى جميع الشؤون الخارجية للدولة. وكان ﷺ يتولى فعلياً قيادة القوات المسلحة في الغزوات، ويقود المعارك بنفسه، ويرسل جميع السرايا ويعيّن قادتها. ومن ذلك أنه ﷺ عيّن أسامة بن زيد على رأس سرية إلى الشام، فلم يرض الصحابة بذلك لصغر سنه، لكن رسول الله ﷺ ألزمهم بقبول قيادته، وهذا يدل على أنه كان القائد الفعلي للقوات المسلحة، لا مجرد القائد الأعلى لها.

He (P.B.U.H) also used to write to the kings and meet with the envoys and receive the delegates. He (P.B.U.H) carried out all the foreign affairs of the State. He (P.B.U.H) effectively used to take command of the armed forces during the raids and He (PBUH) used to lead the battles, and He (PBUH) used to send out all the expeditions and appoint their leaders. In one instance He (PBUH) appointed Usama b. Zayd at the head of an expedition to Al-Sham; the Sahabah were not pleased with this due to Usama’s young age, but the Messenger of Allah (PBUH) forced them to accept his leadership, which proves that he was effectively the commander of the armed forces and not just its supreme commander in chief. .

وهو ﷺ الذي أعلن الحرب على قريش، وعلى بني قريظة، وبني النضير، وبني قينقاع، وخيبر، والروم. وجميع الحروب التي وقعت أعلنها ﷺ. وهذا يدل على أن الخليفة وحده له الحق في إعلان الحرب. وكذلك كان رسول الله ﷺ هو من عقد المعاهدات مع بني مدلج وحلفائهم من بني ضمرة. وعقد ﷺ معاهدة مع يوحنا (يوناثان) بن رؤبة، زعيم أيلة، وعقد ﷺ أيضاً صلح الحديبية. وقد غضب المسلمون في تلك المناسبة، لكنه ﷺ لم يلتفت إلى رأيهم، ولم يقبل مطالبهم، ومضى في عقد الصلح. وهذا يدل على أن للخليفة وحده السلطة الملزمة في عقد المعاهدات، سواء كانت معاهدات صلح أو غيرها.

It was He (PBUH) who declared war on Quraish, and on Banu Qurayzah, Banu Nadir, Banu Qaynuqa’, Khaybar and the Romans. All the wars that took place were declared by Him (PBUH). This proves that only the Khalifah has the right to declare war. It was also the Messenger of Allah (PBUH) who signed the treaties with Banu Madlij and their allies of Banu Dhumra. He (PBUH) signed a treaty with Yuhanna (Jonathan) b. Ru’ba, the leader of Ayla, and He (PBUH) also signed the treaty of Al-Hudaybiyah. The Muslims on that occasion were outraged but He (PBUH) ignored their opinion and dismissed their pleas, went ahead and signed the treaty. This proves that only the Khalifah has the mandatory powers to sign treaties, whether these are peace treaties or any other. .

أما القسم «ج» فدليله أن رسول الله ﷺ هو الذي استقبل رسولي مسيلمة، وهو ﷺ الذي استقبل أبا رافع، رسولَ قريش. وهو ﷺ أيضاً الذي أرسل رسلاً إلى هرقل، وكسرى، والمقوقس، والحارث الغساني ملك الحيرة، والحارث الحميري ملك اليمن، والنجاشي الحبشي، وعثمان بن عفان إلى قريش في قضية الحديبية. وهذا يدل على أن الخليفة هو الذي يستقبل الرسل ويردّهم، وهو الذي يعيّن السفراء.

As for section "C", its evidence is that it was the Messenger of Allah ( PBUH) himself who received the two envoys of Musaylama, and it was He (PBUH) who received Abu Rafi’i, an envoy from Quraish. It was also He (PBUH) who sent envoys to Heraclius, Chosroes, Al Muqawqis, Al- Harith Al-Ghassani, King of Al-Heera, Al Harith Al-Himyary, King of Yemen, the Negus of Abyssinia (Al-Habashi), and Uthman Ibn Affan to Quraish during the Hudaybiyah affair. This proves that the Khalifah is the one who receives and declines the ambassadors (envoys) and it is he who appoints the ambassadors. .