Terdapat banyak kasus di mana riwayat-riwayat hadis tertentu tidak sampai kepada sebagian ulama, disebabkan oleh para Sahabat yang meriwayatkannya telah menetap di berbagai wilayah di seluruh kekhalifahan Islam, dan mazhab-mazhab besar didirikan di berbagai bagian kekhalifahan sebelum kitab-kitab kompilasi hadis yang komprehensif disusun. Lebih spesifik lagi, mazhab Abu Haneefah (702-767

There were numerous cases where certain narrations of Hadeeths, did not reach some of the scholars, due to the fact that the Sahaabah who narrated them had settled in various regions throughout the Islamic empire, and the major Madhhabs were founded in different parts of the empire before the comprehensive compilations of Hadeeths were made. To be more specific, the Madh-hab of Abu Haneefah (702-767

...CE), Malik (717-855 M), Asy-Syafi'i dan Ahmad (778-855 M) didirikan antara pertengahan abad kedelapan M dan awal abad kesembilan, sedangkan kumpulan Hadis yang paling otentik dan komprehensif (Enam Kitab Sahih170) baru tersedia pada paruh akhir abad kesembilan dan beberapa dekade awal abad kesepuluh.

CE), Maalik (717-855 CE), Ash-Shaafi’ee and Ahmad (778- 855 CE) were founded between the middle of the eighth century CE and the early part of the ninth, whereas the most authentic and comprehensive compilations of Hadeeth (the Sound Six170) were not available until the latter5 part of the ninth century and the early decades of the tenth.

(i) Abu Hanifah berpendapat bahwa Istisqa' (shalat meminta hujan) tidak mencakup shalat berjamaah yang bersifat formal (Salat). Pendapatnya didasarkan pada riwayat Anas bin Malik, yang menyebutkan bahwa Nabi ﷺ pada suatu kesempatan berdoa memohon hujan secara spontan tanpa melaksanakan Salat.171

(i) Abu Haneefah ruled that Istisqaa (prayer for rain) did not include formal congregational prayer (Salaah). His position was based on the narration of Anas ibn Maalik in which the Prophet (s.w.), on an occasion, made a spontaneous Du’aa (supplication) for rain without making Salaah.171

(ii) Namun, murid-muridnya, Abu Yusuf dan Muhammad, serta para Imam lainnya semuanya sepakat bahwa Salat untuk Istisqa adalah sah.172 Pendapat mereka didasarkan pada riwayat ‘Abbad bin Tamim dan lainnya, yang menyebutkan bahwa Nabi ﷺ keluar menuju tempat salat, berdoa memohon hujan dengan menghadap ke arah Kiblat (arah Makkah), membalikkan jubahnya, dan memimpin orang-orang dalam salat dua rakaat.173

(ii) However, his students Abu Yousuf and Muhammad and the other Imaams all agreed that Salaah for Istisqaa was correct.172 Their position was based on the narration of ‘Abbaad ibn Tameem and others in which the Prophet (s.w.)was reported to have gone out to the prayer area, made Du’aa for rain facing the Qiblah (direction of Makkah), reversed his cloak and led the people in two units of Salaah.173

Ada kalanya sebagian ahli fikih menetapkan hukum berdasarkan hadits-hadits yang sebenarnya daif (lemah dan tidak dapat dipercaya), baik karena mereka tidak mengetahui kelemahan hadits tersebut, atau karena mereka berpendapat bahwa hadits daif lebih diutamakan daripada qiyas (penarikan kesimpulan secara analogi) mereka.174 Misalnya, (i) Imam Abu Hanifah, para sahabatnya, dan Imam Ahmad bin Hambal semuanya berpendapat bahwa wudu batal karena muntah, dengan mendasarkan hukum tersebut pada sebuah hadits yang dinisbatkan kepada 'Aisyah, yang konon ia katakan bahwa Nabi ﷺ bersabda, "Barangsiapa tertimpa Qay, Ru'af, atau Qals (berbagai bentuk muntah), hendaklah ia meninggalkan salat, berwudu, kemudian melanjutkan salatnya dari tempat ia berhenti tanpa berbicara selama itu."175

There were cases where some jurists based their rulings on Hadeeths which were in fact Da’eef (weak and unreliable), because they were unaware of the unreliability of those Hadeeths or because they took the position that a weak Hadeeth was to be preferred to their Qiyaas (analogical deduction)174. For example, (i) Imaam Abu Haneefah, his companions and Imaam Ahmad ibn Hambal all held that the state of Wudoo is broken by vomiting basing their ruling on a Hadeeth attributed to ‘Aa’eshah in which she reportedly claimed that the Prophet (s.w.) had said, “Whoever is afflicted by Qay, Ru’aaf or Qals (different forms of vomiting) should leave (the Salaah), make Wudoo, then continue where he left off without speaking during it.”175

(ii) Imam asy-Syafi'i dan Imam Malik berpendapat dengan dua alasan bahwa muntah (qay') tidak membatalkan wudu:

(ii) Imaam ash-Shaafi’ee and Imaam Maalik ruled for two reasons that Qay’ (vomit) did not break Wudoo:

Pertama, hadits yang disebutkan di atas tidak autentik, dan kedua, Qay’ (muntah) tidak secara khusus disebutkan dalam sumber-sumber hukum Islam lainnya sebagai perbuatan yang membatalkan wudhu.

First, the above mentioned Hadeeth was not authentic and second , Qay’is not specifically mentioned in other sources of Islamic law as an act which breaks Wudoo.

Perbedaan lain di antara para fuqaha dalam bidang Sunnah muncul dari berbagai syarat yang mereka tetapkan atas diterimanya sebuah Sunnah. Misalnya, Imam Abu Hanifah menetapkan bahwa sebuah Hadits harus Mashhur (terkenal) sebelum dianggap sebagai dalil yang dapat diterima, sedangkan Imam Malik menetapkan bahwa sebuah Hadits tidak boleh bertentangan dengan kebiasaan penduduk Madinah agar dapat diterima. Di sisi lain, Imam Ahmad menganggap Hadits Mursal176 dapat diterima sebagai dalil, sementara Imam asy-Syafi'i hanya menerima Hadits Mursal dari Sa'id bin al-Musayyab, yang menurut kebanyakan ulama Hadits sangat sahih.177

Other differences among jurists in the area of the Sunnah arose from various conditions they placed on its acceptability. For example, Imaam Abu Haneefah stipulated that a Hadeeth had to be Mash-hoor (well known) before being regarded as admisible evidence, whereas Imaam Maalik stipulated that a Hadeeth must not contradict the customs of the Madeenites in order to be admissible. On the other had, Imaam Ahmad considered Mursal176 Hadeeths acceptable as proof, while Imaam ash-Shaafi’ee accepted only the Mursal Hadeeths of Sa’eed ibn al-Mussayib which most Hadeeth scholars felt were highly authentic.177

Para pendiri mazhab dan murid-murid mereka menempuh dua pendekatan utama dalam menyelesaikan pertentangan yang tampak antara makna harfiah sebagian riwayat hadits. Sebagian ahli fikih memilih jalan *Tarjeeh*, yaitu memberikan prioritas kepada sebagian hadits dan menolak hadits lain yang membahas topik yang sama. Sebaliknya, sebagian ahli fikih lainnya memilih jalan *Jama'*, yaitu mengompromikan hadits-hadits tersebut dengan menerapkan salah satunya secara umum. Misalnya, terdapat sebuah hadits sahih yang di dalamnya Nabi ﷺ melarang shalat pada waktu-waktu tertentu, dengan sabda beliau: "Tidak ada shalat (yang diperbolehkan) setelah shalat Fajar hingga matahari terbit, dan setelah shalat 'Ashar hingga matahari terbenam."178

The faounders of the Madh-habs and their students took two main approaches in resolving apparent contradictions between the literal meanings of some of the recorded narrations of Hadeeth. Some jurists chose the path of “Tarjeeh” which meant giving preference to some Hadeeths while rejecting others on the same topic. On the other hand, some of the other jurists chose the path of Jama’, which involved combining such Hadeeths using one in one in general sense. For example, there is an authentic Hadeeth in which the Prophet (s.w.) forbade Salaah at certain times saying; “No Salaah (is allowed) after fajr prayer until the sun has rised and after ‘Asr prayer until the sun has set.”178

Pada waktu yang sama terdapat hadits-hadits lain yang sama-sama sahih, yang menganjurkan shalat-shalat tertentu tanpa batasan waktu. Misalnya, "Jika salah seorang di antara kalian masuk masjid, hendaklah ia shalat dua raka'at (rakaat) sebelum duduk."179

At the same time there are other equally authentic Hadeeths in which certain Salaahs were recommended without time restriction. For example, “If any of you enters a masjid, he should pray two Raka’aat (units of prayer) before sitting down.”179

(i) Imam Abu Hanifah mengutamakan hadis pertama dan memutuskan bahwa segala bentuk salat dilarang pada waktu-waktu yang terlarang.

(i) Imaam Abu Haneefah gave preference to the first Hadeeth and ruled that all forms of Salaah were forbidden during the forbidden times.

(ii) Imam Malik, Imam asy-Syafi'i dan Imam Ahmad menggabungkan kedua hadits tersebut, dengan memutuskan bahwa hadits pertama bersifat umum dan merujuk pada salat sunnah (Nafl), sedangkan hadits kedua bersifat khusus, yang membolehkan salat yang sangat dianjurkan (Mustahabb) bahkan pada waktu-waktu yang secara umum dilarang.180