اگر تاسو قرآن کریم خلاص کړئ او د هغه سورتونه وګورئ چې د اسلامي اقتصاد په اړه یو سورت پیدا کړئ، نو هیڅ سورت به ونه مومئ. تر ټولو نږدې سورت چې ومومئ سورة الانفال (اتمه سورت) دی، کوم چې د جنګي غنیمتونو په اړه نازل شوی او نومول شوی و، او په دې کې د غنیمتونو د ویش په اړه لږ احکام شتون لري. همدارنګه، پیغمبر محمد ﷺ داسې ځانګړي اعلانونه، خطبې یا عامه بیانونه نه دي ورکړي چې په بشپړ ډول د هغه څه لپاره وقف شوي وي چې نن ورځ یې موږ د اقتصادي جوړښت په نوم یادوو۔ هغه نصوص چې اقتصادي او مالي مسایل یادوي د پیغمبرۍ د ۲۳ کلنې دورې په اوږدو کې نازل شوي دي (د محمد ﷺ د پیغمبرۍ د ژوند موده). ډیری وختونه د اقتصادي ماهیت لرونکی حوالې د یوې پیښې په اړه راځي چې د یو حکم یا فیصلې ته اړتیا درلوده. یوه بیلګه هغه حکم دی چې د فتح شوې ځمکې د ملکیت په اړه دی، او دا د خیبر د جګړې سره یوځای نازل شو۔ نو د اقتصادي نظام بشپړ انځور باید د قرآن کریم له آیتونو، د پیغمبر ﷺ له بیاناتو، او د ځانګړو قضیو په اړه له فیصلو څخه جوړ شي۔ لاندې برخې د اسلام په اقتصادي نظام کې د پراختیا لپاره اړین څلور لوی اصول وړاندې کوي او تشریح یې کوي۔

If you open the Quran and browse its chapters looking for a Surah on the Islamic economy, you will not be able to find any. The closest you will get is Surah Al-Anfal (chapter 8), which was named and revealed in relation to the proceeds of war and contains few rules on the distribution of the proceeds. Similarly, Prophet Mohammad did not issue specific statements, deliver speeches, or make public announcements totally dedicated to what we can call today an economic structure. The texts which include references to economic and financial issues were revealed over the course of twenty-three years (the life span of Mohammad as a prophet). Quite often a reference of economic substance may be made in relation to an incident that required a rule or judgment of some sort. One example is the rule related to the ownership of conquered land, which was revealed in conjunction with the battle of Khaibar.56 So the full picture of the economic system needs to be constructed from verses in the Quran, statements of the Prophet, and judgments on specific cases. The following subsections present and address four major principles deemed essential to the development of the economic system in Islam.

د اسلامي اقتصادي نظام په پراختیا کې بنسټیز مفهوم هغه دی چې په اسلامي اصطلاح کې ورته رزق وایي. مال څه دی؟ او د مال ورکوونکی څوک دی؟ اسلام دا ټینګار کوي چې هر انسان په خپل ژوند کې څومره مال ترلاسه کوي، هغه د الله لخوا ټاکل شوی دی. خلک په دې ژوند کې هڅه کوي چې هغه څه ترلاسه کړي چې الله ورته لیکلي دي. انسان د مال په لاسته راوړلو کې دا نه پوهیږي چې الله هغه ته څه ورکول غواړي. مګر کله چې انسان یو څه مال ترلاسه کړي، نو دا ضروري ده چې هغه باور ولري چې دا مال د الله لخوا ورته ټاکل شوی و.

Essential to the development of the economic system in Islam is the concept of wealth known as Rizq in Islamic terms. What is wealth? And who is the provider of wealth? Islam maintains that the amount of wealth acquired by any human throughout his life is determined by Allah. People strive in this life to acquire exactly what Allah has prescribed to them. In his endeavor to acquire wealth, man has no knowledge of what could be allocated to him by god. But once he acquires any amount of wealth, it is essential that he believes that this wealth had been allocated to him by Allah.

اسلام کے لیے یہ اصول مسلمانوں کے ذہنوں میں راسخ کرنا کئی وجوہات کی بنا پر ضروری تھا۔ ایک یہ کہ اسلام معاشرے میں، خاص طور پر ان لوگوں میں جو دولت مند اور مالدار ہونے والے تھے، عاجزی کا ایک اچھا معیار برقرار رکھنا چاہتا تھا۔ یہ جاننا کہ مال انہیں اللہ کی طرف سے عطا کیا گیا ہے، تکبر اور خودغرضی کے احساسات کو ختم کر دیتا ہے۔ دوسرے یہ کہ اسلام معاشرے میں سخاوت کو فروغ دے رہا تھا، جو غریبوں کے ساتھ معاملہ کرنے کے لیے ضروری سمجھی جاتی تھی۔ تیسرے یہ کہ مسلمانوں سے توقع کی جانی تھی کہ وہ ریاست کے قوانین کی طرف سے مقرر کردہ مقدار سے بڑھ کر رضاکارانہ طور پر خرچ کریں۔ چوتھے یہ کہ اسلامی ریاست کو اپنے ابتدائی دور میں متعدد جنگوں کا سامنا کرنا تھا، جس کے لیے اس کے شہریوں کی مالی معاونت درکار تھی۔

It was important to engrave this concept in the minds of Muslims for several reasons. For one, Islam wanted to maintain a good level of humility in the society especially among those who would become rich and wealthy. Knowing that the wealth has been granted to them by Allah removes that sense of arrogance and self-centered feelings. Second, Islam was building generosity within the society, which would be deemed necessary for dealing with the poor. Third, Muslims will be required to spend voluntarily beyond what was required of them by the laws of the state. Fourth, the Islamic state was going to face multiple wars at its infancy, which required the financial support of its constituents.

په قرآن کریم کې له یو سلو څخه زیاتو ځایونو کې دې ته اشاره شوې چې رزق (مال او روزی) د الله تعالیٰ له خوا ورکول کیږي. لاندې د دې اشارو یو څو مثالونه دي. په سورۀ الروم کې په ښکاره ډول دې ته اشاره شوې چې الله دی څوک چې مال ورکوي۔57 «الله هغه دی چې تاسو یې پیدا کړی، بیا یې تاسو ته رزق درکړی، بیا به یې مرګ درکړي، بیا به یې (د قیامت په ورځ) بیا ژوندی کړي.» (قرآن 30:40)۔ په بل ځای کې راغلي دي۔58 «ای خلکو! د الله هغه نعمت په یاد کړئ چې په تاسو شوی دی! ایا د الله پرته بل کوم پیدا کوونکی شته چې له آسمان او ځمکې تاسو ته رزق درکوي؟ له هغه پرته هیڅوک د عبادت حق نه لري.» (قرآن 35:3)۔

په هغه "د سرچینو د کمښت" اصل کې چې سرمایه‌داري یې ملاتړ کوي، اسلام د "د سرچینو د پراخوالي" اصل وړاندې کوي. د قرآن کریم په ډیرو ځایونو کې دا خبره ځله په ځله تکرار شوې چې الله تعالی په ځمکه کې پراخې سرچینې پیدا کړې او په هغو کې د خلکو لپاره ګټه ایښودې ده. اسلام غواړي دا عقیده خپره کړي چې په دنیا کې بنسټیزې سرچینې کمې نه دي، او خدای د ټولو خلکو د خوښولو لپاره له کفایت څخه ډیرې پیدا کړې دي. اسلام غواړي داسې ذهنیت جوړ کړي چې د سرچینو پراخوالي ته قدر ورکړي او په هر وخت کې دا یاد ولري چې دا سرچینې د خالق خدای له خوا داسې چمتو شوې دي چې خلک ترې ګټه واخلي او له هغو څخه ښه کار جوړ کړي.

Contrary to the “scarcity of resources” principle advocated by capitalism, Islam advances the principle of “abundance of resources.” In numerous locations in the Quran, the idea that Allah has created abundance of resources and created in them benefit for the people is repeated time and again. Islam wants to propagate the belief that the core resources in the world are not scarce, and that god has created more than enough for all the people to enjoy. Islam wants to create a mind-set which appreciates the abundance of resources and remembers at all times that these resources had been provided by god, the creator, in a manner that people can utilize them and make something good out of them.

په سورة النحل (سورۀ ۱۶) کې قرآن کریم ډېرې د مال منابع شمېري او دا یادونه کوي چې دا منابع په اصل کې الله تعالیٰ پیدا کړي دي. د سورۀ نحل په ۵ څخه تر ۸ آیتونو پورې داسې فرمایي:

In Surah Al-Nahl (chapter 16), the Quran enumerates many of the wealth resources and reminds of the fact that these resources were originally created by Allah. In verses 5-8, it says,

اور چارپایان، اللہ نے انہیں تمہارے لیے پیدا کیا ہے؛ ان میں تمہارے لیے گرم لباس ہے (سردی سے بچاؤ) اور بے شمار فائدے ہیں، اور ان میں سے تم کھاتے ہو۔ اور ان میں تمہارے لیے زینت ہے، جب تم شام کو انہیں گھر واپس لاتے ہو اور صبح انہیں چرانے کے لیے لے جاتے ہو۔ اور وہ تمہارے بوجھ ایسے ملک تک اٹھا لے جاتے ہیں جہاں تم اپنی جانوں کو سخت مشقت میں ڈالے بغیر نہیں پہنچ سکتے تھے۔ بے شک تمہارا رب بڑا مہربان، نہایت رحم کرنے والا ہے۔ اور اس نے گھوڑے، خچر اور گدھے پیدا کیے، تاکہ تم ان پر سواری کرو اور وہ زینت بھی ہوں۔ اور وہ ایسی چیزیں بھی پیدا کرتا ہے جن کا تمہیں علم نہیں۔ پیداوار کے سلسلے کے دوران لوگ اکثر یہ بھول جاتے ہیں کہ جن جانوروں کو وہ پالتے ہیں (مویشی، بھیڑ بکریاں، گھوڑے، اونٹ) وہ انسان سے آزاد ہو کر اس دنیا میں پہلے سے موجود تھے، اور انہیں اس طرح پیدا کیا گیا ہے کہ انسان انہیں سدھا سکے اور ان میں موجود فائدوں سے استفادہ کر سکے۔ ان جانوروں کے فطری فوائد کی قدر کو سمجھنے کے لیے ان کا موازنہ جنگلی جانوروں سے کیا جا سکتا ہے، جنہیں خوراک یا سواری کے لیے استعمال نہیں کیا جا سکتا، مثلاً شیر، چیتے، بھیڑیے، لکڑبھگے اور دیگر جانور۔

And the cattle, He has created them for you; in them there is warmth (warm clothing), and numerous benefits, and of them you eat. And wherein is beauty for you, when you bring them home in the evening, and as you lead them forth to pasture in the morning. And they carry your loads to a land that you could not reach except with great trouble to yourselves. Truly, your Lord is full of Kindness, Most Merciful. And He has created horses, mules and donkeys, for you to ride and as an adornment. And He creates other things of which you have no knowledge In the midst of the production cycle, people tend to forget that the very animals they raise (cattle, sheep, horses, camels) had existed in this world independent of man, and they have been created in a manner that man can tame these animals and utilize the benefits in them. In order to appreciate the inherent benefits of these animals, one can compare them with other animals in the wild, which cannot be utilized for food or transportation, for example, the lions, tigers, wolves, hyenas, and others.

اسلام کے نقطۂ نظر سے غربت کے بارے میں سب سے بہتر خلاصہ اس قول میں ملتا ہے: «اگر غربت کوئی انسان ہوتی تو میں اسے قتل کر دیتا۔» یہ قول عمر بن الخطاب، اسلام کے دوسرے خلیفہ، نے فرمایا تھا، اور علی بن ابی طالب، چوتھے خلیفہ، نے اسے دہرایا۔ اسلام نے اپنے نزول کے دوران غربت اور بھوک کے خلاف ایک اصولی عدم برداشت پیدا کی۔ ابوذر الغفاری، جو نبی ﷺ کے صحابہ میں سے تھے، سے روایت ہے کہ انہوں نے فرمایا: «مجھے اس شخص پر سب سے زیادہ حیرت ہوتی ہے جس کے گھر میں کھانا نہ ہو اور وہ اپنی تلوار ہاتھ میں لے کر نہ نکلے۔» عمر بن الخطاب، علی بن ابی طالب اور ابوذر کے یہ اقوال اسلام میں غربت اور بھوک کے خلاف عدم برداشت کے درجے کو ظاہر کرتے ہیں۔ یہ نقطۂ نظر براہِ راست اُس بنیادی فکر سے جڑا ہے جو نبی ﷺ اور قرآن نے قائم کی۔

The Islamic view on poverty is best summarized by the statement “If poverty were a man, I would kill it.” This statement was made by Umar Bin Al-Khattab, the second caliph in Islam, and repeated by Ali Bin Abi Talib, the fourth caliph. Islam, over the course of its revelation, developed a categorical intolerance to poverty and hunger. Abu Dhar Al-Ghafari, one of the companions of the Prophet, is reported to have said, “I am most shocked by a poor man who cannot find food at home and does not come out with his sword in his hands.” The statements of Umar Bin Al-Khattab, Ali Bin Abi Talib, and Abu Dhar signify the level of intolerance for poverty and hunger in Islam. This view stems sequence from the fundamental thought established by Prophet Mohammad (PBUH) and the Quran.

پیغمبر محمد ﷺ د غربت او لوږې په اړه په مستقیم ډول داسې هر احتمال رد کړ چې یو څوک په داسې حال کې لوږه وګالي چې د هغه په ګاونډ کې خلک ډیر شتمن وي. د پیغمبر ﷺ په وینا: «الله او د هغه رسول هغه ټولنه بېزاره کوي چې خپل یو غړی لوږه ویده کوي.» د لوږې او غربت په وړاندې دا سخته کرکه د پیغمبر ﷺ په بله ویناکې هم څرګنده شوه، چیرې چې هغه وفرمایل: «هغه څوک چې د خپل ګاونډي په لوږه کېدو سره ځان په داسې حال کې بستر ته سپاري چې معده یې ډکه وي، هغه مؤمن نه دی.» په دې ځای کې ولیدل شي چې پیغمبر ﷺ څنګه په مهارت سره د غربت رد کول د انسان له ایمان او عقیدې سره وصل کوي. هغه یوازې د ګاونډ د بې وزلو خلکو لپاره د خواړو د برابرولو یوه اداري قاعده نه ده جوړه کړې. بلکې هغه د عقیدې هغه فکري بنسټ ته متکي دی چې د تیرو د دیارلس کالو څخه زیات وخت یې د یوې یوې ډبرې په توګه جوړ کړی و. بیا هغه همدغه فکري ایماني بنسټ ته مراجعه کوي او له هغه څخه ګټه اخلي، او وایي: که تاسو په رښتیا د اسلام په هغه ډول ایمان لرئ چې ادعا کوئ، نو تاسو نشئ کولی خپل ګاونډی ته اجازه ورکړئ چې لوږه وګالي. نو د ایمان بنسټ د ټولنې د غړو تر منځ د مسؤلیت د احساس د جوړولو لپاره کارول کیږي.

Prophet Mohammad, in a direct reference to poverty and hunger, rejected the slightest possibility that one person would go hungry while the neighborhood he lives in has plenty. In the words of the Prophet, “Allah and his Messenger will disown a community which allows one of its members to sleep hungry.” This strong resentment of hunger and poverty was demonstrated in another statement by the Prophet, where he said, “He who resorts to his bed with full stomach while his neighbor is hungry is not a true believer.” Note how the Prophet skillfully links the rejection of poverty to one’s faith and belief. He does not simply make an administrative rule asking to provide food for the poor people in the neighborhood. Rather, he relies on the intellectual foundation of belief which he spent more than thirteen years putting together, one brick at a time. Then, he turns to this intellectual faith foundation and utilizes it by saying, if you truly believe in Islam as you claim, then you cannot allow your neighbor to go hungry. So the faith foundation is used to build this sense of responsibility among the members of the society.

په سرمایه‌داري چوکاټ کې، یوازې مادي ارزښت دی چې وزن او اهمیت لري. او د یوه محصول مادي ارزښت د هغه ګټې له مخې تعریفیږي چې هغه انسانانو ته رسوي، او د نورو محصولاتو یا شیانو سره د هغه د تبادلې وړتیا له مخې. کله چې د یو محصول ارزښت د پیسو له مخې اندازه شي، نو د محصول دغه ارزښت ته قیمت وایي.

Within the framework of capitalism, the material value is the only value that has weight and significance. And the materialistic value of a product is defined in terms of the benefit it carries to people and in terms of its exchangeability with other products or things. When the value of a product is measured in terms of money, then the value of the product is called the price.

اسلام د ارزښتونو د تعریف لپاره یوه بالکل مختلفه لاره لري. لومړی، اسلام دوه پراخې کټګورۍ د ارزښتونو په توګه پېژني: یوه کټګوري هغو ارزښتونو پورې اړه لري چې د انسانانو له خوا ترسره کېږي، او بله کټګوري هغو ارزښتونو پورې چې د شیانو او توکو پورې اړه لري. د لومړۍ کټګورۍ په دننه کې، اسلام څلور ډوله ارزښتونه پېژني چې کله انسان یوه کار ترسره کوي، باید ترلاسه شي. دا ارزښتونه روحاني، اخلاقي، انساني او مادي ارزښتونه دي. په دې اړوند ارزښت هغه هدف ته اشاره کوي چې د کار د ترسره کولو په واسطه غوښتل کېږي.

Islam has a totally different approach for value definition. First, Islam recognized two broad categories of values, one category is related to the actions taken by people, and the other is related to the things and commodities. Within the first category, Islam recognizes four types of values which should be attained when the human performs an action. These values are the spiritual, moral, human, and the materialistic values. The value in this respect refers to the objective sought by performing the action.

روحاني ارزښتونه هغو کارونو سره تړلي دي چې یوازینی موخه یې د خالق خدای رضا ده. د مثال په توګه، لمونځ، روژه او حج هغه عبادتونه دي چې مسلمان ته فرض شوي دي او باید په یوه ځانګړې ترتیب سره ادا شي. دا کارونه یوازې د الله د رضا لپاره ارزښت لري، او په دې ترڅ کې د انسان په ذات کې ایښودل شوې د عبادت غریزه هم پوره کیږي. یو مسلمان لمونځ د دې لپاره نه کوي چې خپل شا ورزښت کړي، که څه هم لمونځ د شا عضلاتو ته ګټه رسولی شي. بلکه مسلمان لمونځ یوازې د خپل خدای د رضا د ترلاسه کولو لپاره کوي. قرآن کریم فرمايي: ﴿وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي﴾۔[75] همدارنګه، مسلمان د رمضان میاشت روژه د دې لپاره نه نیسي چې وزن کم کړي، که څه هم د روژې په ترڅ کې ممکن وزن کم شي. هغه روژه یوازې د الله د خوښۍ او رضا د ترلاسه کولو لپاره نیسي. روایت شوي چې پیغمبر محمد ﷺ فرمایلي دي: «الله تعالی فرمایي: ټول عملونه د انسان دي، پرته له روژې. هغه زما ده، او زه يې اجر ورکوونکی یم.» قرآن کریم تایید کوي چې روژه په خلکو فرض شوې وه ترڅو هغوی د الله څخه پرهیزګاري ولري.76

Spiritual values are associated with acts whose only purpose it to please god, the creator. For example, the acts of prayer, fasting, and pilgrimage are ordained upon the Muslim and should be carried out in a certain order. These actions have no value except to please Allah, and consequently to satisfy the instinct of worshiping embedded within the human self. A Muslim does not perform prayer in order to exercise his back, although prayer may benefit the back muscles. Rather, a Muslim performs prayer for the sole objective of pleasing his god. The Quran says, “Establish the prayer for my remembrance.75” Similarly, a Muslim does not fast during the month of Ramadan in order to lose weight, although he may lose weight while fasting. But he performs fasting only to win the pleasure and satisfaction of Allah. It is reported that Prophet Mohammad had said, “Allah says: all your actions belong to you, except fasting. It is mine; and I am the one who provides the rewards for fasting.” The Quran confirms that fasting had been prescribed upon people so that they may have piety for Allah.76