اقتصادی پیداوار کے دو پہلو ہیں: ایک تکنیکی اور دوسرا نظریاتی۔ تکنیکی پہلو کا تعلق پیداوار بڑھانے اور مصنوعات کا معیار بہتر بنانے کے سائنسی ذرائع اور طریقوں سے ہے۔ اس حصے میں انتظامی علوم، خودکاری (آٹومیشن)، انفارمیشن ٹیکنالوجی، فیصلہ سازی کے معاون نظام، انٹرپرائز ریسورس پلاننگ، صنعتی انجینئرنگ اور اسی طرح کے دوسرے علوم شامل ہیں۔ یہ علوم عالمگیر ہیں اور ان میں کوئی مذہبی یا نظریاتی مفہوم شامل نہیں۔ سائنسی طریقے کسی بھی نظریے کے دائرے میں استعمال کیے جا سکتے ہیں، خواہ وہ اسلام ہو، سرمایہ داری ہو یا اشتراکیت، تاکہ مصنوعات کی مقدار اور معیار بڑھایا جا سکے۔ لہٰذا ٹیکنالوجی اور پیداوار بڑھانے کے سائنسی ذرائع کا بحث معاشی نظام کی بحث کے دائرے میں نہیں آتی۔ اسلام کے ابتدائی دور میں مسلمانوں نے اسلام سے پہلے یونانی یا مصری تہذیبوں کی ترقی یافتہ سائنسی تکنیکوں کے استعمال میں کوئی حرج نہیں سمجھا۔

There are two sides for the economic productivity: one is technical and the other is ideological. The technical side has to do with the scientific means and ways of increasing production and improving the quality of products. Included in this part are the management sciences, automation, information technology, decision support systems, enterprise resource planning, industrial engineering, and similar sciences. These sciences are universal and do not carry any religious or ideological connotation. Scientific methods can be used within the scope of any ideology, whether Islam or capitalism or socialism, to increase the quantity and quality of products. Therefore, the discussion of technology and the scientific means of increasing productivity do not fall within the scope of the economic system discussion. During the first rise of Islam, the Muslims found no harm in using the scientific techniques advanced by the Greek or Egyptian civilizations before Islam.

پیداوارۍ بله بله بل اړخ په حقیقت کې یو سیستمي اړخ دی او د خلکو د نظریاتي نړۍ سره نږدې تړاو لري. اسلامي سیاسي اقتصاد ډیر اصول وړاندې کړي دي، چې په مجموع کې د پیداوارې د زیاتوالي لپاره یوه چاپیریال جوړوي۔ دلته پیداوارې څخه زما مطلب د توکو او خدماتو تولید دی، چې په یوه ټاکلې موده کې د خلکو د اړتیاوو د پوره کولو لپاره په مستقیم یا غیر مستقیم ډول کارول کېږي۔

The other side of productivity is indeed a systemic one and is closely related to the ideological world view of peoples. The Islamic political economy provided several principles, which in the sum tend to create an environment for increased productivity. By productivity, here, I mean the production of goods and services which are used directly or indirectly to satisfy the needs of people within a given time frame.

دا د زړه چسپونکې ده چې یادونه وشي چې د تولیدي ستونزو ځینې یې په عین حال کې ساینسي او نظریاتي ماهیت لري. د بیلګې په توګه نوښت او اختراع واخلئ. د بخار انجن اختراع یو ساینسي بریالیتوب دی. خو هغه سیاسي او اقتصادي چاپیریال چې د دې انجن د جوړولو لامل شو، خالص ساینسي نه دی. د نوښت او نظریاتي چوکاټ تر منځ اړیکو په اړه څرګندونه کوولې، کارلي فیورینا۱۲۰ اسلام داسې تمدن وباله چې نوښت ته لاره هواروي. ډیرو تاریخ لیکونکو او لیکوالانو یادونه کړې ده چې د اسلامي تمدن په مجموع کې نوښت، اختراع او تولید ته د مساعد چاپیریال شتون درلود.

It is interesting to note that some of the productivity issues carry both scientific as well as ideological character at the same time. Take for example innovation and invention. The invention of steam engine is a scientific breakthrough. But the political and economic environment which led to the creation of the engine is not pure scientific. Commenting on the relation between innovation and ideological framework, Carly Fiorina120 described Islam as a civilization which harnesses innovation. It has been noted by scores of historians and writers that the Islamic civilization as a whole was so conducive for innovation, invention, and productivity.

اس سے پہلے کہ ہم پیداواری صلاحیت کے معاشی پہلو پر بات کریں، یہ ذکر کرنا ضروری ہے کہ اسلام کے روحانی پہلو کا پیداواری صلاحیت پر، مقدار اور معیار دونوں لحاظ سے، بڑا اثر پڑتا ہے۔ ہمیں یہ نہیں بھولنا چاہیے کہ اسلامی معاشرہ مجموعی طور پر اس عقیدے پر قائم ہے کہ اللہ ہی واحد معبود ہے اور اس کے احکام کی پیروی لازم ہے، جو اس کے رسول محمد ﷺ کے ذریعے نازل کیے گئے۔ لہٰذا اللہ تعالیٰ قرآن یا سنت میں جو کچھ نازل کرتا ہے، اس وحی کو سمجھنے اور اپنانے والے مسلمانوں پر اس کا براہ راست اور گہرا اثر ہوتا ہے۔

Before getting into the economic part of the productivity, I should mention that the spiritual part of Islam has a great impact on productivity both in quantity and quality. Let’s not forget that the Islamic society as a whole is established upon the creed of the belief in Allah as the only god and the necessity to adhere to his commands which are revealed through his messenger Mohammad (PBUH). Therefore, whatever Allah reveals either in the Quran or the Sunnah has a direct and strong impact on the Muslims who take note of this revelation.

په قرآن کریم کې الله تعالیٰ د انسان د پیدا کولو اصلي موخه، په لومړي سر کې، د دې ځمکې پر پراخه سرچینو د ګټې اخیستنه ښودلې ده. د سورۃ البقرې (دوهمه سورت، ۳۰مه آیت) کې، د لومړي انسان (آدم علیه السلام) د پیدا کولو په اړه الله تعالیٰ فرمایي:

In the Quran, Allah defines the main objective behind creating man, in the first place, is to exploit the abundant resources in this earth. In Surah Al-Baqara (chapter 2, verse 30), Allah says in reference to the creation of the first human (Adam):

[۲:۳۰] او کله چې ستاسو رب فرښتو ته وفرمایل: «په حقیقت کې زه په ځمکه کې یو خلیفه (داسې یو څوک چې په ځمکه کې وسایل استعمالوي) ټاکم.» دې ته د قرآن کریم په نورو ځایونو کې هم ټینګار شوی دی، چې الله تعالی په ځمکه او په آسمانونو کې ډیر زیات وسایل پیدا کړي دي، او غواړي چې خلک دې وسایلو ته لاس واچوي او د خپل ځان د ګټې لپاره یې کار واخلي. د دې یوه بېلګه د سورت الجاثیه (څلوېښتم سورت، دولسم آیت) دا آیت دی:

[2:30] And when your Lord said to the angels: “Verily, I am going to place a viceroy on earth (one who exploits resources on earth)” This is further emphasized in references made in the Quran to the fact that Allah had created in the earth and in the heavens enormous amount of resources and he wants the people to reach out and exploit these resources for their own benefit. An example is the following verse from Surah Al-Jathia (chapter 45, verse 12):

[45:12] الله هغه دی چې سمندر یې ستاسو تابع کړی دی، ترڅو کشتۍ د هغه په حکم سره پکې روانې شي، او ترڅو تاسو د هغه له فضل څخه برخه وغواړئ، او ترڅو شکر ادا کړئ.

[45:12] Allah it is He Who has subjected to you the sea, that ships may sail through it by His Command, and that you may seek of His Bounty, and that you may be thankful.

مسلمانان دې ډول آیتونو ته دواړه څیزونه وايي: یو د حقیقت بیان، او بل د عمل امر. له همدې امله حیرانونکې نده چې کله چې اسلامي دولت ثبات ومومه، مسلمانانو هر ډول نوښتونو او تولید ته لاس واچاوه.

The Muslims understand these types of verses both as a statement of fact and as a command to do. It is no surprise, then, that as soon as the Islamic state stabilized, the Muslims engaged in all types of innovations and production.

د تولید اهمیت ټینګار کوي، د الله رسول ﷺ خپلو ملګرو ته امر وکړ چې په ډګر کې خپل کار تر وروستي شیبې پورې دوام ورکړي. په یوه روایت کې یې وفرمایل: څوک چې د ژوند نښې په خپلو سترګو وویني، نو باید لا هم ونی کرښي. 121 په بل روایت کې پیغمبر ﷺ وفرمایل: هر هغه څوک چې ونه کرینه، هر کله چې د دې ونې میوه وخوړل شي، د الله له لوري ورته اجر ورکول کېږي؛ حتی که څاروي یې وخوري، اجر به ورکول کېږي. د اسلام په لومړیو ورځو کې مسلمانانو د پیغمبر ﷺ خبرو ته جدي پام وکړ او تولید یې تر ټولو لېرې حدونو ته ورساوه.

Stressing the importance of production, the messenger of Allah (PBUH) commanded his companions to continue doing what they are doing in the field to the last minute of their life. In one narration, he said that one should continue planting a tree even if he sees the signs of life ending in front of his eyes.121 In another narration, the Prophet stated that any one who plants a tree will receive a reward from Allah every time someone eats the fruits of the tree; even if animals eat of it, the reward will be granted. Muslims in the early days of Islam took the statements of the Prophet seriously and pushed the production to the furthest limits.

په کیفیت کې، پیغمبر ﷺ د خلکو د کار د کامل والي غوښتنه کړې ده کله چې فرمایلي: «الله تعالیٰ هغه سړی خوښوي چې خپله دنده کامله کړي.»122 پیغمبر ﷺ همدا راز فرمایلي دي چې د قیامت په ورځ هیڅوک جنت ته نه ننوځي، مګر هغه چې هغه کار چې په غاړه یې ایښودل شوی وي، کامل کړی وي. په همدې لړۍ کې، اسلام د هغه توکي پلورل منع کړي دي چې معلوم عیب ولري. که پلورلو وروسته عیب ښکاره شي، نو پلورل فسخ کیږي او توکی بېرته سپارل کیږي، او پلورونکی باید د عیب لرونکي توکي د پلورلو له امله راغلي زیان تاوان ورکړي. په دې ترتیب، د تولید کیفیت په اسلام کې یوه فرض دنده ده، چې کله مسلمانان دې ته ورسیږي نو اجر ورکول کیږي، او کله چې دې ته سرغړونه وکړي نو مسؤل ګرځول کیږي. قرآن کریم د کیفیت مسئلې ته نور هم ټینګار کوي کله چې فرمایي چې د هرچا کړی کار به د الله، د هغه د رسول او د مؤمنانو د ډلې له خوا څارل کیږي.123

On the quality side, the Prophet had called for perfection of the work done by people when he said, “Allah loves the one that perfects his job.122” The Prophet also had said that no one will enter heavens on the Day of Judgment unless he had perfected the work he was charged to do. Along this line, Islam prohibits the sale of any merchandise with a known defect. If a defect is detected after the sale, then the sale is revoked and the merchandise is returned, and the seller will have to pay the losses incurred due to the sale of a defected product. As such, the quality of production is an obligation in Islam for which Muslims are rewarded when they achieve it and defaulted when they violate it. The Quran further stresses the issue of quality when it says that the work performed by anyone will be monitored by Allah, his messenger, and the group of believers.123

د اسلام فکري بنسټ، يعني د الله او د هغه د پيغمبر ﷺ په باور، د ښه کیفیت لرونکې تولید لپاره زمینه برابروي۔ تولید د اسلام او د هغه د تمدن د لومړي پرمختګ یو له ژر راوتونکو میوو څخه و۔ کله چې اسلام ضعیف شو، تولید هم (کمیت او کیفیت دواړه له مخې) کم شو۔

The intellectual foundation of Islam, i.e., the belief in Allah and his Messenger, sets the stage for high-quality productivity. Productivity was one of the immediate fruits of the first rise of Islam and its civilization. When Islam declined, so did productivity (both quantitatively and qualitatively).

له دې فکري چوکاټ سره چې د تولیدي فعالیت لپاره یې چمتو کړی، اسلام د اقتصادي اصولو یوه ټاکلې ډله هم وړاندې کوي چې په ټولنه کې د تولید د زیاتوالي سبب کیږي. د سیاسي اقتصاد هغه اجزا چې تولید ته مرسته کوي، په راتلونکو برخو کې بحث کیږي.

Besides the intellectual framework provided for productivity, Islam also provides a set of economic principles which facilitate productivity in the society. The components of the political economy which contribute to productivity are discussed in the next sections.

اسلام کې سود، چې اسلامي اصطلاح کې ربا او سرمایه‌دارانه اصطلاح کې انترسټ (interest) ورته ویل کیږي، په قطعي ډول منع دی. کله چې اسلام د سود پر وړاندې لومړنی سخت حمله وکړه، نو په دې خبره یې پام واړاوه چې سود داسې کیږي چې د دولت د ودې دوره له تولید څخه بې‌برخې کوي. په بل عبارت، پیسې یوازې د پیسو د تبادلې له لارې ودې ته رسیږي. قرآن کریم بیان کړه چې سود (ربا) داسې یوه پروسه ده چې له مخې یې د یو انسان مالي دولت د بل انسان د مالي دولت په قیمت ودې ته رسیږي.124

Usury, otherwise known as Riba in Islamic terms, or interest in capitalistic terms, is categorically prohibited in Islam. When Islam made the first critical assault on usury, it observed that usury allows the cycle of wealth growth to exclude production. In other words, the money grows as a result of monetary exchange only. The Quran explained that usury (Riba) is a process by which the monetary wealth of one human entity grows at the expense of the monetary wealth of another human entity.124

په زړو تمدنونو، لکه بابل او اشور کې، سود د هغه څه سبب شو چې "قرضي غلامي" په نوم یادیږي. پور ورکوونکي کولای شول چې پیسې داسې کسانو ته ورکړي چې خپل ځانونه د خوندیتوب د ضمانت په توګه ورکوي، او د پور نه ورکولو په صورت کې هغوی د غلامۍ لپاره پلورل کیدل.125 همدا دود د زړو یوناني ښارونو اتن او سپارټا کې هم موجود و، چیرې چې بزګرانو ته شتمنو ظلم کاوه او هغوی ته به یې د پور اخیستو هڅول، بیا به دوی غلامۍ او جلاوطنۍ ته اړ کړای شول.126 دا دود د روم د امپراتورۍ او د اسلام نه مخکې د عربستان قبيلوي ټولنو کې په مختلفو بڼو دوام وکړ.

Usury in ancient civilizations, e.g., Babylonia and Assyria, produced what was known as debt slavery. Lenders could lend their money to people who would bind their persons as collateral security and sell them into slavery, in the event of nonpayment.125 The same practice existed in old Greek cities of Athens and Sparta where the peasants were oppressed by the rich and encouraged to get into debt and then were reduced to slavery and exile.126 This practice continued in different forms within the Roman Empire and tribal societies of Arabia before Islam.

په ټولنو باندې د سود د بد اغیز ترټولو ښکاره او ډرامه ییز انځور شاید د ویلیم شیکسپیر مشهور ډرامه «د ونیس سوداګر» وي۔ شیکسپیر د شایلاک شخصیت انځور کړی، هغه یهودي بانکدار چې د ډېرو لوړو سود نرخونو سره پور ورکوي، په مقابل کې انتونیو، هغه سوداګر چې بې سوده پور ورکوي۔ سودخوره شایلاک د نه ورکړل شوي یا ځنډېدلي پور له امله د انتونیو د ژوند اخیستو ته هم چمتو وو۔

Perhaps the most outstanding and dramatic visualization of the evil impact of usury on societies is the famous play by William Shakespeare The Merchant of Venice.127 Shakespeare dramatized the personality of Shylock, the Jewish banker, who lends money with larger interest rates versus Antonio, the merchant, who lends money without interest. The usurious Shylock was willing to take the life of Antonio for unpaid or delayed debt.

احتکار هغه عمل دی چې پکې مال راټول او ساتل کېږي، داسې چې بیا هغه د توکو او خدمتونو په تولید کې نه کارول کېږي۔ اسلام د احتکار کولو بشپړ ډول منع کړی دی، کله چې یې د سرو زرو او ژیړو زرو د احتکار کولو منع کړې، ځکه دا د اسلامي دولت اصلي پیسې وې۔133 د سرو زرو او ژیړو زرو د احتکار منع کول د اسلامي سیاسي اقتصاد یوه لویه اصل دی چې موخه یې تولیدي توان ساتل دي۔ د زکات ورکول احتکار کې جواز نه راولي۔ زکات هغه اصل دی چې موخه یې له غربت څخه د خلاصون ده، پداسې حال کې چې د احتکار منع کول د تولیدي توان د ساتلو لپاره دي۔ دا دواړه اصلونه یو له بل سره ټکر نه کوي، بلکې یو بل بشپړوي او یو ثبات لرونکی اقتصاد جوړوي۔

Hoarding is defined as the process of collecting and putting away wealth such that it may no longer be used in the production of goods and services. Islam categorically prohibited the hoarding of wealth when it prohibited the hoarding of gold and silver, being the main currency of the Islamic state.133 The prohibition of hoarding of gold and silver is a major principle in the political economy of Islam aimed at sustaining productivity. Paying the Zakah charity does not change the status of hoarding to a permissible act. Zakah is one principle aimed at eliminating poverty, while the prohibition of hoarding is aimed at sustaining productivity. These two principles cannot be at odd with each other. Rather, they complement one another and allow for a more stable economy.

په اسلام کے ابتدائی دور میں سونا اور چاندی مالی لین دین کے لیے کرنسی تھے۔ سونا اور چاندی اسلامی ریاست کی کرنسی کے طور پر 1924ء میں ریاست کے زوال تک جاری رہے۔ لہٰذا جب اسلام نے سونے اور چاندی کے ذخیرہ کرنے (ہورڈنگ) سے منع کیا تو درحقیقت اس نے رقم یا دولت کے ذخیرہ کرنے سے منع کیا تھا۔ عورتوں کے عام استعمال کے زیورات پر ذخیرہ اندوزی کا تصور لاگو نہیں ہوتا۔ کسی خاص مقصد کے لیے رقم الگ رکھنا، جیسے مکان بنانا، حج ادا کرنا یا شادی کی تیاری کرنا، بھی ذخیرہ اندوزی شمار نہیں ہوتا۔ حقیقت میں ذخیرہ اندوزی سے مراد یہ ہے کہ رقم کو غیر معینہ مدت کے لیے پیداوار کے چکر سے باہر رکھا جائے۔

The gold and silver during the early days of Islam were the currency used for financial transactions. Gold and silver continued to be the currency of the Islamic state until the state collapsed in 1924. So when Islam prohibited the hoarding of gold and silver, it really prohibited the hoarding of money, or wealth. The concept of hoarding does not apply for regular jewelry used by women. Putting money aside for a particular project, such as building a house, performing hajj, or preparation for wedding is not considered hoarding as well. Hoarding, in essence, is a means of keeping money outside the production cycle for indefinite time.

جب یو څوک ډیر مال راټولوي او دا پیسې په کیدو والا بکس یا داسې کوم حساب کې ساتي چېرې چې پیسې د هیڅ پروژې لپاره ونه کارول شي، که دا د توکو په پېرلو کې وي، د ځمکې، سوداګرۍ، یا کومې بلې مالي ګټورې پروژې لپاره، نو داسې ذخیره شوې پیسې د اقتصاد لپاره لوی زیان دی. تولید یوازې هغه وخت دوام کولی شي چې د تولید څخه پیدا شوې شتمني بیا د تولید په چرخه کې وکارول شي. تولید شوې شتمني یا د توکو، کالا او خدماتو د مصرف لپاره کارولی شي، یا د نورو توکو، کالا او خدماتو د تولید لپاره. په دواړو صورتونو کې د تولید چرخه په ځواک او په کچه وده کوي. هغه شیبه چې د تولید شوې شتمنۍ یوه برخه د زیرمې لپاره بهر ووځي، د تولید چرخه به ضعیفه شي او که د شتمنۍ دا بهیدل ودریږي نه، بشپړ ودریدو ته به ورسیږي؛ وګورئ شکل ۳۲.

په عادي تولیدي چکر کې، شتمني د محصولاتو او خدمتونو د مصرف لپاره کارول کیږي، او په پایله کې د هغه تولیدونکي لپاره ګټه پیدا کوي چې توکي او خدمتونه تولیدوي. په نتیجه کې د تولید اقتصاد د تولید شوو توکو او خدمتونو له پلوه او د شتمنۍ له پلوه ودې کوي، هغه شتمني چې د تولید او مصرف لپاره اړینه ده. کله چې ذخیره کول واقع شي، د شتمنۍ یوه برخه له چکر څخه بهر وځي، چې په پایله کې د مصرف او تولید لپاره شتمنۍ کمه شي. په لنډه توګه، اسلام دا پدیده منع کړې ده، چېرې چې د پیسو د ذخیره کولو له لارې د شتمنۍ یوه برخه د تولیدي چکر څخه لرې کیږي.

In the normal production cycle, the wealth is used to consume products and services, which in turn generate profit for the producer who produces the goods and services. As a result, the economy of production grows in terms of produced goods and services and in terms of wealth, which is necessary for the production and consumption. When hoarding occurs, part of the wealth leaks out of the cycle, which reduces the amount of wealth available for consumption and production. Essentially, Islam prohibited this phenomenon, where part of the wealth is removed from the production cycle through the process of money hoarding.

د سرمایه‌دارۍ د نړۍ د وروستي مالي بحران یو له لاملونو څخه په حقیقت کې د شتمنۍ ذخیره کول وو. په متحده ایالاتو او اروپا کې د پانګه اچونې شرکتونو او بانکونو پریکړه وکړه چې د خپلې پانګې لوی برخه وساتي او د خلکو ته د ورکړل شوو پورونو اندازه یې په کلکه کمه کړه. د دولت له خوا بانکونو ته ورکړل شوو د هڅونې پیکجونو او د ژغورنې پیسو یو لوی هدف دا وو چې بانکونه وهڅول شي یا په زور دې ته اړ کړل شي چې د خلکو ته د پور ورکولو بیا پیل وکړي. په بل عبارت، بانکونو د پیسو یوه لویه برخه ساتلې وه او د تولید له چرخې څخه یې لرې کړې وه. البته د دې چلند لپاره لاملونه شته؛ مګر هر څه چې لاملونه وي، کله چې د یو هیواد د شتمنۍ یوه برخه د تولید له چرخې څخه لرې راټوله شي، تولید ورو کیږي، اقتصاد ښکته کیږي، او مالي سیستم ډیر زیان ویني.

One of the causes of the most recent financial crisis in the world of capitalism was in fact the hoarding of wealth. Investing firms and banks in the United States and Europe decided to withhold a large portion of their money investment and drastically reduced the amount of loans issued to the public. A major motive for the stimulus packages and bailout money given by the government to banks was to encourage or force the banks to resume the process of giving loans to the public. In other words, the banks withheld a large portion of the money and kept it away from the production cycle. Of course, there are reasons for this behavior; but whatever the reasons are, when part of the wealth of a nation is stacked away from the production cycle, the production slows down, the economy downturns, and the financial system suffers a great deal.

اسلامی سیاسي اقتصاد د ډیرېدو ټولو بڼو مخه نیسي، د هر ډول دلیل له امله چې وي. د ذخیرې کولو (ډیروالي ټول کولو) منع پاتې کیږي، حتی که یو مسلمان خپل مال یوه برخه د اسلام د کار په ملاتړ کې مصرف کړي او د زکات حق یې په بشپړ ډول ورکړي. الامام القرطبي، د قرآن مشهور مفسر، وايي چې د «ذخیرې کولو آیت» په ورته وخت کې د ذخیرې کولو منع کوي او د الله په لاره کې د مصرف کولو لازمي کوي؛ په بل عبارت، آیت دوه جلا حکمونه لري.134 یو حکم د پیسو ذخیره کول منع کار ګرځوي؛ او دویم حکم د اسلام په ملاتړ کې مصرف کول فرض ګرځوي. په اسلامي ټولنه کې، ذخیره کول به له دوو ځواکونو څخه مخنیوی شي. د یو مسلمان تقوا او د الله په رضا، ثواب په غوښتنه او د غضب او عذاب څخه د ځان ژغورلو لپاره د هغه په بشپړه اطاعت کې ډیری مسلمانان هڅوي چې له ذخیره کولو ډډه وکړي او خپل مال بازار کې وساتي. د داخلي اسلامي هڅې سربېره، اسلامي دولت به د "ذخیره نه کول" حکم د قانون په ځواک پلي کړي، ځکه چې د اسلامي احکامو د بشپړ تطبیق ضمانت د اسلامي دولت مسؤولیت دی. په ورته ډول، لکه څنګه چې دولت د سود پر بنسټ مالي معاملو مخه نیسي، همداسې به د مال ذخیره کولو کړنو مخه هم ونیسي.

څرنګه چې مخکې بحث وشو، ذخیره کول داسې یو عمل دی چې پیسې او دولت د تولید له دورې بهر ساتي؛ ذخیره کوونکی پیسې پر یو ځای ټولوي، په پانګونه نه کوي، او په دې ډول اقتصاد د پانګونې له فرصت څخه محروم کوي. د ذخیره کولو منع کول په اوتومات ډول د راټول شوي دولت پانګونې ته اړتیا لري، په ځانګړې توګه کله چې د دولت اندازه ډېره زیاته وي. څرنګه چې سود له لارې دولت ودې ته اجازه نه ورکول کېږي، نو د راټول شوي دولت د ودې یوازینۍ لاره دا ده چې هغه د تولید په دوره کې وساتل شي. اسلام له هغو میکانیزمونو څخه یو داسې د شراکت بڼه راوستې ده چې "مضاربه" نومېږي. مضاربه په اسلام کې د شرکت یوه بڼه ده چې په کې یو شریک دولت برابروي او دوهم شریک کار. دولت برابرونکی شریک کېدای شي یو تن یا څو کسان وي. د کار شریک هم کېدای شي یو تن یا څو کسان وي. دولت برابرونکی معمولاً هغه څوک وي چې د خرڅولو څخه زیات دولت ولري او د خپلې پیسې د پانګونې لپاره کافي وخت یا مهارت ونه لري. د کار شریک معمولاً هغه څوک وي چې وخت او مهارت لري، خو د پانګونې او تولید لپاره کافي دولت نه لري. مضاربه دواړه خواوې بازار ته راولي، ترڅو دولت پانګه شي او نه ذخیره، او کار، مهارت او پوهه ګټور وګرځي. د کار او مهارت د ګمارلو برخلاف، مضاربه د کار شریک اعظمي توان کار ته اچوي، ځکه هغه د شرکت له مالکانو څخه یو کېږي.

As discussed above, hoarding is a process which keeps money and wealth outside the production cycle; instead of investing the money, the hoarder will stack it up and deprives the economy form investment opportunity. The prohibition of hoarding automatically calls for investment of the accumulated wealth, especially when the amount of wealth is excessively large. Since wealth is not allowed to grow through usury, then the only means of growing the accumulated wealth is to keep it in the production cycle. One of the mechanisms introduced by Islam is a form of partnership called “Mudharabah.” Mudharabah is a form of company in Islam where one partner provides wealth and the second partner provides labor. The wealth partner(s) can be one or more individuals. The labor partner can also be one or more individuals. The wealth provider is typically someone who has more wealth than he can spend and does not have sufficient time or skills to invest his money. The labor partner is typically someone who has the time and skills but does not have enough wealth to invest and produce. The Mudharabah partnership brings both parties to the market such that the wealth is invested rather than hoarded, and the labor, skills, and knowledge are utilized. Unlike the employment of labor and skills, the Mudharabah partnership exploits the maximum energy of the labor partner, since he becomes one of the owners of the company.

د مضاربې شراکت یو له هغو عامه لاملونو څخه له منځه وړي چې له امله یې خلک پیسې زیرمه کوي۔ هغه ثروتمن څوک چې د وخت، مهارت یا د پانګونې د پوهې نشتوالي له امله ممکن خپل پیسې په بازار کې نه پانګوي، د داسې چا د ملګرتیا په لټه کې به شي چې شتمني نه لري۔ په حقیقت کې، مضاربه په دواړو خواوو کې تولید زیاتوي: پیسې او کار۔

Mudharabah partnership eliminates one of the common reasons for hoarding. The wealthy person, who may refrain from investing his money in the market due to lack of time, skills, or knowledge of investment, will be forced to seek a partner who lacks the wealth. In essence, Mudharabah boosts production from both sides: the money and the labor.