د اسلام نظری بنسټ د یوې جملې کې لنډ شوی دی، چې د پیغمبر محمد ﷺ څخه روایت شوی دی. هغه وفرمایل: «اسلام په پنځو ستنو ولاړ دی»:

The theoretical foundation of Islam is summarized in one statement reported by Prophet Mohammad (PBUH). He said, “Islam is constructed upon five tenants”:

هغه باور وکړئ چې الله یوازینی معبود دی او محمد ﷺ د هغه رسول دی.

Æ Believe that Allah is the only God and that Mohammad is his Messenger.

اقامه صلات وکړئ۔

Æ Establish prayer.

زکات ورکړئ.

Æ Pay the Zakah dues.

د رمضان میاشت روژه ونیسئ.

Æ Fast the month of Ramadan.

د مکې مکرمې کې واقع مقدس کور ته حج ادا کړئ۔

Æ Perform pilgrimage to the Sacred House in Mecca.

دا لومړی اصل د اسلام د نظریې فکري بنسټ برابروي. دا هغه اساس دی چې د اسلام نور ټول اجزا پر جوړ شوي دي. سربیره پردې، دا هغه څه برابروي چې فکري قیادت ورته ویل کیږي، ځکه چې کله دا بنسټ ټاکل شي، نو د انسان چال‌چلن په طبیعي ډول هغو قوانینو سره بڼه مومي چې له همدې بنسټ څخه سرچینه اخلي.

The first of these tenants provides the intellectual foundation of the ideology of Islam. It is the base upon which everything else in Islam is constructed. Furthermore, it provides what is called an intellectual leadership, because once this foundation is established, the human behavior is naturally molded by whatever laws that emanates from this foundation.

اسلام تقاضا کوي چې د خدای په شتون باندې عقیده د عقلي استدلال پر بنسټ ولاړه وي. په دې اړه اسلام هر ډول هغه عقیده بې ارزښته ګڼي چې یوازې د پخوانیو نسلونو د عقیدو تقلید او دوام وي. په ډیرو ځایونو کې قرآن هغه خلکو عقیدې کمزورې ګڼي چې یوازې د خپلو پلرونو او پخوانیو نسلونو عقیدو ته تکیه کوي. د سورۀ المائدہ (سورت ۵، آیت ۱۰۴) کې راغلي دي: «او کله چې ورته ویل شي: هغه ته راشئ چې الله نازل کړي دي او رسول ته. وایي: موږ ته دا بس دی چې موږ خپل پلرونه پرې روان وموندل، که څه هم د دوی پلرونو هیڅ علم نه درلود او نه هدایت.» دا خبره په قرآن کې په نورو ځایونو کې هم تکرار شوې ده؛ د مثال په توګه د حوالې ۱۶۱، ۱۶۲ او ۱۶۳ آیتونه وګورئ.

Islam requires the belief in the existence of god to be based upon a mental reasoning process. In this regard, Islam devalues any type of belief if it is a mere imitation and continuation of the beliefs of older generation. In numerous occasions, the Quran belittles the beliefs of people which simply rely on the beliefs of fathers and previous generations. In Surah Al-Maidah (chapter 5, verse 104), it says, “And when it is said to them: Come to what Allah has revealed and unto the Messenger. They say: Enough for us is that which we found our fathers following, even though their fathers had no knowledge whatsoever and no guidance.” This notion is repeated in other places in the Quran; see for example the verses in references.161, 162, and 163

په دې ځای کې قرآن کریم خلکو ته دا نه وايي چې د پلرونو او نیکونو له دودیزې عقیدې پرته له کومې کتنې او غور څخه پیروي وکړي، بلکې دوی ته بلنه ورکوي چې فکر وکړي، خپل عقلونه وکاروي او د یوه ځانګړي ستر خالق په شتون باندې محکمه عقیده ټینگه کړي. د سورې الغاشیه (۸۸) د ۱۷ څخه تر ۲۰ آیتونو کې قرآن فرمایي: {ایا دوی اوښانو ته نه ګوري چې څنګه پیدا شوي دي؟ او آسمان ته چې څنګه پورته شوی دی؟ او غرونو ته چې څنګه ټینګ ولاړ دي؟ او ځمکې ته چې څنګه غځول شوې ده؟} دې ډول کې قرآن د کائناتو ډیری پدیدو او فزیکي حقیقتونو ته اشاره کوي، ترڅو د انسان فکر وهڅوي او د تخلیق د جوهر پر لور متوجه کړي. لکه څنګه چې د سورې البقرې (۲) د ۱۶۴ آیت کې عقلي استدلال ته مستقیمه بلنه ورکول شوې ده: {بېشکه! د آسمانونو او ځمکې په پیدایښت کې، د شپې او ورځې په بدلون کې، او په هغو کښتیو کې چې په سمندر کې د خلکو د ګټې سره ځي، او په هغه اوبو کې چې الله له آسمانه نازلوي او په دې سره ځمکه له مرګ وروسته ژوندۍ کوي، او په هغو ټولو ژوندیو ځناورو کې چې په دې کې خپاره کړي دي، او د بادونو او وریځو په بدلون کې چې د آسمان او ځمکې ترمنځ ساتل شوي دي، بېشکه دا د عاقلو خلکو لپاره ښکاره دلیلونه او نښې دي.} د ځمکې د محصولاتو بل حوالې هم د عقل توجه هغه لامل ته اړوي چې ولې په یوه باغ کې د میوو او سبزیجاتو ډولونه او کیفیتونه سره توپیر لري.[164] قرآن کریم د پیدایښت په اړه د فکر او غور لپاره د درې سوو څخه زیاتو نښو، فزیکي پدیدو او طبیعي پیښو ته اشاره کوي، ترڅو د انسان، ژوند او کائناتو د یو خالق په شتون باندې محکمه عقیده رامینځته شي.165

Instead of following a belief that has been simply inherited from older generation without careful scrutiny, the Quran invites the people to ponder and use their minds to establish a firm belief in the existence of one Almighty Creator. In Surah Al-Ghashiah (chapter 88, verse 17-20), the Quran says, “Do they not look at the camels, how they are created? And at the heaven, how it is raised? And at the mountains, how they are rooted (and fixed firm)? And at the earth, how it is outspread?” Along these lines, the Quran makes numerous references to universal phenomena and physical realities to instigate the human thought and draw the attention to the essence of creation. See for example the direct invitation to mental reasoning in Surah Al-Baqara (chapter 2, verse 164): “Verily! In the creation of the heavens and the earth, and in the alternation of night and day, and the ships which sail through the sea with that which is of use to mankind, and the water (rain) which Allah sends down from the sky and makes the earth alive therewith after its death, and the moving (living) creatures of all kinds that He has scattered therein, and in the veering of winds and clouds which are held between the sky and the earth, are indeed proofs, evidences and signs for people who reason.” Another reference to the products of land draws the attention of the mind to ponder on the reason behind the variation in kind and quality of fruits and vegetables which grow in the same garden.164 There are more than three hundred references in the Quran to various signs, physical phenomena, and natural events which compel the mind to think and ponder about the creation, in order to establish a firm belief in the existence of the one Creator for man, life, and the universe.165

د قرآن کریم په ډیرو حوالو کې تل دا حقیقت د ذهن پام ته راوړل کیږي چې ټول موجود مادي شیان دوه ځانګړتیاوې لري: دا چې په وخت او ځای کې محدود دي، او دا چې پخپله بې کفایته دي. د بیروني کائنات او د ژوندو چارو په ټولو شتونونو کې هیڅ یو ځان نشي ساتلی او نشي کولی پخپله خپل وجود پاتې کړي. ټول موجود مادي مخلوقات د شتون او د ساتل کیدو لپاره بهرنیو عواملو ته اړتیا لري. موخه دا ده چې اسلام غواړي خلک د تخلیق د مفهوم قدر وپیژني او د عقیدې په بنسټیزه خبره یې ژور او بشپړ باور ولري.

The numerous references in the Quran always draw the attention of the mind to the fact that all existing materials share the qualities of being limited in time and space, and in being self-insufficient. None of the existing bodies, whether in the outer universe or in the realms of life, can sustain its own existence. All existing material beings depend on external factors to exist and to be sustained. The idea is that Islam wants the people to appreciate the concept of creation and to have a deep and thorough conviction in the core idea of belief.

ځکه چې د ایمان بنسټ په عقل ولاړ دی، نو اسلام خلکو ته د عقیدې په منلو کې زور نه کوي، بلکې د عقیدې مسئله د انسان د ذهني اختیار پر ځای پرېږدي۔ ۱۶۶ د عقیدې په بنسټ باور دا لپاره ضروري دی، ځکه چې پر دې بنسټ اسلام د ژوند یوه بشپړه نظام جوړوي۔ داسې نظام جوړول او ساتل ډېر لوی انرژي غواړي، او دا انرژي هغه وخت راټولېدای شي چې د خلکو ذهن او زړه دواړه په دې نظام کې په بشپړ ډول بوخت وي۔

Because the belief in the foundation of Islam is based on reason, Islam does not force people into belief. It leaves the matter of belief for the human mental discretion.166 The conviction in the foundation of belief is required because upon this foundation, Islam builds an entire system for life. Building and sustaining such system requires a tremendous amount of energy, which can only be drawn if both the mind and the heart of the people are totally engaged in this system.

د خدای په عقیده کې یوه مهمه برخه د خدای د صفتونو عقیده ده. اصلي صفت، چې اسلام د یوه نظام په توګه تعریفوي، د خدای د حاکمیت مفهوم دی. په حقیقت کې دا صفت خدای د هغو قوانینو او احکامو واحد سرچینه ګڼي چې د افرادو او ټولنو چلند ټاکي. دا مفهوم په قرآن کې څرګند بیان شوی دی. په یوه آیت کې ویل شوي دي: {او هغه الله دی چې په آسمان کې یوازینی معبود دی او په ځمکه کې هم یوازینی معبود دی، او هغه ډیر حکمت والا، ډیر ښه پوهیدونکی دی۔}167 او په بل آیت کې ویل شوي دي: {حکم او حاکمیت یوازې د الله لپاره دی. هغه امر کړی دی چې تاسو یوازې د هغه عبادت وکړئ؛ دا سم دین دی، مګر ډیری خلک نه پوهیږي۔}168

An important aspect of the belief in god is the belief in the attributes of god. The main attribute, which qualifies Islam as an ideology, is the notion of sovereignty of god. In essence, this attribute places god as the only source of laws and rules, which shape the behavior of individuals and societies. This notion is clearly stated in the Quran. In one verse, it says, “It is He (Allah) Who is the only God to be worshiped in the heaven and the only God to be worshiped on the earth. And He is the All-Wise, the All-Knower.”167 In another verse, it says, “The command (or the governance) is for none but Allah. He has commanded that you worship none but Him; that is the (true) straight religion, but most men know not.”168

دین اسلام کے نظامونو د خالق څخه خلکو ته رسول کیدل د محمد ﷺ پر وحی له لارې کیږي۔ قرآن کریم په بار بار ټینګار کوي چې هغه وحی شوی پیغام یوازینی قانون دی چې ټولو باید پرې عمل وکړي، حتی خود پیغمبر ﷺ هم. د مثال په توګه د سورة الاعراف (فصل ۷، آیت ۲۰۳) ته وګورئ، چیرې چې قرآن وایي: «زه (محمد ﷺ) یوازې هغه پیروی کوم چې ماته د خپل رب له لوري وحی کیږي. دا (قرآن) د ستاسو د رب له لوري څرګندې دلیلونه، او د هغو خلکو لپاره لارښوونه او رحمت دی چې ایمان لري۔» قرآن ته په تیرو وختونو کې ډیره پاملرنه وشوه، تر دې چې د هغه ځانګړی لغوي، نحوي او معنوي جوړښت درلود۔ همدا ځانګړتیا وه چې قرآن د وختونو په اوږدو کې بدلون او تغیر نه شو موندلی او په خپل اصلي حالت پاتې شو۔ سربیره پر دې، د قرآن ځانګړتیا د دې دلیل او ثبوت په توګه ګڼل کیږي چې دا په حقیقت کې د خدای لخوا نازل شوی دی۔ قرآن کې ویل شوي چې هیڅوک به هیڅکله د قرآن یا د هغه د کومې برخې په شان کلام نشي جوړولی؛ دا ننګونه تر نن ورځې پورې معتبره ده۔ د سورة الاسراء (فصل ۱۷، آیت ۸۸) کې قرآن وایي: «که انسانان او جنیان سره یوځای شي چې د دې قرآن په شان یو کتاب جوړ کړي، نو به یې هم نشي جوړولی، که څو چې یو د بل مرسته وکړي۔» د اووم میلادي پېړۍ کې د قرآن له نازلېدو راهیسې د هغه په شان هیڅ بل کتاب نه دی جوړ شوی، او د قرآن اصلي متن خوندي پاتې دی۔ تر نن ورځې پورې عربي ژبه کې د قرآن یوازې یو نسخه شتون لري۔ د قرآن ترجمې نورو ژبو ته ډیرې دي، خو عربي کې یوازې یوه نسخه ده۔

The delivery of the systems of Islam from the Creator to the people comes in the form of revelation to the messenger Mohammad (PBUH). Repeatedly, the Quran emphasizes that the revealed message is the only code which should be followed by all, including the Prophet himself. See for example Surah Al-Araf (chapter 7, verse 203), where the Quran says, “I (Mohammad) but follow what is revealed to me from my Lord. This (the Quran) is nothing but evidences from your Lord, and a guidance and a mercy for a people who believe.” The Quran, in turn, received special attention such that it had a unique lexical, syntactic, and semantic structure. This uniqueness enabled the preservation of the Quran over time albeit unaltered and unchanged. Besides, the uniqueness of the Quran is perceived as an evidence and proof that the Quran is indeed revealed by god. It is stated in the Quran that no one will ever be able to replicate the Quran or any part of it; this challenge is valid until today. In Surah Al-Isra’a (chapter 17, verse 88), the Quran says, “If the mankind and the jinn were together to produce the like of this Quran, they could not produce the like thereof, even if they helped one another.” Since the revelation of the Quran in the seventh century, no replica of the Quran had ever been made, and the original text of the Quran had been preserved. Until today, there is only one copy of the Quran in the Arabic language. The translations of the Quran into other languages are numerous, but there is only one version in Arabic.

قرآن کریم کے علاوه، وحی میں د رسول الله ﷺ سنت هم شامله ده، چې د هغوی ژوند نامه او روایت شوي متنونه پکې شامل دي. سنت د علماوو په یوه ډله راټول شو، چې د رسول الله ﷺ د سنت د تصدیق او د اعتبار لپاره یې نوي طریقې وضع کړې.169

Besides the Quran, the revelation includes the Sunnah of Prophet Mohammad which consists of his biography and narrated texts. The Sunnah was compiled by a group of scholars who devised new methods for authentication and validation of the Sunnah of Prophet Mohammad.169

د اسلام له لومړنیو ورځو راهیسې دا څرګنده شوه چې نازل شوی متن (د قرآن او سنت په بڼه) د احکامو او قوانینو د استنباط لپاره اساس برابروي. د قرآن متن د ډیر دقیق استنباط د امکان لپاره تحلیل او تفسیر شو. د اسلام له لومړنیو ورځو راهیسې د تفسیر په نوم د قرآن د تفسیر ډیری کتابونه ولیکل شول.۱۷۰ د قرآن او سنت د اصلي متنونو او همدارنګه د تفسیر د کتابونو پر بنسټ، مسلمان علماوو د فقهې علم ته پراخه بنسټ ورکړ، چې په اسلام کې د فقه د علم په نوم یادیږي. په اصل کې دا بنسټ د هغو قواعدو، مقرراتو، قوانینو، اخلاقو، ورځنیو عملي کړنو او عمومي نظریاتو ټولګه پکې شامله ده چې له قرآن او سنت څخه اخیستل شوي دي. د یوې اوږدې مودې په تیریدو سره د استنباط ډیری میتودونه رامنځته شول. د همدې استنباط میتودونو پر بنسټ د فقهې ډیری مذهبونه (مکتبونه) وده وکړه.۱۷۱ د اوومې میلادي پیړۍ راهیسې، د اسلام د خپریدو په دوران کې او تر نولسمې پیړۍ پای پورې، د تفسیر، د سنت تشریح، فقهې او عقیدې په برخو کې زرګونه کتابونه ولیکل شول. د مغولو او صلیبي جګړو په وخت کې د لوی زیان سره سره، ډیری له همدې کتابونو تر اوسه ژوندي پاتې شوي دي.۱۷۲، ۱۷۳

Since the early days of revelation, it was recognized that the revealed text (in the form of Quran or Sunnah) provides a base for deriving rules and laws. The text of the Quran was analyzed and interpreted in a manner to allow more accurate derivation of rules and laws. Several books of the interpretation of the Quran, known as the Tafseer, were authored since the early days of Islam.170 Based on the original texts of the Quran and the Sunnah as well as the books of interpretation, Muslim scholars developed the knowledge base of jurisprudence, known in Islam as the science of Fiqh. Essentially, this base includes the set of rules, regulations, laws, ethics, daily practices, and general ideas derived from the Quran and the Sunnah. Over an extended period of time, several methods of derivation were developed. Based on these methods of derivation, several schools of Fiqh emerged.171 Since the seventh century and throughout the rise of Islam and until the end of the nineteenth century, thousands of books in the areas of Tafseer, Sunnah interpretation, jurisprudence (Fiqh), and creed were authored. Many of these books survived despite the great loss incurred during the Mogul and crusade wars.172, 173

په اسلامي نظریې ټیوري بنسټ د تیرو دیرشو پیړیو په پراخه ادبیاتو کې په واضح او بې ابهامه ډول بیان شوی دی. د دې نظریې صحت د یوې ښه تعریف شوې استدلالي لارې له لارې ثابتیږي، کومه چې د ایمان بنسټ ته تطبیقیږي: الله، رسول ﷺ او قرآن. د قوانینو او مقرراتو د نظام سمون د صحیح استنباط طریقې پر بنسټ ثابتیږي. د دې نظریې ځواک په دې خیال کې دی چې یوازې هغه بنسټ، چې پرې استنباط کیږي، اصلي دلیل ته اړتیا لري. د قوانینو نظام هغه مهال سم ګڼل کیږي چې د هغه سرچینه سمه وي او د هغه د استخراج طریقه هم سمه وي. په بل عبارت، دا ضروري نه ده چې ثابته شي چې ورځې پنځه ځله لمونځ کول سمه دود دی. بلکه دا ضروري ده چې ثابته شي چې ورځې پنځه ځله لمونځ د معتبر قرآن یا سنت په متن کې راغلی دی، او د هغه متن د تفسیر طریقه سمه او صحیحه طریقه ده. په همدې ډول، دا ضروري نه ده چې د مالي معاملاتو کې سود د منع کولو د حکم سمون ثابت شي. بلکه ضروري دا ده چې ثابته شي چې د سود ضد حکم د قرآن او سنت په متنونو کې موجود دی، او د دې متنونو څخه د حکم استخراج طریقه معتبره او سمه طریقه ده.

The theoretical foundation of the Islamic ideology is intelligibly and without any ambiguity detailed in the vast collection of literature produced over thirteen centuries. The soundness of the theory is vigorously established through a well-defined reasoning process which applies to the foundation of faith: God, Messenger, and the Quran. The correctness of the systems of laws and regulations is established on the basis of a correct derivation methodology. The power of this idea lies in the notion that only the base upon which the derivation is processed needs to have an original proof. The system of laws is deemed correct if the base from which it emanates is correct, and the method of deriving the system is correct. In other words, it is not required to prove that praying five times a day is a correct practice. Rather, it is required to prove that praying five times a day was revealed in a valid Quran or Sunnah text, and the method of interpreting that text follows a sound and correct method. By the same token, it is not required to prove the correctness of the law banning usury in financial transactions. Rather, it is required to prove that the antiusury law is found in the texts of Quran and Sunnah, and the method of generating the law from these texts is a valid and correct method.

دا چې اسلام د خپلو بنسټیزو عقایدو او اصولو لپاره عقلي استدلال غوښتی، دا د دې ښودنه کوي چې اسلام د خپل نظریې د فکري بنسټ په سالمتوب باور لري. د اسلامي بنسټ عقلي ماهیت د فرانسوي تاریخ پوه او عالم ایډوارډ مونټیټ لخوا پیژندل شوی او منل شوی دی۔ مونټیټ دا پایله ورکوي: «اسلام هغه دین دی چې په پراخ مانا کې، کله چې دا اصطلاح په ریښتیني معنا او تاریخي لحاظ وڅیړل شي، اساساً عقلي دی۔» هغه نور تشریح کوي: «قرآن تل د بنسټیز پیل نقطه په توګه خپل ځای ساتلی دی، او د خدای د یووالي عقیده پکې په داسې لوی شان، عظمت، ناتغیر پاکوالي او یقین په ټینګ غږ اعلان شوې ده، چې د اسلام له حدودو بهر یې د ورته ډول موندل ګران دي۔» مونټیټ د دې عقیدې عقلانیت داسې بیانوي: «داسې یوه عقیده، دومره دقیقه، له ټولو دیني پیچلتیاوو پاکه او له همدې امله عام فهم ته دومره نږدې، داسې پکار ده چې لرې یې د انسانانو په وجدانونو کې د ځای نیولو حیرانوونکې ځواک ولري، او ریښتیا هم لري۔» د اسلام د بنسټیزو نظریاتو پراخ دلیلونه د دې کتاب له حدوده بهر دي. دا به د مؤلف په بله خپرونه کې وڅیړل شي. تر هغې، لوستونکی کولای شي د ډیرو خپرونو ته مراجعه وکړي چې دا موضوع په ژور ډول بیانوي۔

The fact that Islam demanded a mental reasoning for the belief in its core ideas and principles demonstrates the confidence of Islam in the soundness of the intellectual base of its ideology. The rationalistic nature of the Islamic foundation was recognized and acknowledged by French historian and scholar Edward Montet.174 Montet makes the following conclusion: “Islam is a religion that is essentially rationalistic in the widest sense of this term considered etymologically and historically.” He further explains, “The Qur’an has invariably kept its place as the fundamental starting point, and the dogma of unity of God has always been proclaimed therein with a grandeur a majesty, an invariable purity and with a note of sure conviction, which it is hard to find surpassed outside the pale of Islam.” Montet describes the rationality of the creed as “a creed so precise, so stripped of all theological complexities and consequently so accessible to the ordinary understanding might be expected to possess and does indeed possess a marvelous power of winning its way into the consciences of men.” The extended proofs of the core ideas of Islam are beyond the scope of this book. This will be dealt with in another publication by the author. In the meantime, the reader can refer to numerous publications which address this issue in greater details.