دواړه نړیوال ټریډ سنټر په وال سټریټ کې او د وال سټریټ لوی مالي ادارې چې سقوط یې وکړ، د اسلام دوه انځورونه په ډیر ښکاره ډول راښکاره کوي: یو داسې انځور چې ویره خپروي او ګواښ لري؛ او بل داسې انځور چې ژوند او سوکالۍ سره ځلېږي. هغه ترهګریزو بریدونو چې د ۲۰۰۱/۹/۱۱ په نیټه نړیوال ټریډ سنټر ويجاړ کړ، د اسلام د حقیقي نظر انځورول ډېر ګران کړي دي. د سیاستوالو، فیلسوفانو او مفکرینو له لوري د دې تکرار شوو غوښتنو سره سره چې اسلام د یو دین په توګه او هغو کسانو ترمنځ چې دا بریدونه یې ترسره کړل، توپیر وشي، د اسلام د انځور تحریف ډېر لوی و. د ترهګرۍ پر ضد د جګړې د لوړولو له اووه کلونو وروسته، د وال سټریټ مالي بازار سقوط وکړ، مګر دا ځل ترهګر اقتصاد پوهان وو او د سیستم دننه څخه وو، او مسلمانان نه وو. په پایله کې خلک د دوو نظرونو او دوو انځورونو ترمنځ پاتې دي؛ یو اسلام د ګواښ په توګه انځوروي او بل یې د ګټې په توګه. د کتاب دا برخه همدې ستونزې ته پام اړوي. د دې برخې موخه نه ده چې د ترهګرۍ موضوع په اوږدو کې وڅیړي؛ دا به په بل خپرونه کې وڅیړل شي. دا به یوازې د دې کتاب د حدودو او پراخوالي په چوکاټ کې وڅیړل شي.

The collapse of the Wall Street’s giant world trade center and the collapse of Wall Street’s giant financial institutions spectacularly raise two images of Islam: An image that spreads fear and carries threat; and an image that shines with life and prosperity. The terrorist attacks which demolished the world trade center on 9/11/2001 have made it very difficult to portray the true Islamic view of the world. Despite the repeated calls by politicians, philosophers, and thinkers to distinguish between Islam as a religion and those who carry the attacks, the distortion of the image of Islam was quite significant. Seven years after heightening the war on terrorism, wall street financial market collapsed, but this time the terrorists were economists and were from within the system, and were not Muslims. As a result, the public is stuck with two views and two images; one portrays Islam as a threat and the other one as a benefit. This part of the book addresses this dilemma. It is not the intention of this part to discuss the issue of terrorism at length; this will be dealt with in another publication. It will only be discussed within the limits and the scope of this book.

په هغه وخت کې چې د ترهګرۍ موضوع په پراخه توګه بحث کیږي، ډیری خلک لا هم د اسلام د نړیوال دین او د ترهګرۍ د کړنو ترمنځ سخت توپیر کوي. په داسې روښانه توپیر سره باید د اسلام د ودې له رجحان څخه جدي وېره نه وي. خو دا نظر د سابق دفاع وزیر ډونالډ رمزفیلډ لپاره سم نه و. په یوه خپله څرګندونه کې هغه د اسلامي سیاسي نظام ودې د لویدیځ لپاره په عمومي ډول د ګواښ په توګه معرفي کړ، لکه څنګه چې د ۲۰۰۵ کال د دسمبر په ۱۲مه د نیویارک ټایمز په یوه مقاله کې، په «۲۱مې پېړۍ خبرداری د ۷مې پېړۍ میشته ګواښ په اړه» سرلیک لاندې راپور شوی.[158] په دې مقاله کې بومیلر ښيي چې ډیری لوړ پوړي سیاستوال اسلام د لویدیځ تمدن او ډیموکراسۍ لپاره ګواښ ګڼي. د رادیکالیزم، بنیادپالنې او ترهګرۍ موضوع څخه د ګټې اخیستنې په موخه، وین کوپینګ په ۲۰۰۶ کال کې فلم «ېوسېشن—د راډیکال اسلام ګواښ» جوړ کړ.[159] د دې فلم موخه د راډیکال اسلام له ځینې ګومان شوي ګواښونو څخه خبرداری ورکول و.

When the issue of terrorism is widely debated, many people continue to draw a hard line between Islam as a global religion and the acts of terrorism. With this type of distinction and clarity, there should not be a serious fear from the rising trend of Islam. This view, however, was not the case with the former Defense secretary, Donald Rumsfeld. In one of his comments, he portrayed the rise of the Islamic political system as a threat to the west in general, as reported in an article published by The New York Times on December 12, 2005, under the title “21st-century Warnings of a Threat Rooted in 7th Century.”158 In this article, Bumiller shows how score of high level politicians view Islam as a threat to western civilization and democracy. Capitalizing on the issue of radicalism, fundamentalism, and terrorism, Wayne Kopping produced in 2006 the film “Obsession—The Threat of Radical Islam.”159 The purpose of the movie was to warn against the threats presumably posed by radical Islam.

د دہشتگردۍ پر ضد جګړې او د رسنیو، بلاګونو، ویب پاڼو، راډیو خبرو پروګرامونو او خپرونو په ډیرښت سره، د اروپا او امریکا په عامه او رسمي کچه یو داسې څه رامنځته شوي دي چې د «اسلام ضد احساس» (Islamophobia) په نوم یادیږي۔ په فرانسه کې د عامه ښوونځیو کې د مسلمان ښځو لخوا د اسلامي سر پوښ اغوستو په وړاندې یوه پریکړه تصویب شوه۔ څو اروپايي هیوادونو د مسلمانه ښځو د نقاب اغوستو په مخالفت کې د قانون په اړه فکر وکړ۔ متحده ایالاتو د امنیت پورې اړوند څو قوانین تصویب کړل، لکه د مسلمانانو پروفایلنګ، جاسوسي، تیلیفوني اوریدل، د پیټریاټ قانون او نور قوانین، چې ټول په غیر مستقیم ډول د مسلمانانو سره تړاو لري۔

The war against terrorism and the myriad of media outlets, blogs, web pages, radio talk shows, and publication have helped create what amounts to an “Islamophobia” at the public as well as the official levels in Europe and the USA. In France, a resolution was passed against wearing Islamic head dress by Muslim women in public schools. Several European countries contemplated a law against Muslim women wearing the veil. The United States adopted several security related laws including profiling, spying, wire tapping, patriot law, and other laws, all of which have been indirectly related to Muslims.

یہاں نکتہ یہ ہے کہ اسلام کی فضا اور اس کے ممکنہ عروج پر خوف کا ایک نمایاں عنصر چھایا ہوا ہے۔ اس رجحان سے نمٹنا آسان کام نہیں، خاص طور پر جب بعض سب سے بھیانک حملوں کے مرتکب افراد کی شناخت ظاہر ہوتی ہے اور وہ مسلمان نکلتے ہیں۔ دہشت گردی بذاتِ خود ایک بھیانک جرم ہے؛ اسے کسی بھی صورت میں نہ قابلِ معافی سمجھا جا سکتا ہے، نہ قبول کیا جا سکتا ہے، اور نہ ہی کسی طرح جائز ٹھہرایا جا سکتا ہے۔ یہ بات کہہ دی گئی؛ اس کے ساتھ یہ بھی واضح ہونا چاہیے کہ اسلام، بطور ایک مذہب اور ایک جامع نظریۂ حیات، دہشت گردی کا سبب یا اس کی وجہ نہیں ہے۔ اس کے برعکس، اسلام، بحیثیت ایک جامع نظام، دہشت گردی اور اس ماحول کے خاتمے میں جو دہشت گردی کو جنم دیتا ہے، فیصلہ کن کردار ادا کر سکتا ہے۔

The point here is that a significant element of fear has clouded the atmosphere of Islam and its potential rise. Dealing with this phenomenon is not a simple task, especially when the identities of people who carry some of the worst attacks are revealed and found to be Muslims. Terrorism as such is a horrible crime; it cannot be condoned or accepted or justified in any way. This is said; it must also be clear that Islam as a religion and a comprehensive ideology is not the cause or reason behind terrorism. On the contrary, Islam, in its capacity as a comprehensive system, can play a decisive role in eliminating terrorism and the environment which breeds terrorism.

اس کتاب کی بنیادی دلیل یہ رہی ہے کہ اسلام بطور نظریہ ایک مکمل نظام کے طور پر کام کرتا ہے۔ اسلام سے متوقع نتیجہ حاصل کرنے کے لیے ضروری ہے کہ اسے ایک سے زیادہ سطحوں پر نافذ کیا جائے۔ حتیٰ کہ معاشی اور مالی نظام، جنہیں دنیا کے کئی حلقوں کی طرف سے بڑی پذیرائی ملی ہے، اس وقت تک استحکام اور خوشحالی فراہم کرنے کی توقع نہیں کی جا سکتی جب تک انہیں نظریے کے سماجی، سیاسی اور اخلاقی اجزاء کے ساتھ نہ جوڑا جائے۔ اسلام، ایک جامع نظام کے طور پر، اسلامی دنیا میں نہ تو برتا جاتا ہے اور نہ ہی نافذ کیا جاتا ہے، اس لیے عالمی سطح پر معاشرتی طرزِ عمل کو، خواہ جنگ کے میدان میں ہو یا امن کے، اسلام سے جوڑنا مشکل ہو جاتا ہے۔ یہ کوئی اتفاق نہیں کہ اسلام اپنے ابتدائی ظہور کے پہلے تیرہ برسوں میں اپنی قانون سازی، احکام اور ضوابط کا بڑا حصہ چھوڑے ہوئے تھا۔ درحقیقت، وہ تمام احکام جن کا براہِ راست تعلق معاشرے کی تنظیم اور معاشرتی طرزِ عمل سے ہے، نبی ﷺ کی زندگی کے آخری دس برسوں میں نازل ہوئے، جب اسلام کی ریاست قائم ہو چکی تھی۔

The argument throughout this book has been that Islam as an ideology functions as a whole system. For Islam to produce the expected outcome, it needs to be implemented at more than one level. Even the economic and financial systems, which have received a great approval from several parties around the world, are not expected to provide the stability and prosperity unless coupled with the social, political, and ethical components of the ideology. The fact that Islam as a comprehensive system is not practiced or implemented in the Islamic world, makes it difficult to attach global societal behavior to Islam, whether in the fields of war or peace. It is not a coincident that Islam for the first thirteen years of its initial rise left out a great part of its legislation, rules, and regulations. In fact, all of the rules which are directly related to the organization of society and societal behavior were revealed during the last ten years of the life of the Prophet when a state for Islam was created.

د ژوند ټول پراخ شیان نه، بلکه د اسلامي دولت عملي اړخونه د شلمې پیړۍ په اوږدو کې او د شلمې پیړۍ د لومړۍ لسیزې په ترڅ کې له مینځه تللي وو. په پایله کې، هغه تمدن چې د تیرو تیرو تیرو تیرو ۱۳۰۰ کلونو په اوږدو کې ځلېدلی و، د بېلابېلو تمدنونو په یوه ګډ مجموعه بدل شو. له ۱۹۲۴ زېږدیز کال راهیسې چې په استانبول کې خلافت ړنګ شو، د اسلامي نړۍ پر سر بېلابېل ډولونه ملیت‌پالنې، د سرمایه‌داری او سوسیالیزم له بېلابېلو بڼو سره یوځای حاکم شول. د دغو تمدنونو غلبه د ژوند ډیرو اړخونو کې ښکاره شوه، د دولت جوړښت، اقتصادي نظام، تعلیمي ادارې، د ژوند طرز او نړیوال اړیکې پکې شاملې دي. دا غلبه د استعمار ضد ملي آزادۍ هغو غورځنګونو په دوره کې هم ډېره ښکاره وه چې د دریمې نړۍ ډېرو هېوادونه یې ونیول. د شلمې پیړۍ د ډیرې برخې لپاره، غالب نظریې او تمدنونه د ملي سوسیالیستي غورځنګونو له خوا ښکل شوي وو، چې د مصر ناصریزم، د فلسطین ملي غورځنګونه، د هند او پاکستان غورځنګونه، د اندونیزیا غورځنګونه، د ترکیې ملي‌پالو غورځنګونه او نور ورته غورځنګونه پکې راځي.

Except for the rituals and personal aspects of Islam, the practical aspects of the Islamic state were superseded throughout the twentieth century and the first decade of the twenty-first century. As a result, the civilization of Islam, which flourished for the previous thirteen hundreds years, was replaced by a mixture of civilizations. Since the caliphate was abolished in 1924 in Istanbul, various types of nationalism coupled with variations of capitalism and socialism dominated the world of Islam. The dominance of these civilizations was reflected in many aspects of life including the government structure, the economic system, the educational institutions, the lifestyle, and international relations. It was also remarkably visible during the era of anticolonial national liberation movements, which swept the majority of third world countries. For the majority of the twentieth century, the dominant ideologies and civilizations were stamped by national socialist movements, which characterized Egypt Nasirism, Palestinian national movements, Indo-Pakistani movements, Indonesian movements, Turkish nationalist movements, and the like.

د بیسمې پېړۍ په وروستیو کې د اسلام ځانګړتیاوې د ملي غورځنګونو کې ښکاره شوې، کله چې په ۱۹۷۹ کال کې د ایران شاه د ایت‌الله خمیني په مشرۍ د یوې انقلاب په ذریعه له تخت ښکته شو. په همدې دوره کې د افغانستان د شوروي اتحاد یرغل د افغان ملي‌ګرایۍ، سیمه‌ییز اسلام او لویدیځ لیبرال ایډیالیزم په ځانګړتیاوو لرونکې عکس‌العمل ته وهڅاوه. د پېړۍ په وروستۍ برخه کې د سوسیالیزم او شوروي اتحاد له ړنګېدو وروسته، د مسلمانې نړۍ ملي سوسیالیستي غورځنګونه ملي دیموکراتیکو غورځنګونو ته واړول شول.

Traits of Islam began to appear in the national movements towards the end of the twentieth century when the shah of Iran was toppled by a revolution led by Ayatollah Khomeini in 1979. During the same period, the Soviet invasion of Afghanistan prompted a counterrevolution characterized by Afghan nationalism, local Islam, and Western liberal idealism. Later in the century, the collapse of socialism and the Soviet Union shifted the national socialist movements in the Muslim world to national democratic movements.

دا خبره دلته دا ده چې د تیرو یو سلو کلونو په اوږدو کې د مسلمانانو په نړۍ کې د پیښو او ټولنیز چلند اصلي چلوونکی اسلامي تمدن نه و. اصلي پیښې د ملي‌ګرایۍ، سوسیالیزم، او وروسته د پیړۍ په پای کې د ډیموکراسۍ او لیبرالیزم له لاسه رامینځ ته شوې. دا تمدنونه سره یو ځای شوي او د ټولې مسلمانې نړۍ تقریباً هر چاپیریال یې جوړ کړی دی. دا په مصر او اندونیزیا په شان هیوادونو کې د غربت چاپیریال هم شامل دی، یا د قطر او بحرین په شان هیوادونو کې د سوکالۍ چاپیریال هم. همدارنګه دا په ډیرو سیمو کې د اقتصادي پرمختګ نشتوالی او نورو سیمو کې سیاسي بې ثباتي او ظلم هم شامل دی. په دې دورې کې د ټولو شرایطو په اړه د اسلام مسؤولیت تقریباً هیڅ او نه متوجه کیدونکی دی. په حقیقت کې، د مسلمانې نړۍ په ډیرو ځایونو کې د دوام لرونکو شرایطو یوه برخه د اسلامي فعالانو ځورونه او د خلکو د عملي ژوند څخه د اسلام په جبري توګه ایستل شامل وو. ترکیه، د بېلگې په توګه، لاهم د مسلمانو میرمنو د جامو د ځانګړي کوډ په شان ځینې عامه اسلامي عملونه منع کوي.

The point here is that the Islamic civilization was not the main driver of events and societal behavior in the Muslim world for the past one hundred years. The main events were driven by nationalism, socialism, and later in the century by democracy and liberalism. A mixture of these civilizations created almost every environment in the entire Muslim world. This includes the environment of poverty in countries like Egypt and Indonesia or prosperity in countries like Qatar and Bahrain. It also includes lack of economic developments in many parts and political instability and oppression in other parts. The responsibility of Islam for the conditions which prevailed throughout this period of time is almost null and negligible. In fact, part of the conditions which persisted in many places in the Muslim world included the persecution of Islamic activists and forced ejection of Islam from the practical life of people. Turkey, for example, continues to ban some Islamic public practices like the Muslim women dress code.

د دې دورې په ترڅ کې، چې د اسلام د تمدن او نظریې په توګه د ځای نه ورکولو په نښه کیږي، د مسلمانو نړۍ په ځینو سیمو کې د تاوتریخوالي او تشدد فضا رامینځته شوه. د دې تاوتریخوالي یوه برخه هغه نهضتونو ته وده ورکول وو او د دوام په توګه وو چې مخکې د اشغال، استعمار یا ټولنیز جبر په شرایطو کې رامینځته شوي وو. د مثال په توګه، القاعده د افغان ضد شوروي جهاد نهضت له غېږې راووته، چې یو برخه یې د امریکا د پټو عملیاتو لخوا ملاتړ او مالي مرسته کیدله. حماس، په فلسطین کې، د اسراییلو د اشغال پر فلسطیني ځمکو د ژغورنې پاڅون په منځ کې زېږېده، چې د فلسطیني ملي ازادۍ نهضتونو د ډېرو ډولونو د رامینځته کیدو لامل شو. د دې تاوتریخوالي نهضتونو د ښکاره اسلامي ماهیت سره سره، اسلام د هغه فضا جوړونې کې ونډه نه درلوده چې په کې د دغو نهضتونو هیڅ یو رامینځته شو. د ډېرو دغو نهضتونو لخوا اسلام د ګډون کونکو د ګډولو وسیلې او د هغوی د الهام سرچینې په توګه کارول شوی.

During this period, which is characterized by an exclusion of Islam as a civilization and ideology, an environment of militancy and violence was created in some parts of the Muslim world. Part of this militancy was an outgrowth and continuation of previously created liberation movements under conditions of occupation, colonialism, or social repression. Al-Qaeda, for example, grew out of the womb of the Afghan anti-Soviet jihad movement, which was in part supported and funded by US covert operations. Hamas, in Palestine, was born in the midst of uprising against Israeli occupation of Palestinian lands, which had instigated the creation of several brands of Palestinian national liberation movements. Despite the apparent Islamic character of these militant movements, Islam did not contribute to the environment in which any of these movements was created. Islam was used in the majority of these movements as a recruiting vehicle and a source of inspiration for the members.

مخکې له دې چې اسلام په مخ کې راشي، ملي احساس او وطن پالنې هماغه ډله هڅوله چې پخوانیو دورو کې جنګیالي یې برابرول. په بل عبارت، د تاوتریخوالي، جنګ، ظلم، ترهګرۍ، بهرنۍ واکمنۍ، غربت، اقتصادي محرومیت او سیاسي بې ثباتۍ فضا د دریيمې نړۍ د ډېرو سیمو، پر دې ګډون د مسلمانو نړۍ د ډېرې برخې کې غالبه وه، پرته له دې چې اسلام د دې خاورې د ټولنیز بافت یوه برخه وي. د دې شرایطو او فضا په غبرګون کې د دې سیمو خلکو ډېرې ایډیالوژۍ او سیاسي اجنډاګانې وکارولې؛ کله چې یوه ایډیالوژي ناکامه شي یا خپله انرژي له لاسه ورکړي، بله یې ځای نیسي. د فلسطیني غورځنګونو په دې پدیده ښه بېلګه وړاندې کوي، چېرې چې ملي او وطنپالنې محرکات په ډیرو ځنډونو سره په اسلامي محرکاتو بدل شول. په افغانستان کې اسلام د افغان خلکو قبیلوي انګېزې ته وده ورکړه. موخه دا ده چې اسلام د یوې ایډیالوژۍ په توګه د تېرو یوه سوه کلونو کې هغو فعالیتونو او غورځنګونو لپاره نه شي ملامتېدای یا ستاینېدای، نه منل کېدای یا غندل کېدای.

Before Islam was drawn into the front, nationalism and sense of patriotism inspired the same crowd which supplied the fighters of the earlier periods. In other words, the environments of violence, war, repression, terrorism, occupation, poverty, economic deprivation, and political instability were predominant throughout the majority of the third world including the Muslim world, without Islam being part of the mosaic of the land. In response to these conditions and environments, the nations of these lands used many ideologies and political agendas; when an ideology fails or runs out of energy, another one comes into play. The Palestinian movements provide the best example of this phenomenon, where the nationalistic and patriotic drivers were slowly replaced by Islamic ones. In Afghanistan, Islam helped fuel the tribal motives of the Afghan people. The point here is that Islam as an ideology is not the one to blame or praise, to commend or to condemn for whatever activities and movements which culminated in the last one hundred years.

جب اسلام حکمران تھا اور اسلامی تمدن اسلامی سرزمینوں میں اصل اور غالب تمدن تھا، تو مورخین بہ آسانی بہت سے واقعات، حالات اور ماحول کو اسلام کی طرف منسوب کر سکتے تھے۔ یہ بات اُس وقت بھی درست تھی جب اسلامی ریاست صلیبی جنگوں کے دوران اپنی سب سے کمزور حالت میں تھی، کیونکہ اسلام ہی ملک کا قانون فراہم کرتا رہا۔ اس میں کوئی اختلاف نہیں کہ اسلامی غلبے کے دور میں اور انیسویں صدی کے آخر میں اس کے زوال تک، اسلام ہی اتار چڑھاؤ، مایوسی یا امید، استحکام یا انتشار، معاشی ترقی یا تنزلی، تشدد یا امن، اور سائنسی پیش رفت یا اس کی کمی کا ذمہ دار تھا۔ بغداد یا سمرقند میں ہونے والی ایجادات، اندلس یا استنبول کا فن تعمیر، اور اسکندریہ یا بغداد کے کتب خانے بلاشبہ اسلامی تمدن کے نتائج ہیں۔ آج مسلمان موجدین، سائنس دانوں، ادیبوں اور علماء کی تعداد ہزاروں میں ہے۔ لیکن حقیقت، جسے اس میدان کا ہر مبصر تسلیم کرتا ہے، یہ ہے کہ یہ ذہین لوگ اسلامی تمدن کی پیداوار نہیں ہیں، باوجود اس کے کہ ان میں سے بہت سے پکے مسلمان ہیں۔ اس میں کوئی شک نہیں کہ اسلام سائنس دانوں اور موجدین کی شخصیت کی تشکیل میں مدد دیتا ہے اور ان کی پیداواری صلاحیت میں حصہ ڈالتا ہے؛ لیکن وہ ماحول جس نے ان کی ایجاد اور کامیابی کی صلاحیت کو پروان چڑھایا، معاصر تمدنوں کی پیداوار ہے، جو بدلے میں قوم پرستی، لبرلزم، سوشلزم، سرمایہ داری اور جمہوریت کا مجموعہ ہیں۔

When Islam ruled and the Islamic civilization was the main and dominant one in the lands of Islam, historians could easily attribute many events, conditions, and environments to Islam. This was true even when the Islamic state was at its weakest point during the crusade wars, because Islam continued to provide the law of the land. There is no dispute that during the period of Islamic dominance and until its decline at the end of the nineteenth century, Islam was responsible for the ups and downs, the despair or hope, the stability or chaos, the economic progress or downturn, the violence or peace, the scientific advancement or the lack of it. The inventions made in Baghdad or Samarqand, the architecture in Andalusia or Istanbul, the libraries in Alexandria or Baghdad are undoubtedly the results of Islamic civilization. Today, there are thousands of Muslim innovators, scientists, writers, and scholars. But the truth of the matter, which is recognized by any observer in the field, is that these brilliant people are not the product of the Islamic civilization, despite the fact that many of them are devout Muslims. There is no question that Islam helps molding the personality of scientists and innovators and contributes to their productivity; but the environment, which created their ability to invent and excel, is a product of the contemporary civilizations, which in turn are mix of nationalism, liberalism, socialism, capitalism, and democracy.

در حقیقت، یوه مسلمان چې د ادب یا ساینس په برخه کې نوبل جایزه ترلاسه کوي، دا لاسته راوړنه د هغو شرایطو او سیسټمونو لاندې ترسره کوي چې د اسلام پرته نورو نظریاتو جوړ کړي دي. او دا عادلانه نه ده چې داسې لاسته راوړني اسلام ته منسوب شي، کله چې اسلام د هغې ځمکې د قوانینو سرچینه نه وي او د هغې ځمکې د تمدن جوړونکی هم نه وي. د غیر اسلامي قوانینو په واک کې ټولنو کې مسلمان لاسته راوړونکي په ساده ډول د اسلام محصول نه دي. په ورته ډول، یو مسلمان چې د خلکو ډکه بازار چاودوي یا په الوتکه کې بم وړي، هغه هم د اسلام محصول نه دی. دواړه د هغو قوانینو، مقرراتو، سیسټمونو او تمدنونو محصولات دي چې هغه ټولنې ځانته واکمن کوي چې دواړه ډلې، یعنې ساینس پوهان یا ترهګر، پکې وده کوي.

In essence, a Muslim who wins a Noble Prize in literature or science achieves this performance under the conditions and systems created by ideologies other than Islam. And it is not fair to attribute such achievements to Islam when Islam is not the driver of the laws of land or the maker of the civilization of the land. In societies ruled by non-Islamic laws, Muslim achievers are simply not the product of Islam. By the same token, a Muslim who blows up a market full of people or carries a bomb on an airplane is not a product of Islam either. Both are the products of the laws, regulations, systems, and civilizations which dominate the societies in which both brands—scientists or terrorists—grow.

جنګ تر هغه وخته چې اسلام د ځمکې د قوانینو او نظامونو سرچینه نه شي، او د تمدن او د ټولنیز چلند اصلي لارښود نه شي، د معاصرو پیښو کې کوم یو هم اسلام ته منسوبول له ایډیالوژیکه پلوه سم نه دي. لکه د نورو هر ایډیالوژۍ په شان، د اسلام نظریاتي بنسټ یوازې هغه پایله نشي ورکولای چې تمه کیږي، تر هغه چې عملي مرحله د دې بنسټ څخه راوتلو نظامونو د پلي کولو سره پیل نه کړي. دا اصل د اسلام د اقتصاد پر ټولو اړوند دی، لکه د هغه د سیاست په شان. د اسلام د لومړي راپورته کیدو په لومړیو دیارلس کلونو کې، د ټولنیز چلند ډیرو اړخونو، لکه غریبي، عدالت، اخلاقو، شتمنیو ویش، جګړې، سولې، کورنۍ اړیکو او نورو ډیرو مسئلو په اړه پراخه بحث وشو. خو اسلام د هغو خلکو د کړنو مسئولیت نه و اخیستی چې دغه مسئلې یې عملي کولې، که څه هم یو شمیر مسلمانان د دغو کړنو برخه وو. د مثال په توګه، په هغه دوره کې د مکې ځینې مسلمانان د سود هغو معاملو کې برخه لرله چې اسلام یې محکوموله.

Until and unless Islam becomes the source of laws and systems in the land, and becomes the main guide for the civilization and the societal behavior, it will be ideologically incorrect to attribute any of the contemporary events to Islam. As any ideology, the theoretical foundation of Islam alone cannot produce its expected outcome unless it begins the practical period by implementing the systems that emanate from this foundation. This principle applies to the economics of Islam as well as to its politics. During the first thirteen years of the first rise of Islam, there was an extensive discussion on many aspects of the societal behavior and issues such as poverty, justice, morals, wealth distribution, war, peace, family ties, and much more. And Islam did not take the responsibility over the actions of people living and practicing any of these issues, although some of the Muslims were part of these actions. For example, some Muslims living in Mecca during that era continued to be part of the usury practices, which were condemned by Islam.

حتی د مدینې د اسلامي دولت د جوړیدو وروسته هم، اسلامي ټولنه او دولت هغه مسلمانانو ته مسؤولیت نه و منلی چې د اسلامي ټولنې او دولت له حدود څخه بهر ژوند کاوه. دا خبره په زړه پورې ده، ځکه چې اسلام کله چې د یوې مسئلې مسؤولیت په غاړه اخلي، نو د هغې مسئلې د پایلې او ټولو هغو عواملو باندې د اغیز کولو بشپړ واک باید ولري. کله چې پيغمبر محمد ﷺ د مکې د قریشو قبیلې سره د سوله ییز تړون وکړ، نو هغه داسې منلي و چې هر هغه مسلمان به چې د قریشو د خوښې پر خلاف اسلامي دولت ته هجرت کوي، ګډ به شي. د ابن هشام له خوا راټول شوي د محمد ﷺ په ژوندلیک کې روایت شوي، چې یو مسلمان مکې څخه تښتیدلی او د اسلامي دولت د ساتنې په لټه کې مدینې ته ورسید؛ خو پیغمبر ﷺ هغه سړی د قریشو د غوښتنې پر بنسټ مکې ته بېرته واستاوه. کله چې هغه سړی بیا وتښتید او د قریشو پر خلاف وسله وال برید ته یې دوام ورکړ، نو پیغمبر ﷺ د هغه د کړنو څخه ځان جلا کړ او هیڅ ډول ملاتړ یې ورته نه کاوه.

Even after the creation of the Islamic state in Medina, the Islamic society and state did not assume responsibility for Muslims who continued to live outside the scope of the Islamic society and the state. This is important to know, because Islam, when it assumes the responsibility over an issue, it must have the complete authority to impact the outcome of that issue as well as all the parameters that contribute to it. When Prophet Mohammad (PBUH) conducted a peace treaty with the Quraish tribe of Mecca, he agreed to expel any Muslim who migrates to the Islamic state against the will of Quraish. It is narrated in the biography of Mohammad, as compiled by Ibn Hisham,160 that a Muslim fled Mecca and ran into Medina seeking the protection of the Islamic state; but the Prophet forced that man to return to Mecca based on the request of Quraish. When that man fled again and began to carry militant assaults against Quraish, the Prophet (PBUH) distanced himself from his actions and refused to provide him with any type of support.

په دې وخت کې پیغمبر ﷺ د یوې دولت د مشر په توګه د خپلې دولت او نورو دولتونو ترمنځ اړیکې په بشپړ مسؤولیت سره چلولې. د جګړې او سولې په حالت کې د دې دولت او نړۍ ترمنځ د اړیکو قواعد ښه ټاکل شوي وو. اسلام د اړیکو د قواعدو لپاره یو بشپړ او مکمل لارښود ورکړی دی. مګر دا قواعد د دولت په کچه عملي کیږي، نه د افرادو یا ډلو په کچه. د کړنو مسؤولیت مرکزي او ښه ټاکل شوی وي. اسلامي دولت یا نظام د هغو کړنو مسؤولیت نه اخلي او نه د هغو پایلې تحمل کوي چې د دولت له دایرې بهر د افرادو یا ډلو له خوا ترسره کیږي. زه دلته دا خبره کول غواړم چې د دې لپاره چې اسلام د اسلامي کړنو یا پیښو بشپړ مسؤولیت ولري، باید په ټولنه او د سیمې په قوانینو باندې کنټرول ولري. کله چې اسلام واکمن شي، د سیمې قوانین د اسلام له خوا چلیږي او کنټرولیږي، او یو مرکزي مشري د خلیفه په توګه مسؤوله وي، نو بیا او یوازې بیا کولای شو عمومي چلند او کړنې اسلام ته منسوب کړو. خو په هغه وخت کې چې اسلام واک نه لري او مرکزي مشري نشته، د نړۍ د ډېرو مسلمانانو لنډمهاله، ناڅاپي او بې نظمه کړنې به له اسلامي نظام او نظریې بهر پاتې وي؛ هر فرد به د خپلو کړنو مسؤول وي.

In the meantime, the Prophet as a leader of a state conducted the relations between his state and other states with complete responsibility. The rules of engagement between his state and the rest of the world were well defined, whether in peace or war. Islam provided a full and complete script for the rules of engagement. But these rules are carried out at a state level, and not at the levels of individuals or groups. The responsibility for the acts are centralized and well defined. The Islamic state or system does not assume the responsibility or bear the consequences over the acts of individuals or groups outside the scope of the state. The point I want to make here is that for Islam to be fully responsible for Islamic acts or events, it must be in control of the society and the rules of the lands. Once Islam is in control, and the laws of the land are driven and controlled by Islam, and a central leadership in the form of a caliph is in charge, then and only then we can attribute general behavior and actions to Islam. While Islam is not in power, and a central leadership is absent, the sporadic, fitful, and spasmodic acts of many Muslims in the world will continue to be outside the scope of the Islamic system and ideology; each individual will be responsible for his own acts.

اسلام کی تاریخ میں، حضرت محمد ﷺ کی زندگی کے ابتدائی تیرہ سالوں کے علاوہ، یہ پہلا موقع ہے کہ مسلمان ایسے معاشروں اور ریاستوں میں رہ رہے ہیں جو اسلام اور اس کے نظاموں کے تحت نہیں چلائی جاتیں۔ تاہم فرق یہ ہے کہ ان ابتدائی تیرہ سالوں میں اسلام کے نظام مکمل طور پر نازل نہیں ہوئے تھے اور اسلامی ریاست اس سے پہلے کبھی قائم نہیں ہوئی تھی۔ اس بار، اسلام کے نظام پہلے ہی مدون ہو چکے ہیں اور وہ قرآن، سنت اور فقہ کی بہت سی کتابوں کے اصل متون میں پائے جاتے ہیں؛ مزید یہ کہ تیرہ صدیوں سے زائد عملی تطبیق کی تاریخ سب کے لیے آسانی سے دستیاب ہے۔ بنیادی طور پر، تاہم، یہ دونوں ادوار یکساں ہیں، کیونکہ اسلام کے نفاذ کے لیے اسلامی ریاست اور مرکزی قیادت کا وجود ناگزیر ہے۔ یہ کہ اسلام کے احکام و قوانین مدون ہیں اور بہت سے مآخذ میں پائے جاتے ہیں، اس کا یہ مطلب نہیں کہ یہ احکام خود بخود عمل میں آ جاتے ہیں یا ان پر یقین رکھنے والوں کے دلوں میں یقین کی قوت سے چلتے ہیں۔ قوانین اور احکام کو انہیں فعال کرنے کے لیے ایک مرکزی ریاست اور نظم و نسق درکار ہے۔ اسی طرح معیشت، نظم و نسق، سماجی زندگی اور فقہ کے نظام معاشرے میں خود بخود نہیں چلتے؛ ان نظاموں کے فعال ہونے اور اپنے نتائج دینے کے لیے ایک سیاسی نظام درکار ہے جو انہیں نافذ کرے، ان کی کارکردگی کی نگرانی کرے اور انہیں بدعنوانی سے محفوظ رکھے۔

Aside from the first thirteen years of the life of Mohammad (PBUH), this is the first time, throughout the history of Islam, where Muslims find themselves living in societies and states which are not governed by Islam and its systems. The difference, though, is that during the first thirteen years’ period, the systems of Islam were not completely revealed and the Islamic state was never created before. This time around, the systems of Islam have already been compiled and can be found in original texts of the Quran, the Sunnah, and many books of jurisprudence; moreover, a history of more than thirteen centuries of real practice is readily available for all. Fundamentally, though, the two eras are similar, because the existence of the Islamic state and central leadership is essential for the implementation of Islam. The fact that the rules and laws of Islam are compiled and can be found in many sources does not mean that these laws perform on their own or by the power of conviction in the hearts of those who believe in these laws. Laws and rules need a central state and governance to activate them. By the same token, the systems of economy, governance, social life, and jurisprudence do not run on their own in a society; in order for these systems to be active and produce their results, they require a political system to install these systems, monitor their performance, and protect them from corruption.

دلته خبره دا ده چې هغه ویره چې ځینې خلک د اسلام د تطبیق په اړه لري، واقعي نه ده. دا ویره د هغه غلط تصور څخه پیدا کیږي چې اسلام هغو کارونو ته ملاتړ کوي چې خلک یې معمولاً اسلام ته منسوبوي. دا ویره ریښتینې ده، خو په ریښتیني بنسټونو نه ولاړه ده. دا پر دې فرض ولاړه ده چې اسلامي نظریه د نړۍ په پیښو کې فعاله ونډه لري، په دې کې د ډیرو سختو اړخونو لرونکې پیښې هم شاملې دي. حقیقت دا دی چې اسلام د تیرو سلو کلونو څخه د هغو نظریاتو په ترکیب کې شامل نه و چې د نړیوالو چارو او سیاست شکل یې ورکړی دی. برعکس، اسلام راپورته کیږي او ډیرځله ډیرې ستونزې په ځان اخلي ترڅو د اوسني نظریاتي ترکیب سره مقابله وکړي. له همدې امله اسلام باید د داسې نظریې په توګه وڅیړل او وکتل شي چې غواړي د نړیوالو چارو کې ځای پیدا کړي. د دې څیړنې بنسټ باید د اسلام تیوریکي بنسټ او د اسلام د عملي تاریخ څخه عبارت وي.

The point here is that the fear that some people may have regarding the implementation of Islam is not realistic. This fear is created out of the false perception that Islam stands behind the actions that people have been accustomed to attribute to Islam. This fear is real, but it is not founded on real grounds. It is based on the premise that the Islamic ideology is an active participant in the affairs prevailing in the world including those of extreme nature. The truth of the matter is that Islam has not been part of the mix of ideologies, which have shaped the world affairs and politics for the last one hundred years. On the contrary, Islam has been rising, and in many cases with great difficulty, to challenge the current ideological mix. Consequently, Islam should be viewed and scrutinized from the perspective of an ideology seeking a foothold in the world affairs. The basis of this scrutiny should be the theoretical foundation of Islam and the history of Islam in action.

دې نظریې د اعتبار ازموینه لومړی د هغې د نظریاتي سطحې پر بنسټ باید وشي. که یوه نظریه د کافي موډ لپاره عملي شوې وي، نو بیا باید د پلي کېدو په سطحه هم وازمول شي. د اسلام نظریه بشپړه ده، په ډیرو سرچینو کې یې ټول اړخونه ټول شوي او موندل کېږي؛ له همدې کبله دا نظریه تایید او ازمویل کېدای شي. اسلام هم عملي شوی دی او د دېرش سوه کلونو څخه زیات د پلي کېدو تاریخ لري (له هر بل یوې نظریې څخه ډېر)؛ له همدې امله د اسلام عملي پلي کېدل هم ازمویل او تایید کېدای شي.

The validity of any ideology should be first tested at the level of its theory. If the ideology had been practiced for a sufficient period of time, then it should also be tested at the implementation level. The theory of Islam is complete and had been compiled and can be found in numerous sources; therefore, it can be verified and tested. Islam also had been implemented and has a history of implementation over thirteen hundred years (more than any other single ideology). Therefore, the practical implementation of Islam can also be tested and verified.