اسلامی سیاسی اقتصاد کی بحث میں آگے بڑھنے سے پہلے مَیں یہ بات واضح کرنا ضروری سمجھتا ہوں کہ "سیاسی اقتصاد" کی اصطلاح ان عملی طریقوں کے لیے استعمال ہوتی ہے جن کا تعلق ریاستوں کی معیشت سے ہے، یعنی دولت کی پیداوار، کھپت اور تقسیم کے عمل سے، جو ریاستوں کے اقتصادی نظام کے مقاصد کو حاصل کرنے کی صلاحیت کو براہِ راست متاثر کرتے ہیں۔ اسی لحاظ سے یہ اصطلاح اسلام، سرمایہ داری یا اشتراکیت جیسے نظریات کے دائرے میں بھی استعمال ہو سکتی ہے۔ اس لیے قاری یہ توقع نہ رکھے کہ قرآن کی بعض آیات یا نبی ﷺ کے بعض ارشادات میں "سیاسی اقتصاد" کی اصطلاح پائی جائے گی۔ البتہ سیاسی اقتصاد کے تحت آنے والے موضوعات قرآن و سنت کے اصل متون، صحابہ کرامؓ کے اجماع اور ان متون سے اخذ کردہ علتی استدلال سے نکالے اور پرکھے جائیں گے۔

Before proceeding in the discussion of the Islamic political economy, I should note that the term political economy is used in the context which refers to the processes of production, consumption, and distribution of wealth as related to the economies of states. In this respect, political economy addresses the strategies and methods which directly impact the economy of states and the ability to achieve the economic objectives set forth by the economic system. Hence, the term political economy can be used within the framework of ideologies such as Islam, capitalism, or socialism. Therefore, the reader should not expect to see the term “political economy” being used in some verses in the Quran or statements of the Prophet. However, the subjects studied under the umbrella of political economy will be extracted and evaluated from original texts of the Quran and the Sunnah as well as from the consensus of the companions of the Prophet and the causal reasoning derived from the original texts.

سیاسي اقتصاد د ډېرو موضوعونو په اړه بحث کوي چې د دولت د سرچینو، د دولت د ماهیت، د دولت د زیاتولو د طریقو او د دولت د ویشلو د طریقو پورې تړاو لري. په ځانګړې توګه، سیاسي اقتصاد د ملکیت، پیسو، د تبادلې نرخونو، د سرو زرو معیار، ربا (سود)، زېرمه کول، تجارت او سوداګرۍ، شرکتونه، انساني کار، او د انساني بنسټیزو اړتیاوو پوره کول پورې اړوند موضوعات څیړي. بیا به موږ د دې ټولو موضوعاتو په اړه د اسلامي نظر بحث وکړو او وبه ښیو چې اسلام د مختلفو اقتصادي سرچینو څنګه اداره کوي ترڅو تولید وده ورکړي، مصرف منظم کړي، او غربت له منځه یوسي.

The political economy addresses a myriad of subjects related to the sources of wealth, the nature of wealth, the methods of increasing wealth, and the methods of distributing wealth. In particular, the political economy deals with property ownership, currency, exchange rates, gold standard, Riba (usury), hoarding, trade and commerce, corporations, human labor, and satisfaction of human basic needs. Next we discuss the Islamic perspective on each of these issues and show how Islam manages the various economic resources to enhance production, regulate consumption, and eliminate poverty.

په اسلامي سياسي اقتصاد اجزا بيان کولو دمخه بايد دا ووايم چې تاريخي لحاظ سره مسلمان عالمانو د قرآن کريم، د پيغمبر ﷺ ارشادات، صحابه کرامو عمل او د مختلفو خليفګانو طريقې راټولولو ته ډير هڅې وکړې، چې په مالي مسايلو پورې اړوند حوالې يې راټول کړي. ترټولو مشهور حوالې يو هغه کتاب دی چې د "الاموال" په نوم (چې ژباړه يې "مالي امور" ده) د ابو عبيد القاسم بن سلام لخوا تاليف شوی، هغه چې د ۷۶۷ څخه تر ۸۳۸ عيسوي کلونو (۱۵۰ څخه تر ۲۲۴ هجري کلونو) پورې ژوند کړی دی. ابو عبيد په "الاموال" کتاب کې د پيسو، مالي معاملاتو، د ملکيت، د پيسو د ويش او ورسره تړلو موضوعاتو ټول حوالې راټولې کړې دي. "الاموال" د هر هغه زده کوونکي يا عالم لپاره چې د اسلام اقتصاد پوهېدل غواړي، ډير ارزښتناک سرچينه ده. بل لوی حوالې هم د "الخراج" په نوم (چې ژباړه يې "د ځمکې ماليه" ده) کتاب دی، چې د امام ابو يوسف يعقوب انصاري لخوا ليکل شوی دی (۷۳۰ څخه تر ۷۹۹ عيسوي کلونو پورې).

Before I proceed to describe the components of the Islamic political economy, I should note that historically Muslim scholars spent a good amount of effort compiling references to financial matters found in the Quran, the statements of the Prophet, the actions of companions, and the practices of various caliphs. Among the most prominent references is the book under the title Al-Amwal (translated as finances) compiled by Abu Obaid Al-Qasim Bin Salam who lived in the period 767-838 AC (AH 150-224). In the book Al-Amwal, Abu Obaid collected all references related to money, financial transactions, property ownership, money distribution, and related subjects. Al-Amwal is a very resourceful reference for any student or scholar seeking to understand the economics of Islam. Another major reference is the book under the title Al-Kharaj (translated as land taxation) authored by Imam Abu Yousuf Yakub Al-Ansari (730-799 AC, 81

د هجرۍ ۱۱۳-۱۸۲ کال). ابویوسف «الخراج» د خلیفه هارون الرشید د غوښتنې پر بنسټ ولیکه، څوک چې د ماليې د اداره کولو لپاره یوه ښه مرجع لټوله. ۸۲

AH 113-182). Abu Yousuf wrote Al-Kharaj based on the request of Caliph Harun Al-Rasheed, who was looking for a good reference for managing 82

د دولت مالي چارې. کتاب الخراج د دولت د عوایدو، د دولت د بودیجې د اقلامو، او د دولت د اجزاوو ترمنځ د مال د ویش د لارو په اړه په تفصیل سره خبرې کوي. د کتاب الخراج کې د مالي مسایلو تر څنګ، ابویوسف د دولت د مالیې د اداره کولو لپاره پالیسۍ او ستراتیژۍ هم شاملې کړې دي.

the financial matters of the state. Al-Kharaj talked in details about the revenues of the state, the state budget items, and the means of distributing the wealth among the constituents of the state. Besides the financial matters addressed in the book of Al-Kharaj, Abu Yousuf included policies and strategies for managing the finances of the state.

په الخراج او الاموال کتابونو سربیره، اسلامي کتابتون د ډېرو مشهورو ائمو، لکه ابو حنیفه،83 جعفر،84 مالک،85 الشافعي،86 او ابن حنبل87 د مذهبونو عالمانو په تالیفاتو او لیکنو کې د مالي موضوعاتو ډېرې حوالې لري. د اسلامي دولت د خلافت په تاریخ کې، په دولت کې مالي او اقتصادي مسایل د هغو عالمانو لخوا حل او بیان کېدل چې د ثابتو استنباطي وسیلو په کارولو سره د مختلفو مسایلو احکام اخیستلو کې ماهر وو. عالمانو لخوا اخیستل شوي احکام خلیفه ګانو د مستقیمې غوښتنې له لارې کارول، لکه هغه وخت چې الرشید له ابو یوسف څخه د احکامو یوه بشپړه ټولګه وغوښته. په بله بڼه، واکمن به یوازې هغه احکام کارولې چې په وخت سره د مختلفو عالمانو لخوا اخیستل شوي وو او په عمل له لارې د قانون په توګه ثابت شوي وو.

In addition to the books of Al-Kharaj and Al-Amwal, the Islamic library has countless of references to financial matters embedded in the compilation and writing of various scholars within the schools of the prominent Imamas, such as Abu Hanifah,83 Ja’far,84 Malik,85 Al-Shafi’,86 and Ibn Hanbal.87 Throughout the history of the Islamic state of khilafah, the financial and economic matters in the state were resolved and addressed by scholars who were fluent in the process of deriving rules on various matters by utilizing well established tools for derivation. The rules derived by the scholars were utilized by the caliphs through a direct request as was the case when Al-Rasheed asked Abu Yousuf to provide a comprehensive set of rules. Alternatively, the ruler would just use the rules which have been derived over time by various scholars and have been established as laws through practice.

د مختلفو مذہبونو عالمانو د دولت ټول چارې، د مالي او اقتصادي مسئلو په شمول، په پام کې نیولې او مناسب احکام او قوانین یې بیانول. تقریباً پرته له کوم استثنا، هر فقهي کتاب کې د سوداګرۍ، پور، ربا (سود)، پلورنې، ځمکنې ملکیت، ځمکنۍ مالیې، د جګړې بودیجه او تمویل، د جګړې غنیمتونو، د زکات راټولولو او ویش، شراکتونو، عامو ملکیتونو او نورو ډیرو موضوعاتو لپاره ځانګړې څپرکۍ او برخې شاملې وې.

The scholars from the various schools of thought continued to address all matters in the state including financial and economic matters and provide the appropriate rules and laws. Almost without exception, each and every fiqh (Islamic laws) book would include specific chapters and sections on trade, loans, riba (usury), sale, land property, land taxation, war budgeting and funding, proceeds of war, zakah collection and distribution, partnerships, common or public properties, and much more.

۱۹۲۴ کال کې د خلافت د اسلامي دولت له ړنګېدو راهیسې، هغو هېوادونو کې چې پخوا د اسلامي قوانینو له مخې ادارې کېدل، د اسلام نظامونه ناڅاپه له کاره وغورځول شول. اقتصادي او مالي نظامونه هم له دې حکم څخه بهر نه وو. د برتانیې، فرانسې او نورو اروپايي هېوادونو استعماري ځواکونو دغو هېوادونو ته نوي قوانین او مقررات راوړل، چې د اسلامي قوانینو ځای یې ونیول. د استعماري دورې په اوږدو کې او له هغې وروسته یوازینی اسلامي مالي دود چې پاتې شو، د زکات دود و، ځکه چې په اسلام کې زکات یوه عبادت او د اسلام له ارکانو څخه ګڼل کېږي. حتی د دې دورې په ترڅ کې د زکات دود هم له هغه څه ډېر د انفرادي عمل بڼه غوره کړه، نه هغه دولتي فعالیت چې د مدينې په لومړني اسلامي دولت کې، د پيغمبر محمد ﷺ له لوري تأسيس شوی و، پاتې کېده. په پايله کې، د اقتصادي او مالي نظام اسلامي اصول د مسلمانو اکثريت هېوادونو کې عملي بڼه له لاسه ورکړه. د وخت په تېرېدو سره، د اسلامي اقتصاد نظري اصول ګډوډ او نامعلوم شول، نه يوازې د عام مسلمان لپاره، بلکې د ځينو مسلمانو عالمانو او پوهانو لپاره هم. دا د تقريباً يو سل کاله په اوږدو کې د اقتصادي او سياسي نظام د پلي کولو له پرېښودلو طبيعي پايله ده.

Since the collapse of the Islamic state of khilafah in 1924, the systems of Islam were abruptly deactivated in the countries previously ruled by the Islamic laws. The economic and financial systems are no exception. The colonial powers of Britain, France, and other European countries introduced to these countries new laws and rules which replaced the Islamic ones. The only Islamic financial practice which survived during and after the colonial period was the practice of zakah, because in Islam zakah is considered a ritual and one of the pillars of Islam. Even the practice of the zakah during this period became more of an individualistic practice rather than a state-sponsored activity as used to be since the establishment of the first state in Medina by Prophet Mohammad (PBUH). As a result, the Islamic principles of the economic and financial system lost their practical norm in Muslim majority countries. Over time, the theoretical principles of the Islamic economy blurred and became rather fuzzy not only for the average Muslim, but also for some Muslim scholars and academics. This is a natural result for abandoning the implementation of the economic as well as the political system for almost a hundred years.

د اسلام په اقتصادي نظام څو لسیزو راهیسې یو څو څیړنو مهمه ونډه درلوده چې د یوې پېړۍ راهیسې تیاره شوی یو عکس بیرته جوړ کړي. یوه څیړنه لا په ۱۹۵۳ کال کې د «The Economic System in Islam» په سرلیک د تقي الدین النبهاني له خوا خپره شوه۔۸۸ یوه بله کتاب («The Perfect Political Economy») د ۱۹۶۰ لسیزې په لومړیو کې خپور شو او د اسلام سیاسي اقتصاد یې وڅیړ۔۸۹ د ۱۹۷۰ لسیزې په لومړیو کې بل کتاب «اقتصادنا» په سرلیک خپور شو چې معنا یې «زموږ اقتصاد» ده۔ څلورم کتاب («الأموال في دولة الخلافة») په ۱۹۸۰ کال کې خپور شو۔۱۵۳ دې کتابونو د اسلامي اقتصادي نظام لپاره ځواکمن بنسټ کېښود، که څه هم د دې څیړنو د خپریدو په وخت کې د مسلمانې نړۍ سیاسي شرایطو له امله دا ډیر نظري بریښېدل۔ د اسلامي اقتصاد په موضوع علاقه د ۱۹۸۰ کلونو کې، په ځانګړې توګه د ایران د اسلامي انقلاب څخه وروسته، زیاته شوه۔ د اسلامي جمهوریت ایران جوړېدو په سیمه کې لومړی ځل دا احساس پیدا کړ چې د اسلام اقتصادي نظام له هغه څخه چې مخکې فکر کېده، ډیر عملي ارزښت لري۔ له هغه وخته تر اوسه، د ډیرو څیړنو سرلیکونه لکه «اسلامي اقتصاد»، «د اسلام اقتصادي فکر»، «د اسلام اقتصادي سبکونه»، «اسلامي اقتصادي میتودونه»، «اسلامي مالیات»، «د اسلامي دولت مالیات» او نور د اسلامي ادبیاتو کې راڅرګند شول۔

The few studies that addressed the economic system in Islam in the last few decades contributed in a significant manner to reconstruct an image of a system which has been clouded for over a century. One study appeared as early as 1953 under the title The Economic System in Islam88 by Taqiuddin al-Nabhani. Another book (The Perfect Political Economy) appeared in the early 1960s and addressed the political economy in Islam.89 In the early 1970s another book appeared under the title Iqtisaduna which stands for “Our Economy.” A fourth book (Al-Amwal in the State of Khilafah) appeared in the 1980.153 These books laid down a solid foundation for the Islamic economic system, although they seemed very theoretical given the political conditions in the Muslim world at the time these studies appeared. Interest in the subject of Islamic economy began to increase in the 1980s, especially after the Islamic revolution in Iran. The creation of the Islamic Republic of Iran created a sense in the region for the first time that the economic system of Islam has more practical merit than previously thought. Since then, tens of studies bearing titles such as “Islamic Economy,” “Economic Thinking in Islam,” “Economic Styles in Islam,” “Islamic Economic Methods,” “Islamic Finances,” “Finances of the Islamic State,” and the like showed up in the Islamic literature.