یہ درست ہے کہ اسلامی نظریے کا عملی نمونہ آج کی دنیا میں مکمل طور پر موجود نہیں۔ تاہم اسلام نہ کوئی نیا مذہب ہے اور نہ کوئی نیا نظریہ۔ اس کے برعکس، اسلام کا کسی بھی ایک نظریے کے عملی نفاذ کا سب سے طویل ریکارڈ ہے۔ سوشلزم کا تجربہ اسی برس سے کم کا ہے۔ سرمایہ داری، اپنی کسی بھی شکل یا صورت میں، بمشکل دو سو برس کے عملی نفاذ کا ریکارڈ رکھتی ہے۔ اس کے مقابلے میں اسلام کا عملی نفاذ تیرہ سو برس سے زیادہ عرصے پر محیط ہے۔ اس دوران اس نے طاقت اور کمزوری، فتح اور شکست، ترقی اور زوال کے مراحل دیکھے۔ دوسرے لفظوں میں، عملی زندگی میں اسلامی نظریے کی طویل مدت اس بات کے کافی شواہد فراہم کرتی ہے کہ اسلام زندگی کے مختلف پہلوؤں سے نمٹنے، بحرانوں کا سامنا کرنے، انسانی مسائل حل کرنے، انسانوں کی زندگی کو منظم کرنے، جنگی تعلقات کو سنبھالنے اور پرامن باہمی روابط کو چلانے کی صلاحیت رکھتا ہے۔

It is true that a practical model of the Islamic ideology does not fully exist in the contemporary world. However, Islam is not a new religion or ideology. On the contrary, Islam has the longest record of implementation for any single ideology. Socialism has less than eighty years of experience in its record. Capitalism, in any of its forms or shapes, barely has two hundred years of practical implementation in its record. Islam, on the other hand, had more than thirteen hundred years of implementation. During this period, it experienced strength and weakness, victory and defeat, progress and decline. In other words, the duration of the Islamic ideology in practical life has sufficient data to validate the ability of Islam to cope with various aspects of life, to deal with crisis, to resolve human-related problems, to organize the life of humans, to administer warfare relations, and to manage peaceful interrelations.

د اسلام د تطبیق په دوره کې، ډیرې ملتونه د اسلام د واکمنۍ لاندې راغلل چې ژبې، نژادونه، دینونه، رنګونه او قومونه یې مختلف وو. نو د اسلام د تطبیق ریکارډ د هر نظریې د ازموینې لپاره له اړتیا څخه ډیر بډای دی. دا برخه به د اسلامي نظریې د عملي تاریخ لنډ حساب وړاندې کړي. د اسلامي دولت او تمدن د تاریخ په اړه د ډیر تفصیلي معلوماتو لپاره، لوستونکی کولای شي د اسلامي تاریخ پر ډیرو خپرونو مراجعه وکړي.176

Throughout the implementation period of Islam, several nations came under the rule of Islam with diverse languages, ethnicity, religions, colors, and races. So the record of implementation of Islam is far more rich than required to test any ideology. This section will provide a brief account of the history of the Islamic ideology in action. For more detailed information on the history of the Islamic state and civilization, the reader can consult a wide spectrum of publication on the Islamic history.176

د اسلامي نظریې د بریالیتوب د ښودلو لپاره چې ثبات او عدالت لرونکی نظام جوړ کړي، زه به د عالمانو او تاریخ پوهانو شاهدیو ته مراجعه وکړم. د خبرو او پایلو ته نور اعتبار ورکولو لپاره به زه د غیر مسلم تاریخ پوهانو او عالمانو شاهدیو ته هم رجوع وکړم.

To illustrate the success of the Islamic ideology in achieving its objectives in creating a stable and just system, I will rely on historical witnesses of scholars and historians. I will resort to the witnesses of non-Muslim historians and scholars to add more reliability to the discussion and conclusions.

ډېری تاریخ پوهانو د خپل تاریخي تحلیل یوه برخه د محمد ﷺ د شخصیت ته ځانګړې کړې، هغه د اسلام د عقیدې او دین پر بنسټ د یوې تمدن جوړونکی بولي. د مشر شخصیت او د دې وړتیا چې د خپلو نظرونو او باورونو پر بنسټ یوه ټولنه جوړه کړي، د دې عقیدې د عملي والي ښکاره کوي. ایډوارډ ګیبن په خپل کتاب The Decline and Fall of the Roman Empire کې د محمد ﷺ په اړه داسې لیکي: «د محمد ﷺ سالمه عقل د شاهي شان و شوکت سپک بللی. د خدای پیغمبر ﷺ د کورنۍ کوچني دندې ترسره کولې؛ اور یې بلېدی، کوټه یې پاکوله، میږې یې دوشلې، او خپل جامې او بوټان یې په خپلو لاسونو ټاکل. د یوه صوفي ریاضت او ثواب سپک ګڼلو، هغه د عربو سادۀ خواړه پرته له هېڅ ځانښکلي څخه خوړل.» ایډوارډ ګیبن او سایمن اوکلي، په بله تحلیل کې، د محمد ﷺ د ځانګړو مدیریتي صفتونو څخه خبرې د هغه د پیروانو او د دوولسو سوو کلونو څخه زیات تمدن ساتلو ته پراخوي. د محمد ﷺ اخلاقي ځواک د هغه د جوړ شوي تمدن د بریالیتوب یو لوی لامل ګڼل کېږي. ګیبن او اوکلي په لوی درناوي او ستاینې کې لیکي: «دا د هغه د دین خپرېدل نه، بلکې د هغه د دین دوام دی چې موږ ته د حیرانتیا وړ دی؛ هغه پاک او بشپړ نقش چې هغه په مکه او مدینه کې ایښی و، د دولسو پېړیو له انقلابونو وروسته هم د قرآن د هند، افریقا او ترکیې نوي مسلمانانو په زړونو کې ساتل شوی دی.» د عقیدې تیوریک بنسټ او عملي پلي کېدنې ترمنځ ثبات هم ګیبن او اوکلي په خپلو لیکنو کې ګوري. «مسلمانانو په دې ټینګه ډډه لګولې چې د خپل ایمان او عبادت هدف د انسان د حسونو او تصور په سطحه ښکته نه کړي.» تاریخ پوهانو په ښکلي بڼه ټینګار کړی چې د اسلام د عقیدې ساده والي (زه یو خدای او محمد ﷺ د خدای رسول ته باور لرم) د اسلام د ساده او بدلون نه منونکي نظام په بریالي پلي کېدو ژور اغېز درلود. د معبود فکري انځور هیڅکله د کومې ليدل شوې بتې له لاسه ښکته نه دی شوی؛ د پيغمبر ﷺ درناوی هیڅکله د انساني فضيلت له حده تیر نه دی شوی، او د هغه ژوندۍ لارښوونې د شاګردانو مننه د عقل او دين د حدودو په دننه بنديه کړې ده.179

Quite few historians devoted part of their account to the personality of Mohammad the Prophet as a creator of a civilization based on the ideology and religion of Islam. The personality of the leader and his ability to mold a society based on his ideas and beliefs demonstrates the practicality of the ideology. Edward Gibbon in The Decline and Fall of the Roman Empire177 writes about Prophet Mohammad and says, “The good sense of Mohammad despised the pomp of royalty. The Apostle of God submitted to the menial offices of the family; he kindled the fire; swept the floor; milked the ewes; and mended with his own hands his shoes and garments. Disdaining the penance and merit of a hermit, he observed without effort of vanity the abstemious diet of an Arab.” Edward Gibbon and Simon Oakley, in another account, extend the observation from the unique stewardship traits of Mohammad to his followers and their ability to sustain a civilization for more than twelve hundred years.178 The moral force of Mohammad the Prophet is cited as a major contributor to the success of the civilization he created. Gibbon and Oakley write with great esteem and admiration, “It is not the propagation but the permanency of his religion that deserves our wonder, the same pure and perfect impression which he engraved at Mecca and Medina is preserved after the revolutions of twelve centuries by the Indian, the African and the Turkish proselytes of the Quran.” The consistency of the theoretical foundation of the ideology with the practical implementation is noticed by Gibbon and Oakley in their writings. “The Muslims have uniformly withstood the temptation of reducing the object of their faith and devotion to a level with the senses and imagination of man.” With great elegance, the historians maintained that the simplicity of the creed of Islam (I believe in One God and Mohammad the Apostle of God) had a great impact on the successful implementation of the simple and invariable ideology of Islam. “The intellectual image of the Deity has never been degraded by any visible idol; the honors of the Prophet have never transgressed the measure of human virtue, and his living precepts have restrained the gratitude of his disciples within the bounds of reason and religion.”179

۱۸۷۸ کال کې، ریورنډ بوسورت سمیت،۱۸۰ د اسلام د تاریخ او د هغه سړي د پوره پلټنې وروسته چې د اسلام د بریالۍ پلي کېدو تر شا و، محمد ﷺ د "دولت او کلیسا (یا دین) مشر" په توګه بیان کړ، او دا یې د دولتي دندو د اسلام په دننه د ادغام په اړه یوه حواله وه. د ریورنډ سمیت په وینا، محمد ﷺ یوځای قیصر او پاپ و؛ خو هغه داسې پاپ و چې د پاپ ادعاوې نه درلودې، او داسې قیصر و چې د قیصر لښکرې نه درلودې، ولاړ عسکر نه درلود، ساتونکي نه درلودل، پولیسي ځواک نه درلود، او ثابت عاید نه درلود. ریورنډ سمیت خپله موندنه د دې شاهدۍ سره پای ته ورسوله: "که چیرې هیڅکله یو سړی د الهي حق له مخې واکمن شوی وي، نو هغه محمد ﷺ و، ځکه هغه ټول واکونه درلودل پرته له دې چې د هغو ملاتړ ولري. هغه د واک بڼو ته پاملرنه نه کوله. د هغه شخصي ژوند سادگي د هغه د عامه ژوند سره سم وه." په بل عبارت، د اسلام همهاړخیزه نظریه یوه ځواکمنه او هوښیاره مشرتابه ملاتړ کوله، کومه چې د بریا یوه کیسه یې جوړه کړه. د ریورنډ په وینا: "د هغه د رسالت له اعلان وروسته، موږ داسې یو کتاب (قرآن) لرو چې په خپل اصل، په خپل ساتنه کې بې ساری دی، او د هغه د پراخ اعتبار پر بنسټ هیچا هیڅکله په جدي ډول شک نه شو کولی." د اسلام د پلي کېدو د تاریخ بله پلټنه د آرتر سټینلي ټریټن لخوا ترسره شوه.۱۸۱ هغه د هغه ادعا وڅیړله چې ځینو مورخینو کړې وه، چې اسلام په تورې خپور شو او مسلمانانو د خپلو ځمکو د فتحې وروسته نورو ملتونو ته اسلام زور په زور وړاندې کړ. په ۱۹۵۱ کال کې، ا. س. ټریټن ولیکل: "د هغه مسلمان سرتیري انځور چې یو لاس کې تورې او بل لاس کې قرآن لري، بالکل غلط دی."۱۸۲ همدغه پایله د دي لیسي او لیري په خپل اثر "اسلام په کراسروډ کې"۱۸۴ کې هم وکړه،۱۸۳ چیرې چې هغه ولیکل: "تاریخ دا څرګندوي چې د متعصبو مسلمانانو د ټول نړۍ ته د ږغیدو او فتح شویو ملتونو ته د تورې په زور اسلام منلو افسانه د هغو خرافاتو له جملې ده چې مورخینو تر ټولو زیات تکرار کړي دي." جیمز مایکنر نیز دا نتیجه ورکړې ده، چیرې چې وايي: "په تاریخ کې هیڅ بل دین داسې ژر ونه خپریده لکه اسلام. لویدیځ پراخه توګه باور درلود چې دا د دین دا پراخیدنه د تورې له لارې ممکنه شوه. مګر هیڅ عصري عالم دا نظر نه مني، او قرآن د وجدان د آزادۍ ملاتړ په ښکاره ډول کوي." لارنس ای. براون هم هغه افسانه ردوي چې د اسلام د خپریدو په اړه د ځواک له لارې وايي، او دا څرګندونې کوي: "ښکاره حقایق هغه نظر له منځه وړي چې په مسیحي لیکنو کې پراخه ځای لري، یعنې دا چې مسلمانان چیرته چې لاړل، خلکو ته یې د تورې په زور د اسلام منل تحمیل کړل." د دې ادعا چې اسلام د دین د خپرولو لپاره تورې کارولې، هیڅ ثبوت نشته، لکه څنګه چې ډیرو تاریخ پوهانو ټینګار کړی دی. تاریخ پوه کې ایس راماکرشنا راو، په "محمد: د اسلام پیغمبر" (۱۹۸۹) کتاب کې وایي چې دا ادعا د تاریخ تحریف دی او د څیړنې هم نه ارزي. هغه د نورو تاریخ پوهانو هغه نتیجې تاییدوي چې اسلام د تورې په ځواک نه دی خپور شوی.

In 1878, Reverend Bosworth Smith,180 after a thorough investigation of the history of Islam and the man behind the successful implementation of Islam, described Mohammad as “head of the State as well as the Church (or religion)” in a reference to the integration of the state functions within Islam. According to Rev. Smith, Mohammad was Caesar and pope in one; but he was pope without the pope’s pretensions, and Caesar without the legions of Caesar, without a standing army, without a bodyguard, without a police force, without fixed revenue. Rev. Smith concludes his finding with the following testimony: “If ever a man ruled by a right divine, it was Mohammad, for he had all the powers without their supports. He cared not for the dressings of power. The simplicity of his private life was in keeping with his public life.” In other words, the comprehensive ideology of Islam was backed by a strong and intelligent leadership, which created a story of success. In the Reverend’s words, “after his mission had been proclaimed, we have a book (Quran) absolutely unique in its origin, in its preservation, on the Substantial authority of which no one has ever been able to cast a serious doubt.” Another investigation of the history of the implementation of Islam was conducted by Arthur Stanley Tritton.181 He examined the claim made by some historians that Islam was spread by the sword, and that Muslims forced other nations into Islam after the conquest of their lands. In 1951, A. S. Tritton wrote, “The picture of the Muslim soldier advancing with a sword in one hand and the Qur’an in the other is quite false.”182 The same conclusion was made by De Lacy O’Leary183 in his publication Islam at the Crossroads184 where he wrote, “History makes it clear, however, that the legend of fanatical Muslims sweeping through the world and forcing Islam at the point of sword upon conquered races is one of the most fantastically absurd myths that historians have ever repeated.” This conclusion was also made by James Michener,185 where he says, “No other religion in history spread so rapidly as Islam. The West has widely believed that this surge of religion was made possible by the sword. But no modern scholar accepts this idea, and the Quran is explicit in the support of the freedom of conscience.” Lawrence E. Browne186 also dismisses the myth surrounding the spread of Islam by force and makes the following remarks: “Well-established facts dispose of the idea so widely fostered in Christian writings that the Muslims, wherever they went, forced people to accept Islam at the point of the sword.” The claim that Islam used the sword to spread the religion has no evidence whatsoever as asserted by several historians. Historian K. S. Ramakrishna Rao, in Mohammed: The Prophet of Islam (1989), says that this claim is a distortion of history and it is not even worth the investigation. He confirms the conclusions of other historians about the incorrectness of the claim that Islam had spread by the power of the sword.

پر دې مسلمانو تاریخ، عقیدې ټولنې، او د اسلامي تمدن په اړه له خورا ژورو لیکنو څخه یوه، د الفونس دی لامارتین له خوا وړاندې شوې ده۔ ده په خپل مشهور مقاله "Historie de la Turquie" کې د پیغمبر محمد ﷺ په اړه لاندې پایله وړاندې کړې ده: "هیڅ انسان په خپل زړه یا بې له زړه، داسې لوړ هدف نه دی ټاکلی، ځکه دا هدف له انساني ځواک لوړ و؛ هغه خرافات له منځه وړل چې د انسان او د هغه د خالق ترمنځ اچول شوي وو، څو خدای ته انسان او انسان ته خدای ورکړل شي۔" لامارتین د محمد ﷺ دې وړتیا ته درناوی کړی چې هغه "د بتپرستۍ د ماديو او بدشکله معبودانو په افراتفری کې د خدای رښتیني او عقلي تصور بيرته ژوندی کړ۔" د تیوري او عمل د یوځای کولو په اړه لامارتین ليکلي دي: "هیڅ انسان داسې کار په دومره کمزورو وسیلو سره نه دی پیل کړی چې د انساني ځواک له دایرې ډیر لوړ وي، ځکه هغه (محمد ﷺ) د دې لوی نقشې په جوړولو او تطبیق کې له ځانه پرته بل وسیله نه درلوده، او د صحرا په یوه کنج کې د یو لاس شمېر خلکو پرته بل مرستندوی نه درلود۔" د تیوریکي بنسټ او نظریې د انقلاب ته د اړولو او یو اوږدمهاله تمدن د جوړولو په اړه فرانسوي تاریخ پوه په لوی درناوي سره یادونه کړې ده: "هیڅ انسان په نړۍ کې داسې لوی او دوامداره انقلاب نه دی رامینځ ته کړی، ځکه د دې له ښکاره کیدو وروسته تر دوو پېړیو لږ وخت کې، اسلام په عقیده او په وسلو سره ټول عربستان، او د خدای په نوم، فارس، خراسان، ماوراءالنهر، لویدیځ هند، شام، مصر، حبشه، د شمالي افریقا ټول معلوم براعظم، د مدیترانې ډیرې ټاپوګانې، هسپانیه، او د ګاول یوه برخه فتح کړه۔" خپلې خبرې پایلې ته رسوي، او د معاصرو سیسټمونو او نظریاتو سره پرتله کولو سره، لامارتین په دوه ګونې ډول محمد ﷺ ته د عظمت لقب ورکوي، نه یوازې د هغه د ټینګې او سالمې تیوري لپاره چې ده اعلان کړه، بلکې د هغه سیسټم لپاره هم چې په دې بنسټ یې جوړ کړ۔ هغه د هغه نظرونه په لنډ ډول داسې بیانیږي: «که د هدف لوړتیا، د وسیلو کمزورتیا او حیرانونکي پایلې د انسان د عبقریت درې معیارونه وي، نو په تاریخ کې کوم لوی سړی د محمد ﷺ سره پرتله کولای شي؟ ترټولو مشهور سړي یوازې وسلې، قوانین او امپراتورۍ جوړې کړې. که هیڅ نه وي، نو دوی یوازې مادي واکونه تاسیس کړل چې ډیری وختونه د دوی په سترګو مخې ته ړنګ شول. دا سړی نه یوازې لښکرې، قانونونه، امپراتورۍ، ملتونه، سلطنتونه، بلکې د هغه وخت د اوسیدونکو نړۍ د دریمې برخې میلیونونه انسانان، او د دې څخه هم زیات، د قربانګاهونو، خدایانو، مذهبونو، نظریاتو، عقیدو او روحونو ته حرکت ورکړ.» د اسلام واک او د ملتونو د جوړولو او د خپلو نظریاتو په ځواک د خلکو تر منځ د یووالي د رامنځته کولو وړتیا لامارتین نور هم توضیح کړې ده، هغه وايي: «د یوې کتاب په بنسټ، د هرې هغې توري په بنسټ چې قانون شو، هغه یوه روحاني ملیت جوړ کړ چې د هر ژبې او نژاد خلک سره یوځای کوي. هغه د دې مسلمان ملیت دایمي ځانګړتیا پریښodle، یعنې د درغلو خدایانو څخه کرکه او د یو، غیر مادي خدای لپاره مینه. د آسمان د بې‌حرمتۍ پر وړاندې دا غچ اخیستونکی وطن‌پالنه د محمد ﷺ د پیروانو فضیلت جوړ کړ؛ د ځمکې دریمې برخې فتح د دې عقیدې لپاره د هغه معجزه وه؛ یا بلکې دا د انسان معجزه نه وه، بلکې د عقل معجزه وه.»

Perhaps, one of the most thorough accounts of the history of Islam in terms of the ideological foundation, the Prophet of Islam (Mohammad PBUH), and the Islamic civilization was provided by Alphonse de Lamartine.187 In his famous article “Historie de la Turquie,”188 Lamartine made the following conclusion about Prophet Mohammad (PBUH): “Never has a man set for himself, voluntarily or involuntarily, a more sublime aim, since this aim was superhuman; to subvert superstitions which had been imposed between man and his Creator, to render God unto man and man unto God.” Lamartine admired the ability of Mohammad to “restore the rational and sacred idea of divinity amidst the chaos of the material and disfigured gods of idolatry.” On coupling both theory and practice, Lamartine wrote, “Never has a man undertaken a work so far beyond human power with so feeble means, for he (Mohammad) had in the conception as well as in the execution of such a great design, no other instrument than himself and no other aid except a handful of men living in a corner of the desert.” Translating a theoretical foundation and ideology into a revolution and constructing a long-lasting civilization was noted by the French historian with great appreciation: “Never has a man accomplished such a huge and lasting revolution in the world, because in less than two centuries after its appearance, Islam, in faith and in arms, reigned over the whole of Arabia, and conquered, in God’s name, Persia, Khorasan, Transoxania, Western India, Syria, Egypt, Abyssinia, all the known continent of Northern Africa, numerous islands of the Mediterranean Sea, Spain, and part of Gaul.” Concluding his remarks, and drawing analogy with contemporary systems and ideologies, Lamartine decidedly bestows the title of greatness upon Mohammad, not only for the solid and sound theory he proclaimed, but also for the system he built upon that foundation. His remarks are summarized as follows: “If greatness of purpose, smallness of means, and astonishing results are the three criteria of a human genius, who could dare compare any great man in history with Mohammad? The most famous men created arms, laws, and empires only. They founded, if anything at all, no more than material powers which often crumbled away before their eyes. This man moved not only armies, legislations, empires, peoples, dynasties, but millions of men in one-third of the then inhabited world; and more than that, he moved the altars, the gods, the religions, the ideas, the beliefs and the souls.” The power of Islam and its ability to mold nations and create unity among people by the virtue of its own ideas is further explained by Lamartine, where he says, “On the basis of a Book, every letter which has become law, he created a spiritual nationality which blends together peoples of every tongue and race. He has left the indelible characteristic of this Muslim nationality the hatred of false gods and the passion for the One and Immaterial God. This avenging patriotism against the profanation of Heaven formed the virtue of the followers of Mohammad; the conquest of one-third the earth to the dogma was his miracle; or rather it was not the miracle of man but that of reason.”.

لامارتین د اسلامي عقیدې د خدای د وحدانیت د قوت په اړه خبرې کړي، او ادعا یې کړې چې دا عقیده په خپل ذات کې داسې معجزه ده چې کله د هغې خبره د هغه د خولې څخه اورېدل شوه، نو ټول پخواني د بتانو معبدونه ویجاړ شول۔ دا عقیده دوه برخې درلودې: د خدای وحدانیت او د خدای غیر مادي والی؛ لومړۍ برخه وایي چې خدای څه دی، او دوهمه برخه وایي چې خدای څه نه دی؛ یوه د تورې په زور د غلطو معبودانو ړنګولو ته ورېږي، او بله د خبرو په ذریعه د یوه نظر پیل کوي۔

Lamartine commented on the power of the Islamic creed of the unity of God, and purported that it was in itself such a miracle that upon its utterance from his lips, it destroyed all the ancient temples of idols. This dogma was twofold the unity of God and the immateriality of God: the former telling what God is, the latter telling what God is not; the one overthrowing false gods with the sword, the other starting an idea with words.

مهاتما گاندي، د هند عظيم اصلاح‌کوونکي، د پيغمبر محمد ﷺ په مشرۍ کې د اسلامي تمدن او فکري بنسټ په اړه خپله تفسير وړاندې کړ، او ويې ويل چې د اسلام خپريدل د تورې د ځواک له امله نه، بلکې د نظرياتو د ځواک له امله و. ګاندي خپله پايله په دې خبرو کې لنډه کړه: «ما غوښتل د هغه ژوند ترټولو ښه برخې پيژني چې د ميليونونو انسانانو په زړونو کې تر اوسه پورې بلا شريکه واکمني لري. زه له پخوا نه ډير ډاډه شوم چې دا توره نه وه چې په هغه وخت کې د ژوند په نظام کې د اسلام ځای ټاکلی و. دا د پيغمبر ساده ژوند، د ځان له ټولو پټو انګېزو د ډډه کولو، د ژمنو سخت ساتنې، خپلو ملګرو او پيروانو سره ژور مينې، زړورتيا، بې ويري او د خدای او د خپل رسالت پر بشپړ باور و. دا خبرې او نه توره وه چې ټول شيان يې په ځای کړل او هر خنډ يې له منځه يوړ. کله چې ما د (پيغمبر ﷺ د ژوندليک) دويم ټوک پای ته ورساوه، خفه شوم چې د دې لوی ژوند په اړه نور ډير لوستل نه وو پاتې.» د آيرلينډ نوبل جايزه ګټونکي سر جورج برنارډ شا، د اسلام د عدالت او انصاف د اعلان شوو موخو د تر لاسه کولو په وړتيا باندې لاندې خبرې کړي دي: «که کوم دين د راتلونکو سلو کلونو په موده کې د انګلستان، بلکې د اروپا پر واکمنۍ چانس درلودای، هغه به اسلام وای.» برنارډ شا دا هم تشريح کوي: «زه تل د محمد ﷺ دين د ډېر ژور ارزښت خاوند بللی، ځکه چې د هغه ځانګړی ژوندی توان لري. دا يوازينی دين دی چې ماته داسې ښکاري چې د ژوند بدلونونو سره د ځان په هماهنگولو ځانګړی وړتيا لري، چې هر دوران ته خپل پيغام ورسولای شي. ما هغه ـ دا حيرانونکی سړی ـ مطالعه کړی دی او زما په نظر هغه د مسيح ضد نه، بلکې بايد د بشريت ژغورونکی وبلل شي.» هغه د اسلام په عملي مطالعې او د اسلامي نظریې په عملي شکل څخه متاثر شو، چې دا د شا احساسات راوپاریدل چې اسلام کولی شي داسې نظام وړاندې کړي چې د هر وخت او هر ځای د انسانانو اړتیاوې پوره کړي؛ هغه وايي: «زه باور لرم چې که یو داسې سړی د نړۍ د عصري واکمنۍ مسؤولیت واخلي، نو هغه به د نړۍ ستونزې په داسې طریقه حل کړي چې دې ته به هغه سوله او خوښي راوړي چې ډیره اړتیا ورته ده. ما د محمد ﷺ د دین په اړه وړاندوینه کړې ده چې دا به د سبا اروپا لپاره هم منل شوی وي، لکه څنګه چې د نن اروپا لپاره دې ته د منلو وړ کیدل پیل شوي دي.»

Mahatma Gandhi,189 the great Indian reformer, gave his interpretation of the Islamic civilization and ideological foundation under the leadership of Prophet Mohammad (PBUH), asserting that the spread of Islam was due to the power of ideas rather than the power of sword. Gandhi sums up his findings in these words: “I wanted to know the best of the life of one (Mohammad) who holds today an undisputed sway over the hearts of millions of mankind. I became more than ever convinced that it was not the sword that won a place for Islam in those days in the scheme of life. It was the rigid simplicity, the utter self-effacement of the Prophet the scrupulous regard for pledges, his intense devotion to his friends and followers, his intrepidity, his fearlessness, his absolute trust in God and in his own mission. These and not the sword carried everything before them and surmounted every obstacle. When I closed the second volume (of the Prophet’s biography), I was sorry there was not more for me to read of that great life.” The Irish Noble Prize winner Sir George Bernard Shaw190 makes the following remarks on the ability of Islam to deliver its declared objectives of justice and fairness: “If any religion had the chance of ruling over England, nay Europe within the next hundred years, it could be Islam.” Bernard Shaw further explains, “I have always held the religion of Mohammad in high estimation because of its wonderful vitality. It is the only religion which appears to me to possess that assimilating capacity to the changing phase of existence which can make itself appeal to every age. I have studied him—the wonderful man and in my opinion far from being an anti-Christ, he must be called the Savior of Humanity.” His study of Islam in action and the Islamic ideology in practice led Shaw to express his feelings about the ability of Islam to deliver a system capable of addressing the needs of humans at any time and at any place; he says, “I believe that if a man like him were to assume the dictatorship of the modern world he would succeed in solving its problems in a way that would bring it the much needed peace and happiness: I have prophesied about the faith of Mohammad that it would be acceptable to the Europe of tomorrow as it is beginning to be acceptable to the Europe of today.”.

مایکل هارټ191 پیغمبر محمد ﷺ د انسانیت د تاریخ د لومړیو سلو تر ټولو اغیزمنو خلکو په سر کې ځای ورکړ. هارټ د خپل دې پریکړې د توجیه لپاره د خلکو تر ټولو لوی کسانو په لیست کې د محمد ﷺ د ټاکلو دلیل داسې بیان کړ: «هغه د تاریخ یوازینی سړی و چې د دنیوي او مذهبي دواړو کچو کې په بشپړه توګه بریالی و. احتمال لري چې د محمد ﷺ نسبي اغیز پر اسلام د عیسی مسیح او سینټ پاول د ګډ اغیز څخه پر عیسائیت ډیر وي. دا د دنیوي او مذهبي اغیزو بې‌ساري ترکیب دی چې ما ته دا ځواک ورکوي چې محمد ﷺ د انساني تاریخ تر ټولو اغیزمن واحد شخصیت وبولم.» د مایکل هارټ په شان ډاکټر ویلیم ډریپر192 هم ټینګار کوي چې پیغمبر محمد ﷺ د بشریت پر ټولو تر ټولو لوی اغیز کړی دی. د قرآن کریم د خپل ژباړې په پیشګفتار کې جان روډویل193 د پیغمبر محمد ﷺ د ژوند په هکله ورته مشاهدات وکړل، او دا یې د هغه ځواک او ژوند یوه ډیره ښه بیلګه وبلله چې په هغه سړي کې موجود وي چې د خدای او نه لیدل شوې نړۍ پر وړاندې ژوره ایمان لري. روډویل وایي: «هغه (محمد ﷺ) تل د هغو کسانو په توګه یادیږي چې د خپلو نورو انسانانو په ایمان، اخلاقو او ټول ځمکنی ژوند باندې داسې اغیز لري، چې یوازې یو حقیقتاً لوی سړی یې کولی شي او کولی شي یې ترسره کړي؛ او د یوې لوی حقیقت د خپریدو هڅې به بریالۍ وي.» د لویدیځ د خلکو د عام نظر په اړه پیغمبر محمد ﷺ د ژوند او د یوې ملت د سوکالۍ، ثبات او نړیوال خپریدو ته د هغه د رهبرۍ د وړتیا په هکله، ډبلیو مونټګومري واټ194 د محمد ﷺ د صداقت ستاینه کوي، هغه صداقت چې د خپلو عقیدو لپاره د ځورونې په منلو کې د هغه په تیارۍ او هغو سړو د لوړ اخلاقي کړنلارې له مخې څرګندیږي چې هغه ته یې ایمان راوړی و او د مشر په توګه یې ورته کتل، او د هغه د وروستۍ بریا لوی والی. په دې څرګندونو سربیره، مونټګمري په دې باور دی چې په قرآن کریم او د اسلامي نظر نورو څرګندونو کې د خدای ربّ العزت د حقیقت پراخ ذخیرې شتون لري، چې هغه او نور لویدیځ والا لا هم له هغو څخه ډیر څه زده کولو ته اړتیا لري. د هغه په نظر، اسلام د راتلونکې یوې واحدې مذهب بنسټیز چوکاټ چمتو کولو لپاره یو پیاوړی کاندید دی.

Michael Hart191 placed Prophet Mohammad on the top of the first one hundred most influential people in the history of mankind. Hart justified his decision to pick Mohammad to top the list of the greatest people by giving the following account: “He was the only man in history who was supremely successful on both the secular and religious level. It is probable that the relative influence of Mohammad on Islam has been larger than the combined influence of Jesus Christ and St. Paul on Christianity. It is this unparalleled combination of secular and religious influence which I feel entitles Mohammad to be considered the most influential single figure in human history.” Similar to Michael Hart, Dr. William Draper192 asserts that Prophet Mohammad has exercised the greatest influence upon the human race. In the preface to his translation of the Holy Quran, John Rodwell193 made similar observations on Prophet Mohammad’s career as a wonderful instance of the force and life that resides in him who possesses an intense faith in God and in the unseen world. Rodwell asserts that “he (Mohammad) will always be regarded as one of those who have had that influence over the faith, morals and whole earthly life of their fellow men, which none but a really great man ever did, or can exercise; and whose efforts to propagate a great verity will prosper.” Commenting on the common view held by Western people about the life of Mohammad and his ability to lead a nation into prosperity, stability, and global outreach, W. Montgomery Watt194 admires Mohammad’s integrity which is manifested through his readiness to undergo persecution for his beliefs and through the high moral character of the men who believed in him and looked up to him as a leader, and the greatness of his ultimate achievement. Further to these remarks, Montgomery believes that embedded in the Quran and other expressions of the Islamic vision are vast stores of divine truth from which he and other occidentals have still much to learn. In his views, Islam is a strong contender for the supplying the basic framework of the one religion of the future.

د اسلام یو له لوی ترلاسه کړو او بریالیتوبونو څخه دا وه چې هغه د عربو کوچیو قبیلو ته داسې توان ورکړ چې د نړۍ په کچه د نفوذ وړتیا لرونکې یوه متمدنه ټولنه شي. له اسلام مخکې عربان بیا بیا په دښتونو کې پراخه شوي قبیلې وې چې د تمدن هیڅ مهم نښه یې نه وه پریښې. د عربو اسلامي بدلون په یوه نوي نړیوال ادارې کې چې ټاکلې مأموریت او متمدن میتود ولري، د برتانوي تاریخ پوه ارتر ګلین لیونارډ په «اسلام، د هغه اخلاقي او روحاني ارزښتونه» کې ومنل. هغه وایي: «دا د محمد ﷺ هوښیاري وه، هغه روح چې هغه د اسلام د روح له لارې عربانو ته واچاوه، چې دوی یې لوړ کړل. هغه دوی د قبیلوي سستۍ او ټیټ کچې له ځایه پورته کړل تر ملي یووالي او امپراتورۍ لوړې کچې پورې. د محمد ﷺ د دیزم په لوړتوب، د هغه سادګۍ، سمون او پاکۍ کې، او د هغه بنسټ ایښودونکي د خپلو اصولو سره وفادارۍ کې، دا وو چې دوی د هغو اخلاقي او فکري جوړښت باندې د ریښتینې الهام ټول مقناطیسي ځواک سره عمل وکړ.» د عربو د ایډیالوژیکي بدلون په یوه داسې ملت کې چې د هغه وخت د ډیرو موجودو ملتونو څخه ښه کردار درلود، همدارنګه د پرنستن پوهنتون د سامي ادبیاتو د ایمریتس استاد فیلیپ ک. حټي په خپل کتاب «د عربو تاریخ: له لومړنیو وختونو تر اوسه» کې ومنل. حټي وایي: «د انسان د ژوند په لنډ موده کې، محمد ﷺ د نامناسبو موادو څخه یو داسې ملت راوویست چې مخکې هیڅکله یو ځای نه و شوی؛ په یوه داسې هیواد کې چې تر دې مخکې یوازې جغرافیایي څرګندونه وه، هغه یو داسې دین رامنځ ته کړ چې په پراخو سیمو کې یې عیسویت او یهودیت له منځه یوړل، او د یوې داسې امپراتورۍ بنسټ یې کېښود چې ډیر وخت نه وروسته د هغه وخت د متمدنې نړۍ ترټولو ښکلې ولایتونه یې د خپلو لیرې پرتو پولو په منځ کې ونیول.» د اسلامي ایډیالوژۍ د بریالي عملي کېدو یوه له لویو دلیلونو دا ده چې شخصي خودغرضانه انګېزې د اسلام د مأموریت له عمومي موخو څخه سخت بیل شوې وې. د امریکايي تاریخ پوه واشنګټن ایروینګ دا خبره د خپل مضمون "محمد او د هغه ځانشینان" کې بیان کړې ده. ایروینګ د پیغمبر محمد ﷺ د شخصیت صداقت او نظریاتي ځانګړتیا په دې الفاظو کې لنډه کړې ده: "په خپلو شخصي معاملو کې هغه عادل وو. هغه له ملګرو او نا‌آشنا کسانو، له شتمنو او غریبانو، له واکمنو او کمزورو سره په انصاف چلند کاوه، او د عامو خلکو له خوا د هغه د مهربانۍ له امله چې د دوی سره یې کوله او د دوی شکایتونه یې اوریدل، ډیر ګران و." دا ځانګړی شخصیت اسلام ته داسې قوي حرکت ورکړ چې د پېړیو لپاره دوام وکړ. ایروینګ زیاتوي: "د هغه نظامي بریاوې نه غرور او نه بې ځایه ویاړ زیږولی، لکه څنګه چې دا به د هغه په شخصي ګټو کې کېدای شو. د خپل لوی واک په وخت کې هم هغه د خپلې سختۍ په ورځو کې د ساده ژوند او ظاهر ساده والی ساتلی. د شاهانه ځان ښودلو څخه ډیر لیرې، که چېرې هغه د کوټې ته د ننوتلو پر مهال د درناوي غیر معمولي ښکارندې ترلاسه کړې، نو ناخوښه کېدهغه. که هغه نړېوال واک غوښتی، نو دا د ایمان واک و؛ او د دنیوي حکومت په اړه، کوم چې د هغه په لاس کې ودې وکړه، هغه دا په بې‌ښکلا ډول وکاراوه، او د دې د ساتلو لپاره یې په خپل کورنۍ کې هیڅ ګام پورته نه کړ." د اسلام یوه له لویو لاسته راوړنو د پلي کېدو د تاریخ په اوږدو کې دا وه چې ډیرې ملتونه او نژادونه یې د اخوت او ایمان په تړون کې یوه اسلامي امت (امت) ته ګډ کړل. کینن ټیلر، په ۱۸۸۷ کال کې د ولورهېمپټن کلیسا کانګرس ته وړاندې شوې مقالې کې لاندې کتنه کوي: "اسلام غلام ته امید، انسانیت ته اخوت، او د انساني طبیعت بنسټیزو حقایقو ته پیژندنه ورکوي." دا حقیقت تاریخ پوه آر ایل ملیما هم منلی دی، څوک چې وايي چې د اسلام د اخوت عقیده ټولو انسانانو ته رسېږي، پرته له دې چې رنګ، نژاد یا عقیده څه وي. هغه نور هم استدلال کوي چې اسلام یوازینی دین دی چې دا عقیده په عمل کې تحقق کړې ده. بې شکه، مسلمانان دنیا کې هرچیرته چې وي، یو بل د ورور په توګه پېژني، که څه هم اسلام د یوې نظریې په توګه د واکمنۍ په سطح نه وي.

برتانوی تاریخ پوه H. A. R. Gibb په دې باور دی چې اسلام د متقابل نژادي پوهاوي او همکارۍ یوه لويه دود لري، داسې چې بل هیڅ ټولنه داسې کامیاب ریکارډ نه لري چې دومره ډیر او مختلف نژادونه د مساوي حیثیت، مساوي فرصتونو او مساوي هلو ځلو له مخې یو ځای کړي. هغه یادونه کوي چې دا ځواک د اسلام له بنسټ څخه راځي، او که له هغې څخه ګټه واخیستل شي، لاهم دا وړتیا لري چې هغه متضاد عناصر، نژاد او دودونه، چې نن نړۍ ټولنه ورسره مخ ده، یو ځای کړي. د مسلمانانو ترمنځ د نژادي شعور له منځه تلل د اسلام یو له ډیرو ځانګړو بریاوو څخه دي. په داسې نړۍ کې چې د نژادي ویشونو له امله ویجاړه شوې ده، د اسلام دې فضیلت ته د خپریدو ډیره اړتیا ده. د اسلام دا فضیلت د پام وړ تاریخ پوهانو ترمنځ هم قدر ترلاسه کړی، لکه آرنولډ ټوینبي، چې د نړیوالو تمدنونو ژوره څیړنه یې کړې ده.

The British historian H. A. R. Gibb198 observes that Islam possesses a magnificent tradition of interracial understanding and cooperation, in a manner that no other society has such a record of success uniting in an equality of status, of opportunity, and of endeavors so many and so various races of mankind. Note that this power stems from the foundation of Islam, which, if utilized, still has the capacity to reconcile apparently irreconcilable elements of race and tradition faced by the world community today. The extinction of race consciousness as between Muslims is one of the outstanding achievements of Islam. In the contemporary world, which is ravaged by racial divides, there is a crying need for the propagation of this Islamic virtue. This virtue of Islam gained the appreciation of prominent historians, including Arnold Toynbee,199 who analyzed with great scrutiny world civilizations.

برخلاف هغه افسانې چې په عامو رسنیو کې خپریږي، چې ترهګری د اسلام په بنسټ کې ریښه لري، د اسلامي واکمنۍ د دورو اسلامي تمدن تاریخ بل لوري ته اشاره کوي. برتانوی تاریخ پوه ویلز (۱۸۶۶–۱۹۴۶ م) دا حقیقت ستایلی دی چې اسلامي تعلیمات د مساوي او نرم چلند او چال چلند لوي دودونه په ځان کې راټول کوي. د ویلز په وینا، د اسلام عقیده خلکو ته عظمت او زغم الهام ورکوي. ویلز د هغو لوړو ارزښتونو په اړه هم ستاینه کوي چې اسلام یې وړاندې کړي او په عین حال کې عملي هم دي. هغه دا هم یادونه کوي چې اسلام داسې ټولنه رامنځته کړه چې په هغې کې د زړه سختۍ، ټولنیز ظلم او بې انصافي د ټولو نورو ټولنو په پرتله کمه وه. دغه برتانوي تاریخ پوه د دې شهادت سره پایله اخلي: «اسلام د نرمۍ، ادب او ورورولۍ څخه ډک دی.» د هندي سیاستوال او فعال سروجني نایډو هم د اسلام د پیغام پر منځګړي انصاف ستاینه کړې ده. هغې په دې باور وه چې د انصاف احساس د اسلام یو له ترټولو ښکلو آدرشونو څخه دی. هغې ولیکل: «کله چې زه قرآن لولم، هغه متحرک اصول مې وموندل چې د ژوند لپاره دي، نه صوفیانه، بلکې عملي اخلاق د ورځني ژوند د چلند لپاره چې د ټولې نړۍ سره سمون لري.»202

Contrary to the myth propagated in the mass media that terrorism is rooted within Islam, the history of the Islamic civilization during the periods of Islamic rule points to the other direction. The British historian Wells (1866-1946)200 appreciated the fact that the Islamic teachings integrate great traditions for equitable and gentle dealings and behavior. According to Wells, the Islamic doctrine inspires people with nobility and tolerance. Wells further admires the highest order values advanced by Islam and at the same time practicable. He also notes that Islam brought into existence a society in which hard-heartedness and collective oppression and injustice were the least as compared with all other societies. The British historian concludes with this testimony, “Islam is replete with gentleness, courtesy, and fraternity.” The Indian politician and activist Sarojini Naidu201 also appreciated the justice inherent within the message of Islam. She contemplated that the sense of justice is one of the most wonderful ideals of Islam. She wrote, “As I read in the Qur’an I find those dynamic principles of life, not mystic but practical ethics for the daily conduct of life suited to the whole world.”202

د اسلام او مسلمانانو د غیر مسلمانانو سره د چلند په اړه بله شخړه دا ده. دا ویره چې اسلام او مسلمانان ممکن غیر مسلمانان په سختیو کې واچوي او د هغوی بنسټیز حقوق د وطن د وګړو په توګه له منځه يوسي، بې بنسټه ده. برعکس، اسلامي تمدن د خپل غالب دوره کې د اسلام د غیر مسلمانانو سره د عدالت یوه لویه ګواهي ده. اډیسن جیمز ثیر د مسلمانانو او غیر مسلمانانو تر منځ اړیکې مطالعه کړې او پایله یې داده چې حتی د صلیبي جنګونو وروسته هم، مسلمان واکمنانو په ندرت سره خپل عیسوي تابعان د صلیبي جنګونو له امله په زحمت کې اچولي دي۔ هغه لیکي: «کله چې مسلمانانو بیرته د فلسطین بشپړ کنټرول واخیست، عیسویانو ته ښه حیثیت ورکړل شو او د روښانه عدالت تجربه یې وکړه۔» اډیسن جیمز همدا راز یادونه کوي چې د صلیبي جنګیالیو په واک کې، عیسویانو ته د زیارتونو ته د ننوتلو اجازه نه وه، او تر هغه وخته پورې چې مسلمانانو بریا ترلاسه کړه، دوی د عیسویانو حقوق نه شول کولی چې له ځانه سره یوځای کړي۔

The other area of contention is the way Muslims and Islam deal with non-Muslims. The fear that Islam and Muslims may subjugate non-Muslims to hardships and deny them their basic rights as citizens is not founded. On the contrary, the Islamic civilization throughout its prevailing period is a great testimony to the fairness of Islam towards non-Muslims. Addison James Thayer studied the relations between Muslims and non-Muslims and concludes that even after the crusade wars, Muslim rulers seldom made their Christian subjects suffer for the Crusades.203 He writes, “When the Muslims resumed full control of Palestine, the Christians were given a good status and experienced enlightened justice.” Addison James also notes that under the Crusaders, Christians were forbidden access to the shrines, and not until the Muslim victories could they enjoy their rights as Christians.

د اسلامي نظریې د تطبیق په ترڅ کې ترلاسه شوې پرمختګ کچه د عالمانو او تاریخ پوهانو له خوا په پراخه کچه منل شوې ده. د کالیفورنیا پوهنتون (UCLA) د ټولنپوهنې او فزیالوژۍ پروفیسر جیرډ ډایمنډ۲۰۴ په ډیر ښه ډول لنډ کړي دي چې اسلام هغه وخت کې څنګه پرمخ تللی و چې اروپا وروسته پاتې وه. هغه لیکي: «منځنی دور اسلام له ټکنالوژۍ پیاوړی و او نوښت ته خلاص و. هغه د لیک و لوست کچه ترلاسه کړه چې د دې وخت له اروپا څخه ډیره لوړه وه؛ هغه د کلاسیک یوناني تمدن میراث داسې جذب کړ چې ډیری کلاسیک کتابونه اوس یوازې د عربي نقلونو له لارې زموږ ته معلوم دي. هغه د باد اسیابونه، مثلثاتي علم او لیټین بادبانونه ایجاد کړل او د فلزاتو، میکانیکي او کیمیاوي انجینرۍ او د اوبو د ورکولو په طریقو کې ستر پرمختګونه وکړل. منځنیو پیړیو کې د ټکنالوژۍ بهیر له اروپا څخه اسلام ته نه، بلکې ډیر ډیر له اسلام څخه اروپا ته روان و. د ۱۵۰۰ کلونو وروسته یوازې دا بهیر پرله پسې بدلون ومونده.»

The level of advancement achieved by the Islamic ideology throughout its implementation is widely recognized by scholars and historians. UCLA professor of sociology and physiology Jared Diamond204 remarkably summarized how Islam excelled at the time when Europe lagged behind. He writes, “Medieval Islam was technologically advanced and open to innovation. It achieved far higher literacy rates than in contemporary Europe; it assimilated the legacy of classical Greek civilization to such a degree that many classical books are now known to us only through Arabic copies. It invented windmills, trigonometry, lateen sails and made major advances in metallurgy, mechanical and chemical engineering and irrigation methods. In the middle-ages the flow of technology was overwhelmingly from Islam to Europe rather from Europe to Islam. Only after the 1500’s did the net direction of flow begin to reverse.”.

د اسلامي تمدن په اړه د شواهدو او بیانونو، چې د زغم، ورورولۍ، عدالت، انصاف، سوکالۍ، پرمختګ او بشري حقونو په اړه دي، شمیر ډیر دی۔ موخه دا نه ده چې د تاریخ درس وړاندې شي، بلکه موخه دا ده چې هغه ویره له منځه یوړل شي څه چې د اسلام او تروریزم، یا اسلام او د خلکو سره نامساوي چلند، یا اسلام او شاتګ ترمنځ د اړیکو له امله ډیری زړونه ډکه کړې ده۔ تاریخ پوهان، سیاستوال، عالمان او لیکوال ټول دا ښیي چې اسلام او د هغه تمدن د دې ټولو منفي تصورونو څخه ډیر لرې دی۔

The testimonials facts on the Islamic civilization in terms of tolerance, brotherhood, justice, fairness, prosperity, advancement, and human rights are abundant. The idea here is not to provide a lesson of history. Rather, it is to quell the fear that has swamped the hearts of many due to links between Islam and terrorism, or Islam and unfair treatment of people, or Islam and backwardness. The observations made by historians, politicians, scholars, and writers all indicate that Islam and its civilization is far from any of these negative connotations.