الخُلَّة (الحبُّ الكامل في الصداقة)
Al-Khullah (the perfect love in friendship)
هذه الخُلّة هي المحبة التامة الخالصة، وهي تسكن قلبًا لا يتسع لغير محبوبه، وهي مرتبة لا تقبل المشاركة بأي وجه من الوجوه. وهذه المرتبة خاصة بالخليلين من الله ﷻ: إبراهيم ﷺ ومحمد ﷺ، إذ قال النبي ﷺ: «إن الله اتخذني خليلاً كما اتخذ إبراهيم خليلاً»[3]. وقال النبي ﷺ أيضًا: «لو كنت متخذًا خليلاً لاتخذت أبا بكر خليلاً، ولكن أخي وصاحبي»، وقال ﷺ كذلك: «أبرأ إلى كل خليل من خلته، ولو كنت متخذًا خليلاً غير ربي لاتخذت أبا بكر خليلاً»[4] — (إلا محبة الله ﷻ). ولما سأل إبراهيم ﷺ ربه الولد، وهو في سن متقدمة، رزقه إسماعيل ﷺ. فامتلأ قلب إبراهيم بحب ولده الجديد، فأراد الله ﷻ أن يختبره، وهو العليم بكل شيء، ظاهره وباطنه، ليرى هل تأثرت الخُلّة بينه وبين ربه بقدوم الولد الجديد؛ فأمره في المنام بذبح ابنه. وكان ذلك أمرًا إلهيًا جاء في صورة رؤيا حقيقية، فصار ابتلاءً عظيمًا لإبراهيم ﷺ. ولم يكن المقصود ذبح الابن في الحقيقة، وإنما ذبح الحب المفرط الذي كان في قلب إبراهيم لولده، ليبقى قلبه متعلقًا بالله ﷻ وحده. فلما مضى إبراهيم ﷺ في ذبح ابنه، مقدمًا محبة الله على محبة ولده، تحقق المقصود، ففداه الله ﷻ بذبح عظيم (كبش). وإن من الناس من يظن أن المحبة قد تكون أكمل من الخُلّة، وأن إبراهيم ﷺ خليل الله، بينما محمد ﷺ حبيب الله ومحبوبه. والمحبة لفظ عام، أما الخُلّة فهي أخص منها؛ فالخُلّة هي غاية المحبة الخالصة ونهايتها وثمرتها. وقد أخبر النبي ﷺ أن الله ﷻ اتخذه وإبراهيم خليلين له. وقد نفى ﷺ أن يكون له خليلٌ غير ربه، وفي الوقت نفسه أعلن محبته لعائشة، ولأبيها أبي بكر، ولعمر بن الخطاب، ولغيرهم. وأعلن الله ﷻ محبته لعباده الصالحين، فقال: {إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ}، و{وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ}، و{وَأَحْسِنُوا ۛ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ}، و{إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ}.8
This is intimate friendship, characterised by perfect love, belonging to a heart which has no place for others besides his/her beloved one. It is a position which does not accept sharing, of any kind. This position is special for the khalilan (two intimate friends) of Allah ~ : Ibrahim ~\ and Muhammad ~' as the Prophet~ said: "Allah has taken me as a khalil, just as he had taken Ibrahim as a khalil. " 3 The Prophet ~ also said: "If I were to take a khalil, I would have taken Abu Bakr, but he is my brother and my companion in Islam." He ~ also said: "I am innocent from any khalil for his intimate friendship, (besides his love of Allah ~)"4 When Ibrahim ~\ asked his Lord for a child, even at an advanced age, he was given Isma' il ~\. The heart of Ibrahim was besotted with love for his new child, so Allah ~ wanted to test Ibrahim and see - while He ~ is the All- Knower of everything, seen and unseen - if the intimate friendship between them had been affected by the arrival of the new child; so He ~ ordered Ibrahim, in a dream, to slaughter his son. It was a divine Command, coming as a real vision, which became a great test for Ibrahim ~\. The aim was not to slaughter his son, in reality, but to slaughter the excessive love that Ibrahim had for his son in his heart, so that his heart would stay fully devoted to Allah ~- When Ibrahim ~\ set about slaughtering his son, placing the love for Allah before of the love for his son, the intended mission had been achieved and so Allah ~ ransomed the son for the great sacrifice ( of a sheep). Some people are wrong when they think that love could be more perfect than Khullah ( intimate friendship), and that Ibrahim ~ \ was a Khalil of Allah, while Muhammad was a dear and beloved one of Allah. The term "love" has a general context, while "Khullah" is more specific; Al- Khullah is the end and outcome of sincere love. The Prophet ~ has informed that Allah ~ had taken him and Ibrahim as His two Khalils. He~ denied that he had any khalil besides his Lord, while at the same time declaring his love for ' Aishah, for her father Abu Bakr, for 'Umar bin Al-Khattab, and others. Allah ~ also declares His love for His righteous people, saymg: (Truly, Allah loves those who turn to Him in repentance, and loves those who purify themselves)5 (Allah loves the Patient)6 (Allah loves the good-doers)7 ( Verily, Allah loves those who act justly.)8
فعلُ الشيءِ أو تركُه أمرٌ مُتَروكٌ لاختيار الإنسان.
Performing an act or abandoning it is a matter of choice
اختيارُ الإنسانِ فعلَ الشيءِ أو تركَه يقومُ على ما يُحقِّقُه من منفعةٍ، أو ما يُنتجه من راحةٍ بعد زوالِ الألم. وقد اتخذ العقلاءُ هذا الاختيارَ، كما اتخذته الحيواناتُ. غير أنَّ كثيراً من الناس يظلمون أنفسَهم ظلماً فادحاً حين لا يفكرون إلا في تحقيق اللذة، ولو تبعها عذابٌ عظيم. وهذا شأنُ قصيري النظر، الذين لا يفكرون إلا في اللذة الحاضرة، ويتجاهلون ما قد يترتب عليها من عواقب سيئة في المستقبل. وأعقلُ الناس من يُفضِّلُ حالةً دائمةً من طمأنينة النفس على لذّاتِ الحياةِ الزائلةِ العابرة. والسفيهُ من يستبدلُ النعيمَ الخالدَ، والحياةَ الطيبةَ الدائمةَ، والرضا التامَّ، بلذةٍ قصيرةٍ زائلةٍ مشوبةٍ بالآلامِ والمخاوفِ والقلق. والطريقُ الوحيدُ لتحقيق السعادةِ الحقيقيةِ هو التوجهُ إلى الله وحدَه، وابتغاءُ مرضاتِه في كل عمل. فبهذا، لو فاته شيءٌ من أمور الدنيا، فإنه يكون قد نال فرصتَه العظيمةَ التي لا تُفوَّت، وهي الفوزُ بالسلامِ في الآخرة؛ ولو لم يفُتْه شيءٌ من الدنيا، مع بقائه في طاعةِ الله تماماً، فإنه يكون قد حاز اللذتين معاً، لذةَ الدنيا ولذةَ الآخرة. وهذا هو طريقُ السعادةِ، مع التوفيقِ من الله.
The choice as to whether or not to do an act is based on the benefit that is achieved from it, or the relief it produces after the removal of pain. This choice has been taken by reasonable people as well as animals. However, many people wrong themselves badly when they only think of achieving satisfaction, even if it is subsequently followed by a great suffering. This is the case of short-sighted people; those who think only of satisfaction in the present and ignore any bad consequences in the future. The most reasonable person is one who prefers a lasting, peaceful state of mind to the ephemeral , short-lived satisfactions of life. A foolish person is one who exchanges Eternal Blessings, a good, lasting life and perfect satisfaction for brief and fading satisfaction, troubled with sufferings, fears and anxieties . The only way to achieve real satisfaction is to tum to Allah ~ ' Alone, and seek His Pleasure, in every action. In this way, if a person had missed out on anything in this world, he/she would indeed have earned his/her great chance, which cannot be missed, of achieving Peace in the Hereafter; and if he/she had not missed anything in this world, while remaining in total obedience to Allah ~, then he/she would have achieved both satisfactions, in this world and the Hereafter. This is the way to one's happiness, with Success from Allah ~ .
الحبُّ أساسُ كلِّ عمل
Love is the basis of every action
ہر عمل کی بنیاد محبت ہے، خواہ حق ہو یا باطل، اور تمام اسلامی اعمال کی بنیاد اللہ ~ اور اُس کے رسول ~ کی محبت ہے، جیسے وحی (قرآن و سنت) کی بنیاد اللہ اور اُس کے رسول پر ایمان ہے۔ ہر وہ جذبہ جو اللہ اور اُس کے رسول کی محبت کی تکمیل میں رکاوٹ بنے، اور اس محبت سے مقابلہ کرے، وہ درحقیقت ایمان کی بنیاد کے خلاف ہے اور اس کی جڑ کو کمزور کرتا ہے۔ اگر وہ جذبہ اتنا بڑھ جائے کہ اللہ کی محبت یا وحی پر ایمان کی بنیاد کے مخالف ہو جائے، تو وہ شرک کی ایک صورت بن جاتا ہے جو انسان کے ایمان کی نفی کر دیتا ہے۔ اور اگر وہ مخالفت تک نہ پہنچے تو وہ ایمان کی معتبر تکمیل کو نقصان پہنچاتا ہے۔ لہٰذا اسلام میں حقیقی دوستی اُس وقت تک حاصل نہیں ہوتی جب تک اللہ ~ کے دشمنوں سے دشمنی کا اظہار نہ کیا جائے۔ اللہ ~ نے بیان فرمایا کہ ابراہیم :%§1 نے اپنی قوم سے سوال کیا: (کیا تم نے اُن چیزوں کو دیکھا ہے جن کی تم اور تمہارے پرانے آباء و اجداد عبادت کرتے رہے ہو؟ بے شک وہ سب میرے دشمن ہیں، سوائے رب العالمین کے۔)1 ابراہیم، خلیلِ اللہ، نے اللہ کے ساتھ اپنی حقیقی قربت اور دوستی اُس وقت تک قائم نہ کی جب تک وہ اپنی قوم کے اُن لوگوں سے دشمنی کا اعلان نہ کر دیتے جو اللہ ~ کے سوا معبودوں کی عبادت کرتے تھے۔ اللہ کے لیے ہی دوستی ہے، اور اس کے سوا کوئی دوستی نہیں کہ انسان ہر اُس چیز سے بری ہونے کا اعلان کرے جس کی اُس کے سوا عبادت کی جاتی ہے۔ کیونکہ اللہ ~ نے فرمایا: (بے شک تمہارے لیے ابراہیم اور اُن کے ساتھیوں میں بہترین نمونہ ہے، جب انہوں نے اپنی قوم سے کہا: "بے شک ہم تم سے اور اُن سے بری ہیں جن کی تم اللہ کے سوا عبادت کرتے ہو؛ ہم نے تمہارے ساتھ کفر کیا، اور ہمارے اور تمہارے درمیان ہمیشہ کے لیے دشمنی اور بغض ظاہر ہو گیا، یہاں تک کہ تم صرف اللہ پر ایمان لے آؤ۔")2 اور اُس ~ نے فرمایا: (یاد کرو جب ابراہیم نے اپنے باپ اور اپنی قوم سے کہا: "بے شک میں اُن چیزوں سے بیزار ہوں جن کی تم عبادت کرتے ہو، سوائے اُس کے جس نے مجھے پیدا کیا، پس وہی مجھے ہدایت دے گا"، اور اُنہوں نے اس بات کو اپنے بعد کی نسل میں ایک باقی رہنے والا کلمہ بنا دیا تاکہ وہ (اللہ کی طرف) رجوع کریں)3 یعنی۔ وَقَدْ جَعَلَ اللهُ ﷻ الْمُوَالَاةَ فِي اللهِ وَالْبَرَاءَةَ مِمَّا يُعْبَدُ مِنْ دُونِ اللهِ كَلِمَةً بَاقِيَةً فِي عَقِبِهِ، يَرِثُهَا الْأَنْبِيَاءُ وَأَتْبَاعُهُمْ مِنْ بَعْدِهِ ﷺ. وَهَذِهِ الْكَلِمَةُ هِيَ شَهَادَةُ التَّوْحِيدِ: (لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ) أَيْ لَا مَعْبُودَ بِحَقٍّ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ. وَهِيَ الْكَلِمَةُ الَّتِي قَامَتْ بِهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ وَالدِّينُ، وَلِأَجْلِهَا شُرِعَتِ الْقِبْلَةُ، وَرُفِعَتْ سُيُوفُ الْجِهَادِ. وَهِيَ الْكَلِمَةُ الَّتِي تَعْصِمُ دَمَ الْمَرْءِ وَمَالَهُ فِي دَارِ الْإِسْلَامِ، وَتُنْجِيهِ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ. وَلَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ أَحَدٌ إِلَّا بِهَا، فَهِيَ كَلِمَةُ الْإِسْلَامِ وَمِفْتَاحُ دَارِ السَّلَامِ، دَارِ الْإِيمَانِ، وَهِيَ الَّتِي تُمَيِّزُ دَارَ الْبَرَكَاتِ عَنْ دَارِ الْعَذَابِ وَالشَّقَاءِ. وَهِيَ عَمُودُ التَّكَالِيفِ الشَّرْعِيَّةِ وَالسُّنَّةِ، فَمَنْ كَانَ آخِرُ كَلَامِهِ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ دَخَلَ الْجَنَّةَ. وَحَقِيقَةُ هَذِهِ الْكَلِمَةِ وَسِرُّهَا: إِفْرَادُ اللهِ ﷻ، صَاحِبِ الْمُلْكِ وَالْحَمْدِ، بِالْمَحَبَّةِ وَالتَّعْظِيمِ وَالتَّسْبِيحِ، فَلَا يُحَبُّ سِوَاهُ، وَلَا يُسْأَلُ سِوَاهُ، وَلَا يُتَوَكَّلُ إِلَّا عَلَيْهِ، وَلَا يُرْجَى رِضَا غَيْرِهِ، وَلَا يُخَافُ إِلَّا مِنْهُ، وَلَا يُحْلَفُ بِغَيْرِ اسْمِهِ، وَلَا يُتَابُ إِلَّا إِلَيْهِ، وَلَا يُطَاعُ إِلَّا أَمْرُهُ، وَلَا يُطْلَبُ الْخَلَاصُ إِلَّا مِنْهُ، وَلَا يُسْجَدُ إِلَّا لَهُ، وَلَا يُذْبَحُ إِلَّا لَهُ. وَيَجْمَعُ ذَلِكَ كُلَّهُ كَلِمَةٌ وَاحِدَةٌ: أَنْ لَا يُعْبَدَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ. وَهَذَا هُوَ تَحْقِيقُ شَهَادَةِ التَّوْحِيدِ (لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ). وَلِهَذَا حَرَّمَ اللهُ ﷻ النَّارَ عَلَى مَنْ حَقَّقَ هَذِهِ الشَّهَادَةَ فِي حَيَاتِهِ وَثَبَتَ عَلَيْهَا، كَمَا قَالَ اللهُ ﷻ: {إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا} [فصلت: 30]. وَالْمُؤْمِنُ يَسْتَقِيمُ عَلَى شَهَادَتِهِ فِي قَلْبِهِ، حَيْثُ تَكُونُ مِنْهُ بِمَنْزِلَةِ الرُّوحِ مِنَ الْجَسَدِ. فَالْمَرِيضُ هُوَ الْقَرِيبُ مِنَ الْمَوْتِ، أَمَّا الرُّوحُ الَّتِي تُرَاقِبُ صِحَّةَ الْجَسَدِ فَهِيَ حَيَّةٌ. فَحَيَاةُ هذه الروح تَعتمدُ على حياةِ هذه الكلمة (بوجودِ شهادةِ التوحيد فيها)، كما تعتمدُ حياةُ الجسد على وجودِ الروح فيه. فمَن عاشَ حياتَه متمسكًا بهذه "الكلمة" وملتزمًا بواجباتها، فإنّ روحَه ستنعمُ بحياتها الجديدة الطيبة المقدّرة لها في الجنة، لأنّ الله ﷻ قال: ﴿وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَىٰ * فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَىٰ﴾ [النازعات: 40-41]. وقال: ﴿مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً﴾ [النحل: 97]. وقال: ﴿أَلَا إِنَّ أَوْلِيَاءَ اللَّهِ لَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ * الَّذِينَ آمَنُوا وَكَانُوا يَتَّقُونَ * لَهُمُ الْبُشْرَىٰ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الْآخِرَةِ ۚ لَا تَبْدِيلَ لِكَلِمَاتِ اللَّهِ ۚ ذَٰلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ﴾ [يونس: 62-64]. إنّ المؤمنَ المخلصَ في عبادتِه لله هو أفضلُ الناسِ عيشًا، وأكثرُهم طمأنينةً للنفس، وأكثرُهم انشراحًا للصدر، وأبهجُهم قلبًا، وهذا نوعٌ من الجنةِ في الدنيا له قبل جنةِ الآخرة. وعن أنسِ بنِ مالكٍ ﵁ أنّ النبيَّ ﷺ قال: «إذا مررتم برياضِ الجنةِ فارتعوا»، قالوا: وما رياضُ الجنة؟ قال: «حلقُ الذكر». وقال ﷺ: «ما بين بيتي ومنبري روضةٌ من رياض الجنة» ﷺ. ولا شيءَ أنفعُ للمؤمنِ من أن يتوجهَ إلى الله ﷻ في كلِّ أمرٍ، ويذكرَه ويجتهدَ في مرضاتِه، ليَنعمَ بمحبتِه. وقد رُوي عن النبيِّ ﷺ أنّ الله ﷻ قال: «يا ابنَ آدمَ! خلقتُك لعبادتي، فلا تلعبْ، وتكفّلتُ برزقِك، فلا تتعبْ». يا ابن آدم! ادعني فتجدني، فإن وجدتني وجدت كل شيء، وإن فتّني فاتك كل شيء، وأنا أحبّ إليك من كل شيء.
3 رواه ابن ماجه في كتاب "المقدمة"، باب 11. 4 رواه أحمد في مسنده (1/377، 389، 395، 408، 410، 412، 433). 5 سورة البقرة، الآية 222. 6 سورة آل عمران، الآية 146. 7 سورة آل عمران، الآية 148. 8 سورة المائدة، الآية 42. I سورة الشعراء، الآيات 75-77. 2 سورة الممتحنة، الآية 4. 3 سورة الزخرف، الآيات 26-28. I القبلة التي يتجه إليها المسلمون عند أداء الصلاة. 2 سورة المعارج، الآية 33. 3 سورة النازعات، الآيتان 40-41. 4 سورة النحل، الآية 97. 5 سورة يونس، الآيات 62-64. 6 رواه الترمذي في "كتاب الدعوات"، باب 82، وأحمد في مسنده (3/150). 7 رواه أحمد في مسنده (2/236، 376، 401).
3 Recorded by lbn Maajah in the book, "The Introduction", chapter 11 . 4 Recorded by Ahmad in his Musnad(l/377, 389, 395, 408, 410, 412, 433). 5 Surat Al-Baqarah, Verse 222. 6 Surat Al- ' Imran, Verse 146 . 7 Surat Al- ' Imran , Verse 148 . 8 Surat Al-Ma ' idah, Verse 42. I Surat Ash-Shu'ara', Verse 75-77. 2 Surat Al-Mumtahanah, Verse 4. 3 Surat Az-Zukhruf, Verse 26-28. I The direction to which Muslims tum when praying Sa/at. 2 Surat Al-Ma ' arij, Verse 33 . 3 Surat An-Nazi' at, Verses 40-41. 4 Surat An-Nahl, Verse 97 . 5 Surat Yunus, Verse 62-64. 6 Recorded by At-Tirmidhi in th e " Book of Supplications" , chapter 82, Ahmad in his Musnad (3 / I 50) . 7 Recorded by Ahmad in his Mu snad (2/ 236, 376, 40 I).