بما أنّ نقطة البداية في شرّ الزنا هي النظر، فقد أمر الله ﷻ المسلمين بغضّ البصر؛ لأنّ الشرّ يبدأ بنظرة، ثم يتبعها شعور بالشهوة، ثم الاقتراب، وأخيرًا ارتكاب الفعل المحرّم. (1) والنظر إلى الحرام هو الطريق الأساسي لإثارة الشهوة، ولذلك فمن امتنع عنه فقد حفظ عفّته حقًّا. قال النبي ﷺ: «لا تُتبِعِ النظرةَ النظرةَ، فإنّ لك الأولى وليست لك الآخرة». وقال النبي ﷺ أيضًا: «النظرةُ سهمٌ مسمومٌ من سهام إبليس، فمَن تركها من خوفِ الله أثابه اللهُ إيمانًا يجد حلاوتَه في قلبه». وقال النبي ﷺ أيضًا: «إياكم والجلوسَ على الطُّرقات». قالوا: يا رسول الله، ما لنا بُدٌّ من مجالسنا نتحدّث فيها. فقال ﷺ: «فإذا أبيتم إلا المجالس فأعطوا الطريقَ حقَّه». قالوا: وما حقّ الطريق يا رسول الله؟ قال: «غضُّ البصر، وكفّ الأذى، ورَدّ السلام، والأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر». (2) والتحديق يقف وراء بعض أعظم الكوارث التي تصيب الإنسان. فالنظر يولّد الرغبة، والرغبة تولّد الأفكار، والأفكار تولّد الشهوة، والشهوة تولّد الإرادة القوية التي تتحوّل إلى عزيمة جازمة، وتنتهي بفعل، ما دام لا مانع يحول دون ذلك. وفي هذا المعنى قيل: «الصبر على غضّ البصر أيسر من الصبر على ألم ما بعد النظرة». والرغبات والميول هي نقطة البداية للخير والشر، ومنها تتولّد الإرادة والعزيمة. فمن ملك نفسه فقد ملك هواه، ومن استسلم لهواه فقد أهلكته الأهواء، ومن استهان بمطامعه فقد قادته إلى هلاكه. ولا تزال الأمنيات تقترب من القلب حتى تصير أماني، كما قال الله ﷻ: ﴿كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاءً حَتَّىٰ إِذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئًا وَوَجَدَ اللَّهَ عِندَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ ۗ وَاللَّهُ سَرِيعُ الْحِسَابِ﴾ [النور: 39]۔ وأدنى الناس همةً أولئك الذين يحوّلون الحقائق إلى أمانٍ كاذبة، ويعيشون عليها في حياتهم الدنيئة. وهذه الأماني الكاذبة مضرّة بالإنسان، لأنها تولّد الفتور والخمول، وتنشئ شعورًا بالغفلة والندم والحسرة. فإذا فاته التفاعل مع الحقيقة في واقعه، صوّر صورتها في قلبه، فرضي بصور وهمية رسمتها أفكاره، ولم تجلب له رضًا حقيقيًا في حياته. ومثله كمثل الجائع العطشان الذي يتخيل في نفسه صور الطعام والشراب، دون أن يجد طعامًا أو شرابًا يدفع بهما جوعه وعطشه. والقبول بمثل هذه الحال يدل على انخفاض في تقدير الذات، وهو مذلّة أيضًا، لأن كرامة النفس وطهارتها في رفض كل أمنية أو خيال لا حقيقة له. وتنقسم رغبات الإنسان إلى أربعة أقسام: رغبات يحصّل بها الإنسان منافع الدنيا، ورغبات يدفع بها مشكلات دنياه، ورغبات يحصّل بها النفع في الآخرة، ورغبات يدفع بها الضرر في الآخرة. والعاقل لا يتردد في تفضيل الرغبات التي تكسبه منافع الآخرة، بابتغاء مرضاة ربه. تُعرَّف هذه الأفكار والخواطر بحسب أولوياتها: أولاً: التفكّر في الوحي وفهم معناه. فإن الله ~ لم ينزله ليُتلى فحسب، بل إنّ تلاوته وسيلة يتمكّن بها الإنسان من التدبّر في مضامينه. قال أحد العلماء السابقين: "إنما أُنزل القرآن ليُعمَل به؛ فاجعلوا تلاوته عملاً!" ثانياً: التفكّر في آيات الله والاستدلال بها على أسمائه وصفاته وحكمته وإحسانه وجوده، كما حثّ الله ~ عباده على التفكّر في آياته وفهمها. ثالثاً: التفكّر في لطف الله وعفوه ورحمته وصبره، وفي إنعامه على عباده بنعمه. وهذه الأنواع الثلاثة من التفكّر تستخرج من القلب: العلمَ بالله ومحبتَه وخشيتَه، وهي مما يثبت في القلب بذكر الله ~. رابعاً: التفكّر في عيوب النفس وأعمالها. وفي هذا التفكّر أثرٌ نافعٌ عظيم، لأنه يكسر النفس الأمّارة بالسوء، ويجعل القلب يعيش في عالمٍ من الطمأنينة. خامساً: التفكّر في واجب الوقت ووظيفته، وصرف الهموم كلها إليه، حتى لا يضيع منه جزءٌ من الزمن. فإن جميع المنافع إنما تتولّد من الوقت، والوقت الضائع لا يعوَّض. وقال أحد علماء الشافعية: "صحبتُ الصوفية فلم أستفد منهم إلا كلمتين: الأولى قولهم: الوقت سيفٌ، إن لم تقطعه قطعك. والثانية: إن لم تشغل نفسك بالحق شغلتك بالباطل." ومدّة عمر الإنسان هي زمنه، وهو طريقٌ يفضي به إما إلى حياةٍ أبديةٍ سعيدةٍ في الجنة، وإما إلى حياةٍ أبديةٍ معذّبةٍ في النار، وهو يمرّ أسرع من مرّ السحاب. كُلُّ وَقْتٍ يَقْضِيهِ الإِنْسَانُ فِي طَاعَةِ اللهِ فَهُوَ حَقًّا حَيَاتُهُ الحَقِيقِيَّةُ، أَمَّا مَا سِوَى ذَلِكَ فَلَا يُعَدُّ حَيَاةً لَهُ، وَلَوْ عَاشَهُ فَإِنَّ حَيَاتَهُ تُشْبِهُ حَيَاةَ الحَيَوَانَاتِ. حَتَّى مَنْ يُصَلِّي الصَّلَاةَ لَا يَنَالُ مِنْ صَلَاتِهِ إِلَّا مَا يَعِيهِ مِنْهَا، فَلَيْسَتْ حَيَاةُ الإِنْسَانِ إِلَّا مَا قَضَاهُ فِي طَاعَةِ اللهِ ﷻ، وَمَا عَدَا ذَلِكَ فَهُوَ وَسْوَسَةُ الشَّيْطَانِ وَالأَمَانِيُّ الكَاذِبَةُ. وَاعْلَمْ أَنَّ الرَّغْبَةَ فِي ذَاتِهَا لَا تَضُرُّ أَحَدًا، وَإِنَّمَا الضَّرَرُ فِي التَّفَاعُلِ مَعَهَا أَوِ الاسْتِجَابَةِ لَهَا. فَالرَّغْبَةُ كَالعَابِرِ؛ إِنْ أَعْرَضْتَ عَنْهُ مَضَى، وَإِنْ دَعَوْتَهُ إِلَى الدَّاخِلِ سَحَرَكَ بِكَلَامِهِ الخَادِعِ. وَقَدْ جَعَلَ اللهُ ﷻ فِي الإِنْسَانِ نَفْسَيْنِ: نَفْسًا أَمَّارَةً، وَنَفْسًا مُطْمَئِنَّةً، وَهُمَا مُتَعَارِضَتَانِ؛ فَمَا يَخِفُّ عَلَى إِحْدَاهُمَا يَثْقُلُ عَلَى الأُخْرَى، وَمَا يُرْضِي إِحْدَاهُمَا يُؤْلِمُ الأُخْرَى. وَمَلَكٌ عَلَى الجَانِبِ الأَيْمَنِ مِنَ القَلْبِ، وَشَيْطَانٌ عَلَى الجَانِبِ الأَيْسَرِ مِنْهُ، وَلَا تَزَالُ المَعْرَكَةُ قَائِمَةً حَتَّى تُتِمَّ النَّفْسُ حَيَاتَهَا فِي هَذِهِ الدُّنْيَا. فَكُلُّ البَاطِلِ فِي جَانِبِ الشَّيْطَانِ وَالنَّفْسِ الأَمَّارَةِ بِالسُّوءِ، وَكُلُّ الحَقِّ فِي جَانِبِ المَلَكِ وَالنَّفْسِ المُطْمَئِنَّةِ. وَالمَعْرَكَةُ مُسَجَّلَةٌ، وَالنَّصْرُ يُنَالُ بِالصَّبْرِ؛ فَمَنْ صَبَرَ وَاحْتَمَلَ وَخَافَ اللهَ كَانَتْ لَهُ العَاقِبَةُ الحَسَنَةُ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ، فَقَدْ قَضَى اللهُ ﷻ بِأَنَّ العَاقِبَةَ المُبَارَكَةَ لِلْمُتَّقِينَ. (٣) يَجِبُ حِفْظُ الكَلَامِ وَلَا يُسْتَعْمَلُ إِلَّا فِيمَا هُوَ نَافِعٌ، فَلَا يَقُلِ الإِنْسَانُ إِلَّا مَا يَنْفَعُ دِينَهُ. وَعَلَيْهِ أَنْ يُفَكِّرَ مَلِيًّا قَبْلَ أَنْ يَنْطِقَ بِكَلِمَةٍ، وَهَلْ هِيَ مُفِيدَةٌ لِدِينِهِ أَمْ لَا؛ فَإِنْ لَمْ يَكُنْ فِي قَوْلِهَا فَائِدَةٌ أَمْسَكَ عَنْهَا، وَإِنْ كَانَ فِيهَا نَفْعٌ فَلَا يُضَيِّعِ الفُرْصَةَ فِي قَوْلِهَا. إذا أراد المرء أن يستدل على ما في قلوب الناس، فعليه أن ينظر في أقوالهم. فإن اللسان في الحقيقة يكشف حال القلب، شاء صاحبه أم أبى! قال يحيى بن معاذ: "القلوب كالقدور تغلي بما فيها، والألسنة مغارفها؛ فإذا تكلم الرجل اغترفَ لسانُه ما في قلبه، حلواً كان أو مُرّاً." وروى أنس بن مالك رضي الله عنه أن النبي ﷺ قال: "لا يستقيم إيمان عبدٍ حتى يستقيم قلبه، ولا يستقيم قلبه حتى يستقيم لسانه."[1] وروى عبد الله بن مسعود رضي الله عنه أن النبي ﷺ قال: "والذي نفسي بيده، لا يُسلم عبدٌ حتى يسلم قلبه ولسانه."[2] وسُئل النبي ﷺ عن أكثر ما يُدخل الناس النار، فقال: "الفم والفرج."[3] وسأل معاذٌ النبي ﷺ عن عمل يُدخله الجنة ويُباعده من النار، فأخبره ﷺ أن أصل الأمر الإسلام، وعموده الصلاة، وذروة سنامه الجهاد في سبيل الله. ثم قال: "ألا أخبرك بملاك ذلك كله؟" قال معاذ: "بلى يا رسول الله." فأخذ النبي ﷺ بلسانه وقال: "كُفَّ عليك هذا." فقال معاذ: "يا نبي الله، وإنا لمؤاخَذون بما نتكلم به؟" فقال ﷺ: "ثكلتك أمك يا معاذ! وهل يَكُبُّ الناسَ في النار على وجوههم -أو على مناخرهم- إلا حصائد ألسنتهم؟"[1] والعجيب أن هناك حالات يجد فيها الإنسان سهولةً في الكف عن المحرمات كالتعدي والزنا والسرقة وشرب الخمر أو النظر إلى الحرام، ولكنه يجد صعوبة في ضبط حركة لسانه، فتراه ينطق بكلمات تستوجب لعنة الله عليه! ومن ذلك ما ورد في حديث جندب بن عبد الله ~ قال: «قال النبي ﷺ: إن رجلاً قال: والله لا يغفر الله لفلان، فقال الله ~: من ذا الذي يتألى عليّ ألا أغفر لفلان؟ إني قد غفرت لفلان وأحبطت عملك» (أي عمل الذي حلف أن الله لا يغفر لذلك الرجل). فذلك الرجل التقي الذي عبد الله ~ طوال حياته حبطت أعماله بكلمة واحدة تفوّه بها! وروى أبو هريرة ~ الحديث نفسه، فقال: «تكلم الرجل بكلمة أهلكت دنياه وآخرته!» وقال أبو هريرة ~: قال النبي ﷺ: «إن العبد ليتكلم بالكلمة من رضوان الله لا يُلقي لها بالاً، يرفعه الله بها درجات، وإن العبد ليتكلم بالكلمة من سخط الله لا يُلقي لها بالاً، يهوي بها في جهنم». وروى بلال بن الحارث ~ أن النبي ﷺ قال: «إن الرجل ليتكلم بالكلمة من رضوان الله ما يظن أن تبلغ ما بلغت، فيكتب الله له بها رضوانه إلى يوم يلقاه، وإن الرجل ليتكلم بالكلمة من سخط الله ما يظن أن تبلغ ما بلغت، فيكتب الله له بها سخطه إلى يوم يلقاه». وكان علقمة يقول: «لقد منعني حديث بلال بن الحارث من كلام كثير!» وقال أنس بن مالك ~: «لما مات رجل من الصحابة قال رجل: أبشر بالجنة، فقال النبي ﷺ: أتقول هذا؟ وما يدريك؟ لعله تكلم فيما لا يعنيه، أو بخل بما لا ينقصه». وروى أبو هريرة ~ أن النبي ﷺ قال: «من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيراً أو ليصمت». ٦ وعن أبي هريرة رضي الله عنه أيضاً أن النبي ﷺ قال: «مِنْ حُسْنِ إسلامِ المَرْءِ تَرْكُهُ مَا لَا يَعْنِيهِ» ﷺ. ١ وعن سفيان بن عبد الله الثقفي رضي الله عنه قال: قلتُ: يا رسول الله ﷺ، قُلْ لي في الإسلامِ قولاً لا أسألُ عنهُ أحداً بعدَكَ. قال: «قُلْ: آمَنْتُ بِاللهِ، ثُمَّ اسْتَقِمْ» ﷺ. قلتُ: يا رسول الله ﷺ، ما أخوفُ ما تخافُ عليَّ؟ فأخذ بلسانِ نفسِهِ ثم قال: «هَذَا» ﷺ. ٢ وعن أم حبيبة رضي الله عنها، زوجِ النبي ﷺ، أن النبي ﷺ قال: «كُلُّ كَلامِ ابنِ آدمَ عليهِ لا لهُ، إلا أمرٌ بمعروفٍ، أو نهيٌ عن منكرٍ، أو ذِكرُ اللهِ» ﷺ. ٣ وفي حديثٍ آخر أن النبي ﷺ قال: «إذا أصبحَ ابنُ آدمَ فإن الأعضاءَ كلَّها تُكفِّرُ اللسانَ، فتقولُ: اتَّقِ اللهَ فينا، فإنما نحنُ بكَ، فإن استقمتَ استقمنا، وإن اعوججتَ اعوججنا» ﷺ. ٤ واختلف العلماء في أن كل ما يتلفظ به الإنسانُ يُكتب عليه، أو أن ذلك خاصٌّ بالخير والشر، والرأيُ الأول هو الغالب، لقول الله تعالى: ﴿مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ﴾ ﷺ. ٥ وللِّسانِ آفتانِ عظيمتانِ؛ إنْ سَلِمَ الإنسانُ من إحداهما لم يَسْلَمْ من الأخرى: آفةُ «الكلام»، وآفةُ «الصمت». وقد يكون أحدُهما أعظمَ إثماً من الآخر؛ فالذي يسكتُ عن الحق شيطانٌ أخرسُ، عاصٍ لله تعالى، والذي يتكلم بالباطل شيطانٌ ناطقٌ، عاصٍ لله تعالى. والصالحون هم الذين يَكُفُّون ألسنتَهم عن الباطل، ويُطلِقونها فيما ينفعهم في آخرتهم. يأتي الإنسان يوم القيامة بأعمال صالحة أمثال الجبال، فيجدها قد أُحبطت بلسانه؛ أو يأتي بأعمال سيئة أمثال الجبال، فيجد أن لسانه قد أهلكها بالذكر المتواصل لله! (٤) ينبغي الحفاظ على الخطوات بمعنى أن يستعمل المرء قدميه لتوصله إلى المكان الذي ينال فيه ثواب الله لا لعنته. ولما كان الزلل متعلقًا بالقدم كما يتعلق باللسان، ذُكرا معًا في الآية، كما قال الله ~: ﴿وَعِبَادُ الرَّحْمَٰنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا﴾ (٦) وصف الله ~ عباده المؤمنين بالاستقامة في أقوالهم وخطواتهم.

Since the starting point for the evil of adultery is the vision, Allah ~ has commanded Muslims to lower their gaze ; because evil starts with a glance, followed by a feeling of passion , then moving closer, and finally in committing the sinful act. (1) Looking at the unlawful is the main way to generate passion, and so whoever abstains from it, has indeed preserved his/her chastity. The Prophet~ said: "Do not take a second look, because while you are not to blame for the first, you have no right for the second."3 The Prophet :I; also said: "A look is one of the poisonous arrows of Iblis (Satan), so whoever lowers his eyes from looking at a woman's beauty, Allah would produce for him an act of worship whose sweetness he would experience ."4 The Prophet ~ also said: "Beware! Avoid sitting on the roads." They (the people) said: "O Messenger of Allah! We can't help sitting (on the roads) as these are our places where we chat." The Prophet ~ replied: "If you have to sit, then pay the road its right." They asked: "What is the right of the road, 0 Messenger of Allah?" He ~ answered: "Lowering your gaze, refraining from harming others, returning a greeting, and enjoining what is good, and forbidding what is evil. " 5 Staring lies behind some of the main calamities which afflict mankind. Indeed, looking produces desire; desire produces thoughts; thoughts produce passion; passion produces will power which turns into strong determination, and ends up as an action, as long as there is no impediment. In this context, it was said: "Patience in lowering one's gaze is easier (to deal with) than the patience with the pain of the aftermath of that gaze." (2) Desires and inclinations are the starting point of good and evil, and it is from them that will and determination are generated. Therefore, whoever controls his/her desires has indeed controlled him/herself; and whoever surrenders to his/her own desires, would be overwhelmed by them, but whoever thinks little of his/her inclinations, they would guide him to his/herself-destruction. Desires keep on approaching the heart until they become wishes, as Allah ~ has said: ( .. .like a mirage in a desert. The thirsty one thinks it to be water until he comes up to it, he finds it to be nothing; but he finds Allah with him, Who will pay him his due. Allah is Swift in taking account) 1 The most despised people, in terms of their determination, are those who tum facts into false wishes, and observe these in their mean lives. These false wishes are damaging to man, as they generate a sense of lassitude and apathy, and produce a feeling of negligence, remorse and regret. When the wisher misses the interaction of the truth within his/her body, he/she depicts its picture in his/her heart, and so he/she becomes contented with illusionary images portrayed by his/her own thoughts, which never brings him/her any real satisfaction in life. His/her example is like that of a person who is both hungry and thirsty, picturing images of food and drink in his/her mind, without having any food or drink to ease his/her hunger and thirst. Accepting such a state of mind shows a low degree of the self esteem and is also a disgrace; because the dignity and purity of the self lies in rejecting any unreal desire or fantasy. Man's desires may be divided into four categories: Desires with which man attains worldly benefits, desires with which he drives away his worldly problems, desires with which he attains benefit in the Hereafter, and desires with which he drives away any harm in the Hereafter. A reasonable person would not hesitate to prefer desires which would gain him/her the benefits in the Hereafter, by seeking the Pleasure of his/her Lord. Such desires and thoughts are defined according to their priorities: First, reflecting on the Revelation and understanding its meaning. Allah ~ did not send it down just to recite it. Rather, its recitation is just a means to enable a person to ponder on its context. One past scholar said: "The Qur'an was revealed to be implemented on; so turn its recitation into practice!" Second, reflecting on Allah's Signs and using them as evidence to confirm Allah's Names, Attributes, Wisdom, Benevolence and Generosity, as Allah ~ has urged His Servants to reflect on His Signs and understand them. Third, thinking of Allah's Beneficence, Forgiveness, Mercy, Patience, and bestowing His Blessings upon His Servants. These three types of reflection extract from the heart: the knowledge, love, and fear of Allah, which may be firmly established by the remembrance of Allah ~- Fourth , thinking of the defects of the self and of one's actions. This thought has a great beneficial effect, as it breaks the self which commands evil, allowing one's heart to live in a serene world. Fifth, thinking of the duty of time and its function , and directing all worries around it, to avoid wasting any fraction of it. In fact , all benefits are generated from time, and any wasted time remains irreplaceable. A scholar Shafi'i said: "I have accompanied Sufi people and I have not benefited from them , except for two expressions: first, from their saying: "Time is a sword; if you do not cut it, it will cut you." Second, "If you do not occupy yourself with the truth , it will occupy you with falsehood. " A person's time is indeed his/her lifetime ; it is a way leading to his/her eternal blessed life (in Paradise), or the way to his/her eternal tormented life (in the Hell-Fire). It passes by faster than the clouds move. Whatever time a person spends in obedience to Allah is indeed his/her true life , but whatever else cannot regarded as his/her life; even if he/she has already lived it, his/her life could be compared to that of animals . Even a person performing Sa/at does not gain from his/her Sa/at except that which he/she remembers of it; therefore man's life is only that spent in obedience to Allah ~ . and everything else is but the devil's whisperings and false wishes. You should know that a desire in itself does not harm anyone; what is harmful is interacting or reacting to it. A desire is like a passer-by; if you ignore it, it will go away; but if you invite it in, it would bewitch you with its deceptive speech. Allah ~ has placed two kinds of selves in man: a self that is commanding and a self that is peaceful, and they oppose eachother; whatever is light for one is heavy for the other, and whatever satisfies one torments the other. An Angel is on the right side of the heart, while a devil is on the left side of it. There is an on-going battle, until the self completes its life in this world. All falsehood is on the side of the devil and the self commanding evil; while all the truth stays on the side of the Angel and the peaceful mind. The on-going battle is recorded, and victory is gained by one ' s patience. Whoever endures, shows patience and fears Allah would have a good ending in this world and the Hereafter. Allah ~ has decreed that there will be a blessed end is for the pious. (3) Speech should be preserved and used only for what is beneficial. One should say only that which is beneficial to one's Deen (religion). One should think twice before uttering a word, and whether it is useful for one's religion or not; if there is no gain in saying it, one should abstain from uttering it; but if there is any benefit in it, one should not waste the opportunity of saying it. If one wants to give evidence about what is inside the hearts ( of others) , one should consider their expressions. In fact, the tongue reveals the condition of the heart, whether its owner likes it or not! Yahya bin Mu'adh said: "Hearts are like cooking pots with their boiling contents, and tongues are their ladles. When a man speaks, his tongue scoops up what is inside his heart; sweet or sour." Anas bin Malik ~ reported that the Prophet ~ said: "A man's Iman (faith) is not straight until his heart is straight; and his heart is not straight until his tongue is straight." 1 Abdullah bin Mas'ud ~ reported that the Prophet ~ said: "By Him in Whose Hand my soul is, a man is not a Muslim till his heart and tongue are submissive."2 The Prophet ~ was asked about the most common things which bring people into Hell, to which he ~ replied: "The mouth and the private parts."3 Mu'adh asked the Prophet~ about a deed which could cause him to be admitted into Paradise and would keep him away from the Fire. So the Prophet ~ informed him that the root of a matter is Islam, its contours Sa/at (Prayers) and its peak is striving in the Cause of Allah (Jihad). Then he ~ asked: "Shall I tell you of that which is at the bottom of all this?" Mu'adh replied: "Certainly, Messenger of Allah." The Prophet~ took hold of his tongue and said: "Keep this under control." Mu'adh said: "Shall we be called to account in respect of that which we say?" He ~ answered: "May your mother lose you! Will people not be thrown face down into Hell only on account of the harvest of their tongue?" 1 What is amazing is the fact that there are cases where a person may find it easy to abstain from consuming Haram such as: transgressing, fornicating, stealing, drinking wine or looking at the unlawful, yet finds it hard to control the movements of his/her tongue, and you see him uttering words that invite the Curse of Allah ~ upon him/her! Such case is mentioned in the Hadith of Jundub bin Abdullah ~ who said: "The Prophet ~ stated that a person said: "Allah would not forgive such and such person." Whereupon Allah ~ said: "Who is he who adjures about Me that I would not grant pardon to so and so; I have granted pardon to so and so and blotted out your deeds (the deeds of the one who took an oath that Allah would not grant pardon to that person)."2 So that devout man who had worshipped Allah ~ all his life had his deeds blotted out for a single phrase that he had uttered! Reporting the same Hadith, Abu Hurayrah ~ said: "The man uttered a single word which destroyed his life in this world and the Hereafter!" Abu Hurayrah ~ said: "The Prophet ~ said: "A Servant ( of Allah) may utter a word which pleases Allah, without giving it much importance; and because of that Allah ~ will raise him to degrees ( of reward); and a Servant ( of Allah) may utter a word (carelessly) which displeases Allah, without thinking of its gravity; and because of that he will be thrown into the Hell-Fire."3 Bilal bin Al-Harith ~ reported that the Prophet ~ said: " A man speaks a good word, not realising its worth; for which Allah records for him with His Good Pleasure till the day he meets Him. A man also speaks an evil word, not realising its importance, for which Allah records for him His Displeasure till the day he meets Him. "4 'Alqamah used to say: " The Hadith of Bilal bin AI-Harith prevented me from saying many words!" Anas bin Malik ~ said: "When one of the companions died a man said: 'Rejoice over his Paradise.' But the Prophet ~ said: 'Do you say this when you do not know whether he perhaps spoke about that which did not concern him, or was niggardly about something which would have caused him no loss?"' 5 Abu Hurayrah ~ reported that the Prophet ~ said: " Whoever believes in Allah and the Last Day should speak good or be silent. " 6 Abu Hurayrah ~ also reported that the Prophet :j said: "A part of the excellence of a man's Islam is his leaving alone that which does not concern him." 1 Sufyan bin Abdillah At-Thaqafi ~ said: "I said: 'Messenger of Allah, tell me something about Islam of which I would not be able to ask anyone other than you'. He :i said: "Say: 'I believe in Allah', then go straight." I said: 'Messenger of Allah, What is the thing you fear most for me?' He :j took hold of his own tongue and said: "This!"2 Umm Habibah ,$,, the wife of the Prophet :I, reported that the Prophet :I said: "Everything a son of Adam says counts against him and not in his favour, except: recommending what ever is good, prohibiting what ever is objectionable, or making mention of Allah."3 In another Hadith, the Prophet :j said that when a man gets up in the morning, all the limbs humble themselves before the tongue and say: "Fear Allah for our sake, for we are dependent on you; if you are straight we are straight, but if you are crooked we are crooked. "4 The scholars have differed about whether everything a person utters is recorded or simply that regarding good and evil, with the first opinion being mostly considered, because Allah ~ said: (Not a word does he (or she) utter but there is a watcher by him ready to record it.)5 There are two great ailments related to the tongue; if a man is safe from one, he is not safe from the other; they are the ailments of "speech" and "silence". One can be a greater sin than the other; for a man who keeps silent about the truth is a "dumb devil", disobedient to Allah ~; while the man who speaks falsehood is a "speaking devil", disobedient to Allah ~- Righteous people are those who restrain their tongues from uttering falsehood, but loosen them to speak about whatever is beneficial for them in their Hereafter. A person could come on the Day of Resurrection with good deeds , the size of mountains, yet they were ruined by his/her tongue; or a person could come with bad deeds, the size of mountains, but he/she would find that his/her tongue destroyed them with constant remembrance of Allah! (4) Footsteps should be preserved in the sense that one has to use his feet to take one to where one should gain the Reward of Allah, not His Curse. Since a slip is related to the foot as well as to the tongue, they were both mentioned in the Verse, as Allah ~ said: ( The Faithful Servants of the Most Gracious (Allah) are those who walk on the earth with humility and sedateness, and when the foolish address them (with bad words) they reply back with mild words of gentleness. ) 6 Allah ~ described His Faithful Servants with straightness in their words and footsteps.