इन स्पष्ट कुरआनी निंदाओं को देखते हुए, फिर हम उन मतभेदों को कैसे समझें जो कभी-कभी नबी ﷺ के साथियों (सहाबा) और आरंभिक फ़िक़्ह के विद्वानों के बीच हुए?

In view of these clear Qur’anic condemnations, how then do we account for the disagreement which occured at times among the Prophet’s (s.w.) companions (SahaabahO and the early scholars of Fiqh?

सहाबा (रज़ियल्लाहु अन्हुम) के बीच जो मतभेद पैदा हुए, वे अधिकतर स्वाभाविक और अपरिहार्य थे। उनमें से एक बड़ा भाग उनकी अलग-अलग तर्क-शक्ति के कारण था, जो कुरआनी आयतों और हदीसों की उनकी भिन्न-भिन्न व्याख्याओं में प्रकट हुई। उनके समय में मतभेद के कुछ और कारण भी थे, जो बाद में समाप्त हो गए; उदाहरण के लिए, हदीसों के व्यापक रूप से फैल जाने के कारण कोई भी एक सहाबी उन सबको जान पाना संभव नहीं था, और इसलिए जहाँ जानकारी की कमी थी वहाँ गलत फैसले होना अनिवार्य था। स्पष्ट है कि इन और इन जैसी गलतियों के लिए उन्हें दोषी नहीं ठहराया जा सकता, क्योंकि वे जानबूझकर नहीं हुई थीं।

The differences of opinion which occured among the Sahaabah were for the most part natural and unavoidable. A large portion of it was due to their different reasoning abilities which showed up in their various interpretations of Qur’anic verses and Hadeeths. There were other causes which led to differences during their time which later disappeared; for example, the wide distribution of Hadeeths made it impossible for any individual Sahabee to be aware of them all, and thus wrong dicisions were bound to be made where information was lacking. Obviously, they cannot be blamed for these and similar mistakes, which were not intentional.

इसके अतिरिक्त, यह स्पष्ट है कि जब प्रामाणिक जानकारी या अधिक प्रासंगिक प्रमाण यह संकेत देते थे कि अपने गलत निर्णयों को सुधारना चाहिए, तो वे उन्हें सहर्ष सुधार लेते थे। सत्य की खोज में गलत निर्णयों को त्याग देने की यही इच्छा इन परस्पर विरोधी फैसलों को निंदित मतभेदों की श्रेणी से बाहर रखती है। इस संबंध में अल्लाह के रसूल ﷺ ने फ़रमाया था, "यदि कोई न्यायाधीश पूरी कोशिश करके सही फ़ैसला करता है, तो उसे दो पुण्य मिलते हैं, और यदि वह कोशिश करता है और गलती कर बैठता है, तब भी उसे एक पुण्य मिलता है।" इसी हदीस के आधार पर सहाबा को परस्पर विरोधी फैसलों के लिए दोष से मुक्त माना जाता है। फिर भी, उनके विभिन्न फैसलों में दिखने वाले किसी भी अंतर को महिमामंडित और स्थायी नहीं किया जाना चाहिए। वास्तव में वे स्वयं मतभेदों को नापसंद करते थे, जैसा कि अश-शाफ़िई के शिष्य अल-मुज़नी द्वारा उद्धृत इस रिवायत से पता चलता है: दूसरे धर्मनिष्ठ खलीफ़ा 'उमर इब्न अल-ख़त्ताब ने सहाबी उबय्य इब्न क़ा'ब और एक अन्य सहाबी इब्न मस'ऊद के बीच इस विवाद पर क्रोध किया कि एक ही कपड़े में नमाज़ पढ़ना कैसा है। उबय्य ने इसे बिल्कुल ठीक माना, जबकि इब्न मस'ऊद का मानना था कि ऐसा तभी ठीक है जब कपड़ा कम हो। 'उमर क्रोधित होकर अपने घर से निकले और घोषणा की, "क्या अल्लाह के रसूल ﷺ के दो साथियों में मतभेद हो गया है, और वे उन लोगों में से हैं जिन्हें जनसाधारण ध्यान से देखते और जिनका अनुसरण करते हैं? उबय्य सही हैं और इब्न मस'ऊद को रुक जाना चाहिए! यदि इसके बाद मुझे किसी के इस विषय पर विवाद करने की खबर मिली, तो मैं उससे निपटूँगा।"238

Furthermore, it is clear that they readily corrected their wrong decisions when authentic information or more relevant evidence indicated that this should be done. It is this willingness to cast aside wrong decisions in the search for truth which excludes these conflicting rulings from the category of accursed disagreements. In this connection, the messenger of Allaah (s.w.) had said, “If a judge strives his utmost and makes a correct ruling, he receives two rewards, but if he strives and errs he still receives one.”237 Based on this Hadeeth, the Sahaabah are considered absolved from blame for conflicting rulings. However, any discrepencies apparent in their differnt rulings are not to be glorified and perpetuated. In fact they themselves disliked disagreements, as is shown in the following narration quoted by ash-Shaafi’ee’s student, al-Muzanee: ‘Umar ibn al-Khattaab, the second Righteous Caliph, got angry because of a dispute between the Sahaabee, ubayy ibn Ka’b, and another Sahaabee, Ibn Mas’ood, wver the performance of Salaah in a single piece of cloth. Ubayy considered in quite alright while Ibn Mas’ood felt that was so only when cloth was scarce. ‘Umar angrily left his residence and declared, “Have two of Allaah’s messenger’s companions disagreed and they are among those whom the masses watch closely and imitate? Ubayy is correct and Ibn Mas’ood should desist! If I hear of anyone disputing about this matter after this point, I will deal with him.”238

वास्तव में, प्रारंभिक विद्वान सहाबा के बीच मतभेदों के कारणों और लोगों की उन्हें बनाए रखने की प्रवृत्ति से भली-भांति अवगत थे। इसी कारण उन्होंने इस महत्वपूर्ण विषय पर निर्णायक कथन दिए, ताकि सहाबा के परस्पर विरोधी फ़तवों पर आधारित कट्टरता और सांप्रदायिकता को रोका जा सके। इस विषय पर उनके कथनों के कुछ उदाहरण निम्नलिखित हैं। इब्न अल-क़ासिम, जो इमाम मालिक के प्रमुख शिष्यों में से थे, ने कहा, “मैंने मालिक और अल-लैस दोनों को सहाबा के बीच मतभेदों के संबंध में यह कहते सुना: ‘लोग कहते हैं कि इसमें उनके लिए गुंजाइश है, परंतु ऐसा नहीं है; यह गलत और सही फ़तवों का मामला था’।”239

Indeed, the early scholars well aware of the causes of differences among the Sahaabah and the tendency for people to want to perpetuate them. Accordingly, they made definitive statements on the matter in an effort to stave off dogmatism and sectarianism based on conflicting rulings of the Sahaabah. The following are a few examples of their statements on this vital subject. Ibn al-Qaasim, who was among the main students of Imaam Maalik, said, “I heard Maalik and al-Layth both say the following concerning the differences among the Sahaabah: ‘People say there is leeway for them in it, but it is not so; it was a case of wrong and right rulings’”.239

अश्हब, जो इमाम मालिक के एक और शागिर्द थे, ने कहा: "मालिक से एक बार पूछा गया कि क्या किसी ऐसे हुक्म पर अमल करना सुरक्षित है जो भरोसेमंद रावियों द्वारा उन सहाबा से बयान किया गया हो जिन्होंने उसे नबी ﷺ से सुना था। उन्होंने जवाब दिया, 'नहीं, अल्लाह की क़सम, जब तक वह सही न हो।"

Ash-hab, another of Imaam maalik’s students, said, “Maalik was once asked whether one was safe to follow a ruling related to him by reliable narrators who had heard it from companions of the Prophet (s.w.). He replied, ‘No, by Allaah, not unless it is correct:

सत्य तो केवल एक है। क्या दो परस्पर विरोधी राय एक साथ सही हो सकती हैं? जो राय सही है, वह केवल एक ही हो सकती है।’’240 इमाम अश-शाफ़ई के शिष्य, अल-मुज़नी ने इसे इस प्रकार कहा, “अल्लाह के रसूल ﷺ के साथी समय-समय पर मतभेद करते थे और एक-दूसरे को ग़लत ठहराते थे। उनमें से कुछ दूसरों के कथनों की जाँच करते थे और उनपर गहराई से शोध करते थे। अतः यदि उनमें से हर एक यह समझता कि जो वह कहता है वही सही है, तो वे कभी एक-दूसरे के कथनों की छानबीन नहीं करते और न ही एक-दूसरे को ग़लत ठहराते।” अल-मुज़नी ने यह भी कहा, “मतभेद की अनुमति देने वाले व्यक्ति से यह प्रश्न पूछा जाना चाहिए, जो यह दावा करता है कि यदि दो विद्वान एक ही घटना के बारे में इज्तिहाद करें और एक उसे ‘हलाल’ ठहराए तथा दूसरा ‘हराम’, तो दोनों सही हैं। ‘क्या तुम अपना यह निर्णय किसी मूल पाठ (क़ुरआन या सुन्नत) पर आधारित करते हो या क़ियास (तार्किक अनुमान) पर?’ यदि वह दावा करता है कि यह क़ियास से है, तो उससे पूछा जाए, ‘मूल पाठ मतभेद को कैसे अस्वीकार कर सकता है, और तुम उससे यह निष्कर्ष निकालो कि मतभेद की अनुमति है?’ कोई भी बुद्धि-सम्पन्न साधारण व्यक्ति इसकी अनुमति नहीं देगा, विद्वान की तो बात ही क्या।”241

the truth is only one. Can two opposing ominions be simultaneously correct? The opinion which is correct can be only one.’”240 Imaam ash-Shaafi’ee’s student, al-Muzanee, put it this way, “The companions of Allaah’s Messenger (s.w.) disagreed from time to time and declared each other mistaken. Some of them examined the statements of others and researched them thoroughly. Therefore, if all of them felt that whatever they said was correct, they would never have investigated each other’s statements or declared each other mistaken.” Al-Muzanee also said, “The following question should be put to the one who allows disagreement, claiming that if two scholars strive to strive at a decision concerningthe same incident on eruling that it is “Halaal” and the other that it is “Haraam”, both are correct. ‘Are you basing that judgement on a fundamental text (the Qur’aan or the Sunnah) or on Qiyaas (analogical deduction)?’ If the claims that it is by Qiyaas, he should be asked, ‘How could the fundamental text reject dispute and you in turn deduce from it that ispute is allowded?’ No common person capable of reason would allow that, much less a scholar.”241

यद्यपि सहाबा कुछ सिद्धांतों के प्रयोग में भिन्न थे, फिर भी वे एकता का आभास बनाए रखने और ऐसी बातों से बचने के लिए अति तक जाते थे जो उनकी पंक्तियों में फूट डाल सकती थीं। लेकिन बाद के उन विद्वानों और अनुयायियों में, जो विरासत में मिले मज़हबों से अंधाधुंध और हठपूर्वक चिपके रहे, हमें इसके बिल्कुल उलट देखने को मिलता है। जैसा कि पहले उल्लेख किया जा चुका है, उनके मतभेद एक समय नमाज़ (औपचारिक प्रार्थना) को लेकर उनकी सफ़ों के बँटवारे तक पहुँच गए, जो ईमान की दो गवाहियों के बाद इस्लाम का सबसे बड़ा स्तंभ है।

Although the Sahaabah differed in the application of some principles, they used to go to extremes to preserve an appearance of unity and avoid things which would divide their ranks. But, among later scholars and followers who blindly and dogmatically clung to the inherited Madh-habs, we find the complete opposite. As was previously mentioned, their differenes at one point led to the splitting of their rands over Salaah (formal prayer), the greatest pillar of Islaam after the two testimonies of belief.

बाद के कुछ रूढ़िवादी (कट्टर) विद्वानों ने अपने मतभेदों को इतनी अति तक भी ले जाया कि उनके फ़तवे इस्लाम के भाईचारे और एकता की जड़ पर ही चोट करने लगे। उदाहरण के लिए, शुरुआती इमामों में अकेले इमाम अबू हनीफ़ा का मत था कि ईमान (विश्वास) न घटता है न बढ़ता है; या तो इंसान ईमान रखता है या नहीं रखता।242 अबू हनीफ़ा के इसी मत के आधार पर मद्हब के बाद के विद्वानों ने यह फ़तवा दिया कि अगर किसी से पूछा जाए, "क्या तुम मोमिन हो?" तो उसका यह जवाब देना हराम है, "मैं मोमिन हूँ, अगर अल्लाह ने चाहा तो।" क्योंकि इससे यह अर्थ निकलता है कि उसे अपने ईमान के होने में संदेह है।243 विद्वानों के इज्मा' (सर्वसम्मति) के अनुसार अपने ईमान के बारे में संदेह करना कुफ़्र के समान है। इसलिए उसे कहना चाहिए, "मैं वास्तव में मोमिन हूँ।"244 इस फ़तवे का अनकहा अर्थ यह था कि दूसरे मद्हबों के मानने वाले अपने ईमान के बारे में संदेह में हैं और इस तरह कुफ़्र में हैं। यह बात शुरुआती हनफ़ी मद्हब ने कभी नहीं कही, लेकिन बाद के कुछ विद्वानों ने इससे यह नतीजा निकाला कि हनफ़ी मद्हब के मानने वालों के लिए शाफ़ई मद्हब के मानने वालों से विवाह वर्जित है, जो उस समय दूसरा सबसे प्रमुख मद्हब था। बाद में हनफ़ी मद्हब के विद्वानों ने इस निष्कर्ष को रद्द कर दिया,245 फिर भी यह इस बात का ऐतिहासिक प्रमाण है कि साम्प्रदायिकता कितनी ख़तरनाक हो सकती है।

Conservative sectarians among later scholars at times carried their differnces even beyond that extreme, making rulings which struck at the very heart of the brotherhood and unity of Islaam. For example, Imaam Abu Haneefah alone among the early Imaams felt that Eemaan (belief) neither decreased nor increased; one eiter believed or he disbelieved.242 On the basis of Abu Haneefah’s opinion, a ruling was made by later scholars of the Madh-hab stating that if one is asked the question, “Are you a believer?” It is Haraam to reply, “I am a believer, if Allaah so wills it,” as it implied that one is in doubt about the existence of his belief.243 According to the Ijmaa’ of the scholars, doubt about one’s belief is equivalent to disbelief (Kufr). Therefore, one should reply, “I am truly a believer”.244 The implied but unstated meaning of this ruling was that the followers of the other schools of thought were in doubt about their Eemaan and thus in disbelief. This was never state dby early Hanafee school, but some later scholars deduced from it the ruling that followers of the Hanafee Madh-hab were prohibited from marrying followers of the Shaafi’ee Madh-hab Which was the second most prominent Madh-hab at that time. This deductin was later over-ruled by scholars of the Hannafee Madh-hab,245 but stands as historical evidence documenting the dangers of sectarianism.

1. मुसलमानों के बहुसंख्यक वर्ग का मत यह है कि चारों मज़हब (मत-पंथ) मा'सूम (त्रुटि से परे) हैं, हर व्यक्ति पर इनमें से किसी एक का अनुसरण करना अनिवार्य है, और अनुयायी न तो मज़हब बदल सकते हैं और न ही दूसरे मज़हबों से फ़तवे (धार्मिक निर्णय) चुन सकते हैं।246

1. The position of the generality of Muslims is that the four Madhhabs are infallible, everyone must follow one of them and followers must not change Madh-habs or pick rulings from other Madh-habs.246

2. जो व्यक्ति मज़हबों (मद्ह-हब) की अचूकता को स्वीकार नहीं करता, या चारों मद्ह-हब में से किसी का अनुसरण नहीं करता, उसे आम तौर पर, लेकिन ग़लत तरीके से, बिदअती (पथभ्रष्ट) समझ लिया जाता है और उसे "वहाबी" या "अहल-ए-हदीस" का ग़लत लेबल दे दिया जाता है।

2. One who does not subscribe to the infallibility of the Madh-habs or does not follow any of the four Madh-habs is commonly, but mistakenly classified as a heretic and mislabelled either “Wahhabi” or “Ahl-i-Hadeeth”.

3. जिन हदीसों को मज़हब-परस्ती (मज़हबी तअस्सुब) के बचाव में प्रयोग किया जाता है, वे या तो ग़लत तरीक़े से समझी गई हैं या फिर प्रामाणिक नहीं हैं।

3. The Hadeeths used to defend Madh-hab sectarianism are either misinterpreted or unauthentic.

4. कुरआन मुसलमानों के बीच मतभेद और झगड़े की स्पष्ट और अप्रत्यक्ष दोनों रूपों में निंदा करता है।

4. The Qur’aan explicity and implicity condemns conflict and dispute among Muslims.

5. सहाबा (रज़ियल्लाहु अन्हुम) के बीच मतभेद उनकी इज्तिहाद (समझ और अनुमान) की अलग-अलग क्षमताओं और उन तक नबी ﷺ की हदीसें पहुँचने की अलग-अलग सीमा के कारण था। उनके विभिन्न फ़तवों से वे विरोधी प्रमाण सामने आने पर भी जड़ता से चिपके नहीं रहते थे।

5. Differences among the Sahaabah were due to varying interpretational abilities and the extent to which they were exposed to Hadeeths of the Prophet (s.w.). Their different rulings were not rigidly clung to in the face of evedence to the contrary.

6. शुरुआती विद्वानों ने इस बात पर ज़ोर दिया कि सहाबा के केवल वही फ़ैसले सही मानकर अपनाए जाने चाहिए, जो लंबे समय के बाद भी सही साबित हुए।

6. Early scholars emphasized the fact that only those rulings of the Sahaabah, which were proven to be correct in the long run were to be followed as correct.

7. सहाबा (रज़ियल्लाहु अन्हुम) के बीच मतभेद कभी भी उनमें फूट और विभाजन का कारण नहीं बने, जबकि बाद के मज़हब (मत-पंथ/फ़िक़्ह के मसलक) के उलमा के बीच मतभेद मुसलमानों में आपसी कटुता का कारण बन गए।

7. Disagreements among the Sahaabah never led to disunity and division amongst them, whereas, among later scholars of the Madh-hab, differences evolved into disharmony among Muslims.