फ़िक़्ह के विकास के इस दौर में मज़हबों (मद्हब) के विकास से जुड़े दो बड़े रुझान सामने आए। पहला रुझान उन महान इमामों के दौर में पैदा हुआ जो बड़े मज़हबों के संस्थापक थे, और उनके प्रमुख शागिर्दों के दौर में। यद्यपि ये मज़हब तेज़ी से अलग-अलग पहचान बनाते जा रहे थे, फिर भी उन्होंने उस लचीलेपन की परंपरा को जारी रखा जो पिछले दौर की पहचान थी, यानी क़ानूनी फ़ैसले बनाने और स्वीकार करने में लचीलापन। दूसरा रुझान उन मज़हबों के प्रमुख विद्वानों के इंतिक़ाल के बाद के दौर से संबंधित है। यह वही कठोरता (जमूद) की शुरुआत है जो आने वाली पीढ़ियों में मज़हबों, और इस तरह फ़िक़्ह, की मुख्य विशेषता बन गई, यानी क़ानूनी फ़ैसले बनाने और स्वीकार करने में कठोरता।

In the development of Fiqh during this period, there were two major trends relating to the evolution of the Madh-habs. The first occurred during the period of the Great Imaams, founders of the major Madh-habs, and their major students. Although these Madhhabs were fast becoming distinct entities, they continued the tradition of flexibility in making and accepting legal rulings which had characterized the earlier periods. The second trend covered the period following the death of the major scholars of the Madh-habs. It represents the beginning of that rigidity in making and accepting legal rulings which is the main characteristic of Madh-habs, and consequently of Fiqh, in succeeding generations.

महान इमामों (750-850 ईस्वी) और उनके प्रमुख शिष्यों के काल में फ़िक़्ह के विकास पर निम्नलिखित कारकों का प्रभाव पड़ा।

The development of Fiqh in the period of the Great Imaams (750-850 CE) and their major students was affected by the following factors.

आरंभिक अब्बासी ख़लीफ़ा इस्लामी क़ानून (शरीअत) और उसके विद्वानों के प्रति बड़े सम्मान का प्रदर्शन करते थे। इसका कारण यह था कि उनका सत्ता में आना इस दावे पर आधारित था कि वे शरीअत और उसकी वैध व्याख्या पर आधारित ख़िलाफ़त की वापसी चाहते हैं। परिणामस्वरूप इस काल के अब्बासी ख़लीफ़ा अपने बच्चों को उस समय के प्रमुख विद्वानों के पास पढ़ने भेजने में गर्व महसूस करते थे, और इतना ही नहीं, कुछ ख़लीफ़ा स्वयं इस्लामी क़ानून के विद्वान बन गए; उदाहरण के लिए, ख़लीफ़ा हारूँ अर-रशीद (शासनकाल 786-809 ई.)। इसके अलावा, ये ख़लीफ़ा फ़िक़्ह के अधिकतर मामलों पर उत्कृष्ट इस्लामी विद्वानों से परामर्श लेने की प्रथा रखते थे। इसका एक उत्कृष्ट उदाहरण इमाम मालिक का है, जिन्हें ख़लीफ़ा अल-मंसूर ने पैग़म्बर ﷺ की सुन्नत की एक प्रामाणिक किताब संकलित करने का काम सौंपा। उसके पूरा होने पर ख़लीफ़ा ने मालिक से परामर्श किया कि क्या वह इसे राज्य का संविधान बनाने की अनुमति दें, जिससे इमाम मालिक का मज़हब (मत) सभी मुसलमानों पर बाध्यकारी हो जाता। लेकिन इमाम ने इसकी अनुमति देने से इनकार कर दिया, क्योंकि वे जानते थे कि उनके संकलन में केवल वही हदीसें शामिल थीं जो हिजाज़ में उपलब्ध थीं, जहाँ इमाम मालिक ने पढ़ाया और अपना मज़हब स्थापित किया था। उनका दृढ़ मत था कि कोई एक मज़हब सभी मुसलमानों पर बाध्यकारी नहीं होना चाहिए, क्योंकि किसी भी एक मज़हब में वे कई अन्य हदीसें छूट जाएँगी जिन्हें राज्य के दूसरे भागों की यात्रा करने वाले सहाबा ने रिवायत किया था। यह उस लचीलेपन का स्पष्ट उदाहरण है जो मज़हबों के संस्थापकों की पहचान था। राज्य के समर्थन और संरक्षण ने, जो फ़िक़्ह के विद्वानों को मिला, उन अनेक मज़हबों के फलने-फूलने में बड़ा योगदान दिया जो उमय्यद काल के उत्तरार्ध में उभरे थे।

The early ‘Abbaasid Caliphs made a show of great respect for Islamic law and its scholars. The reason for this lay in the fact that they owed their office to their claim that they were seeking a return to a caliphate based on Sharee’ah and its legitimate interpretation. Consequently, the ‘Abbaasid caliphs of this period all took pride in sending their children to study under the major scholars of the time, and, what is more, some of the caliphs became scholars of Islamic law in their own right; for example, Caliph Haroon arRasheed (rule 786-809 CE). Furthermore, these caliphs made a practice of consulting the outstanding Islamic scholars on most matters of Fiqh. A classical example is that of Imaam Maalik whom Caliph al-Mansoor commissioned to compile an authoritative book of the Sunnah of the Prophet (s.w.). On its completion, the Caliph consulted Maalik about allowing him to make it the state constitution, which would have made the Madh-hab of Imaam Maalik binding on all Muslims. However, the Imaam refused to have it done, since he was aware that his compilation including only those Hadeeths of the Prophet (s.w.) that were available in Hijaaz where Imaam Maalik had taught and founded his Madh-hab. He felt strongly that no single Madh-hab should be binding on all Muslims in view of the fact that any single Madh-hab would exclude the many other Hadeeths narrated by Sahaabah who had traveled to other parts of the state.111This is a clear example of that flexibility which characterized the founders of the Madh-habs. The factor of state support and patronization of Fiqh scholars contributed largely to the flourishing of the many Madh-habs which had arisen in the latter part of the Umayyad period.

जब भी विद्वान या उनके शिष्य मिलते थे, तो वे विभिन्न इस्लामी मुद्दों पर अपने विचारों का आदान-प्रदान करते थे, जो उनके अपने क्षेत्रों में उत्पन्न हुए थे। यदि किसी विशेष समाधान पर बड़ा मतभेद होता, तो वे तब तक वाद-विवाद करते रहते जब तक कोई सामान्य निष्कर्ष नहीं निकल आता या विभिन्न विकल्प स्वीकार नहीं कर लिए जाते।

Whenever scholars or their students met, they would exchange thoughts on various Islamic issues which had arisen in their particular areas. If there was a major difference of opinion about a particular solution, they would debate back and forth until a common conclusion was reached or various options were accepted.

इन कानूनी बहसों में से कुछ डाक के ज़रिए भी हुईं, जैसे इमाम मालिक और इमाम अल-लैस के बीच मदीने के रीति-रिवाजों पर हुई बहस।114

These legal debates also took place by mail, as in the case of the debate between Imaam Maalik and Imaam al-Layth about Madeenite customs.114

विभिन्न मذहब के इमामों और विद्यार्थियों के बीच पत्रों द्वारा या आमने-सामने होने वाली बहसों की संख्या में भारी वृद्धि हुई, जिसके परिणामस्वरूप कुछ महत्वपूर्ण मुद्दे स्पष्ट हुए और इस्लामी फ़िक़्ह के विद्वानों के बीच गलत फ़ैसलों या निर्णयों को छाँटकर अलग किया गया।

The huge increase in the number of debating sessions, whether by mail or in face to face meetings between founders and students of various Madh-habs resulted in the clarification of certain important issues and the seeding out of mistaken rulings or judgements among scholars of Islamic law.

मद्हब के विकास के इस प्रारंभिक चरण में विद्वानों और उनके शिष्यों की ओर से एक स्पष्ट लचीलापन था, कट्टरता या हठधर्मिता की कमी थी। अर्थात मुद्दों का वस्तुनिष्ठ रूप से विश्लेषण किया जाता था और प्रस्तुत प्रमाणों की वैधता के आधार पर निष्कर्ष निकाले जाते थे। वास्तव में इमाम अबू हनीफ़ा और इमाम शाफ़ई़ी ने स्पष्ट रूप से कहा था कि यदि कोई हदीस सही जानी जाए, तो वही उनका मद्हब माना जाए। इसका एक उल्लेखनीय उदाहरण शराब (ख़मर) और अन्य नशीली चीज़ों के पीने से संबंधित हुक्म है। हनफ़ी मद्हब के संस्थापक इमाम अबू हनीफ़ा ने यह फ़तवा दिया था कि ख़मर की इस्लामी हुरमत केवल उस चीज़ पर लागू होती है जो अंगूर के रस को सड़ाकर बनाई गई हो (ख़मर का शाब्दिक अर्थ यही है)।

In this early stage in the development of Madh-habs there was a marked lack of rigidity or dogmatism on the part of scholars and their students. That is, issues were objectively analyzed and conclusions arrived at on the basis of the validity of the proofs presented. In fact Imaam Abu Haneefah and Imaam Shafi’ee were on record as stating that if a Hadeeth was known to be accurate, then that should be considered their Madh-hab. A noteworthy example concerns the law relating to the drinking of Khamr and other intoxicants. Imaam Abu Haneefah, founder of the Hanafee Madhhab, had ruled that the Islamic prohibition of Khamr covered only the product of fermented grape juice (the literal meaning of Khamr)