इस काल के पहले पच्चीस वर्षों के भीतर मुस्लिम उम्मत को कई विनाशकारी सामाजिक-राजनीतिक आघात सहने पड़े, जिनसे अनेक फ़िरक़े और गुट उभर आए। सबसे गंभीर वे थे जो ख़वारिज,100 शीआ101 और 'अब्दुल्लाह इब्न अज़-ज़ुबैर तथा उनके अनुयायियों के विद्रोहों से पैदा हुए।102 इन परस्पर होड़ करते तत्वों का सरकार पर नियंत्रण पाने के लिए निरंतर संघर्ष करना एक सामान्य अशांति की स्थिति का कारण बना।

Within the first quarter of a century of this period, the Muslim nation suffered a number of devastating socio-political blows which caused a number of sects and factions to appear. The most serious were those caused by rebellions of the Khawaarij,100 the Shee’ah,101 and ‘Abdullaah ibn az-Zubayr and his followers.102 The constant vying of these contending elements for control of the government resulted in a general state of turmoil.

पहले दो समूह, ख़वारिज और शिया, बाद में ऐसे धार्मिक संप्रदायों में बदल गए जिन्होंने अपनी विशेष फ़िक़्ह प्रणालियाँ विकसित कीं। क़ुरआन और सुन्नत की अपने सामाजिक-राजनीतिक विचारों के अनुकूल, असामान्य व्याख्याओं पर भरोसा करते हुए, उन्होंने अधिकांश सहाबा और राशिदीन ख़लीफ़ाओं के योगदान को अस्वीकार कर दिया, उन्हें धर्मत्यागी घोषित किया, और अपने ही प्रमुख व्यक्तियों को क़ानून-निर्माताओं के पद पर पहुँचा दिया।

The first two factions, the Khawaarij and the Shee’ah, later evolved into religious sects which developed their own particular systems of Fiqh. Relying on unorthodox interpretations of the Qur’aan and the Sunnah which suited their own socio-political views, they rejected the contributions of most of the Sahaabah and the Righteous Caliphs, declaring them to be apostates, and elevated their own leading figures to the rank of law makers.

उमय्यद ख़लीफ़ाओं ने कई ऐसी प्रथाएँ शुरू कीं जो उस समय के ग़ैर-इस्लामी राज्यों, जैसे बाइज़ेंटाइन (रूम), फ़ारस और भारत, में आम थीं। इनमें से कई प्रथाएँ पहले के फ़िक़्ह के साफ़ विरुद्ध थीं। उदाहरण के लिए, केंद्रीय ख़ज़ाने, बैतुल-माल, को ख़लीफ़ाओं और उनके परिवारों की निजी संपत्ति बना दिया गया, और उनकी दौलत बढ़ाने के लिए ऐसे कर लगाए गए जिन्हें इस्लाम ने मंज़ूरी नहीं दी थी। ख़लीफ़ा के दरबार में संगीत, नाचने वाली लड़कियों, जादूगरों और ज्योतिषियों को मनोरंजन के रूप में सरकारी तौर पर शामिल किया गया। इसके अलावा, सन् 679 ईस्वी में ख़लीफ़ा मुआविया द्वारा यज़ीद को ज़बरदस्ती उत्तराधिकारी (क्राउन प्रिंस) घोषित करने के साथ ख़िलाफ़त का पद वंशानुगत बादशाहत में बदल गया। इस तरह राज्य और फ़िक़्ह का रिश्ता टूट गया, और मज़हब (मत) की एक महत्वपूर्ण एकजुट करने वाली शक्ति इस प्रकार खो गई।

The Umayyad Caliphs introduced a number of practices which were common in the non-Islamic states of that time, such as Byzantium, Persia, and India. Many of these practices were in clear contradiction to the Fiqh of the earlier period. For example, the central treasury, the Bayt al-Maal, was turned into the personal property of the Caliphs and their families, and taxes not sanctioned by Islaam were introduced to further increase their fortunes. Music, dancing-girls, magicians and astrologers were officially introduced as forms of amusement in the court of the Caliph. Furthermore, with the forced acceptance of Yazeed as crown prince imposed byCaliph Mu’aawiyah in the year 679 CE, the office of Caliph was converted into that of hereditary kingship. Hence the state-Fiqh link was broken and a significant unifying factor of the Madh-hab was thereby lost.

इन कारणों से, इस काल के इस्लामी विद्वान (उलमा) ख़लीफ़ाओं की मजलिसों में बैठने से दूर रहे, और इस तरह शूरा (परामर्श-आधारित शासन) का सिद्धांत खो गया। हर अगले ख़लीफ़ा के साथ शासन धीरे-धीरे उस समय की गैर-इस्लामी सरकारों जैसी एक तानाशाही राजशाही में बदलता चला गया। परिणामस्वरूप, कुछ ख़लीफ़ाओं ने अपने विचलनों को सही ठहराने के लिए फ़िक़्ह में हेरफेर करने की कोशिश की। इस विकृति का मुक़ाबला करने और बाद की पीढ़ियों के लिए प्रामाणिक फ़िक़्ह को सुरक्षित रखने के लिए, विद्वानों ने पहले के काल के फ़िक़्ह को एकत्र और संकलित करना शुरू किया।

Due to these factors, the Islamic scholars (‘Ulamaa) of this period avoided sitting in the audiences of the caliphs, and thus the principle of Shooraa (consultative government) was lost. With each successive caliph the government steadily dereriorated into a dictatorial monarchy similar to the non-Islamic governments of that day. As a result, some of the caliphs attempted to manipulate Fiqh in order to justify their deviations. To combat this distortion, and preserve authentic Fiqh for later generations, scholars began to collect and compile the Fiqh of the earlier period.

उमय्यद राज्य के राजनीतिक केंद्रों से बहुत से विद्वान उन संघर्षों, भ्रम और विभिन्न प्रतिस्पर्धी गुटों की ओर से होने वाले उत्पीड़न से बचने के लिए भाग गए। इस कदम के परिणामस्वरूप इज्मा' (इस्लामी कानून के बिंदुओं पर सर्वसम्मत सहमति) का सिद्धांत टूट गया। विद्वानों के पूरे राज्य में बिखर जाने से, किसी नए कानूनी बिंदु पर ऐसी सर्वसम्मति स्थापित करना लगभग असंभव हो गया। इसके फलस्वरूप विद्वानों के व्यक्तिगत इज्तिहाद में उल्लेखनीय वृद्धि हुई, क्योंकि वे अपने-अपने क्षेत्रों में नए रीति-रिवाजों और समस्याओं की बहुलता से निपटने का प्रयास कर रहे थे।

Many of the scholars of that fled the political centers of the ‘Umayyad state to avoid conflict and confusion as well as persecution from the various competing factions. This move resulted in a break-down the principle of Ijmaa’ (unanimous agreement on points of Islamic law). With the scholars scattered throughout the state, such unanimity on any new point of law became virtually impossible to establish. This in turn led to a significant increase in the individual Ijtihaads of scholars as they attempted to deal with the multiplicity of new customs and problems in their own areas.

जब भी किसी क्षेत्र में फ़िक़्ह का कोई उत्कृष्ट विद्वान उदित होता, तो उस क्षेत्र के छात्र और विद्वान उसके चारों ओर एकत्र हो जाते। अक्सर दूसरे क्षेत्रों के छात्र और विद्वान भी उनके साथ जुड़ जाते, और इस प्रकार इस्लामी विधि की कई विचारधाराएँ (मज़हब) अस्तित्व में आईं।

Whenever an outstanding scholar of Fiqh arose in an area, the students and scholars in that region would gather around him. Often, even students and scholars from other regions would join them and in that way a number of schools of Islamic law (Madh-habs)

इस चरण के दौरान विकसित होते हुए, कूफ़ा में अबू हनीफ़ा और सुफ़यान अस-सौरी प्रमुख हो गए, मदीना में मालिक इब्न अनस, बेरूत में अल-औज़ाई, और मिस्र में अल-लैस इब्न सअद, कुछ नामों का उल्लेख करने के लिए।

evolved. During this stage Abu Haneefah and Sufyaan ath-Thawree became prominent in Kufah, Maalik ibn Anas in Madeenah, alAwzaa’ee in Beirut, and al-Layth ibn Sa’d in Egypt to mention a few.

हदीसों का वर्णन उतना ही बढ़ता गया जितनी जानकारी की आवश्यकता बढ़ती गई। जब राज्य ने अनौपचारिक रूप से पैग़म्बर (स.व.) की सुन्नत पर भरोसा करना छोड़ दिया, तो विद्वानों को अपने-अपने स्तर पर अपने फ़िक़्ही निर्णय देने के लिए सहाबा और उनके शिष्यों द्वारा आगे पहुँचाई गई सुन्नत की अलग-अलग रिवायतों की खोज करनी पड़ी। उसी समय एक नई घटना सामने आई: पहली बार पैग़म्बर ﷺ की ओर झूठे कथन और कर्म भी जोड़े जाने लगे। किसी गढ़ने वाले के लिए भरोसेमंद बनने के लिए ज़रूरी था कि वह अपने गढ़े हुए कथनों के साथ कुछ सच्ची हदीसें भी बयान करे। इसी से हदीसों के संकलन की शुरुआत हुई और हदीस-आलोचना का विज्ञान विकसित हुआ, जिसने बाद के विद्वानों के इज्तिहाद (फ़िक़्ही निर्णयों) में मदद की। फिर भी, हदीस-विज्ञान के विकसित होने से पहले सच्ची और झूठी दोनों तरह की रिपोर्टें इस्लामी ज्ञान के भंडार में घुस गईं, और कुछ विद्वानों ने अनजाने में उनसे निर्णय लिए। इस तरह ग़लत फ़िक़्ह का एक ढाँचा बन गया, जिसे उन विद्वानों के फ़िक़्ही निर्णयों ने और मज़बूती दी जिन्होंने कुछ सच्ची हदीसों को इसलिए ठुकरा दिया था, क्योंकि वे उन तक केवल अपने क्षेत्र के हदीस गढ़ने वालों के माध्यम से पहुँची थीं।103

The narration of Hadeeths increased as the need for information grew. Since the state had unofficially stopped relying on the Sunnah of the Prophet (s.w.), scholars in their various capacities had to go in search of individual narrations of the Sunnah handed down by the Sahaabah and their students, in order to make their legal judgements. At the same time a new phenomenon developed: false sayings and actions began to be attributed to the Prophet (s.w.) for the first time. For a fabricator to be trusted he would have to relay some true Hadeeths along with his fabrications. This led to the beginning of the compilation of Hadeeths and the development of the science of Hadeeth critism, which aided later scholars in their Ijtihaads (legal rulings). However, before the science of Hadeeth evolved, a mixture of true and false reports worked their way into the body of Islamic knowledge and was inadvertently used by some scholars in making decisions. In this way, a body of incorrect Fiqh evolved, which was further bolstered by Fiqh decisions made by scholars who had rejected certain true Hadeeths because they were only known to them through the Hadeeth fabricators of their areas.103