इस मज़हब (मत) से जिस विद्वान का संबंध जोड़ा जाता है, वे हैं अहमद इब्न हंबल अश-शैबानी, जिनका जन्म सन् 778 ईस्वी में बग़दाद में हुआ। वे अपने समय के हदीस को याद रखने और उसे आगे वर्णन करने वाले सबसे बड़े विद्वानों में से एक बन गए। हदीस के अध्ययन पर अपना ध्यान केंद्रित करते हुए, अहमद ने फ़िक़्ह और हदीस-विज्ञान अबू यूसुफ़ से पढ़ा, जो अबू हनीफ़ा के प्रसिद्ध शिष्य थे, और स्वयं इमाम अश-शाफ़ेई के अधीन भी अध्ययन किया। इमाम अहमद को अपने समय के ख़लीफ़ाओं के द्वारा मु'तज़िली दर्शन अपनाने के कारण एक के बाद एक उत्पीड़न झेलने पड़े। ख़लीफ़ा अल-मामून (शासनकाल 813-842 ईस्वी) के आदेश पर, क़ुरआन के मख़लूक़ (सृजित) होने की दार्शनिक अवधारणा को अस्वीकार करने के कारण, उन्हें दो वर्षों तक जेल में रखा गया और पीटा गया।

The scholar to whom this Madh-hab is attributed is Ahmad ibn Hambal ash-Shaybaanee, who was born in Baghdad in the year 778 CE. He became one of the greatest memorizers and narrators of Hadeeth of his time. Concentrating on the study of Hadeeth, Ahmad studied Fiqh and Hadeeth science under Imaam Abu Yoosuf, the famous student of Abu Haneefah, as well as under Imaam ashShaafi’ee himself. Imaam Ahmad went through a series of persecutions under the caliphs of his time due to their adoption of Mu’tazilite philosophy. He was jailed and beaten for two years by order of Caliph al-Ma’moon (rule 813-842 CE), because of his rejection of the philosophical concept that the Qur’aan was created.

बाद में रिहा होने के बाद, वे बग़दाद में शिक्षा देते रहे, यहाँ तक कि अल-वासिक़ ख़लीफ़ा बने (शासनकाल 842-846 ईस्वी) और उन्होंने उत्पीड़न को फिर से शुरू कर दिया।

Later set free, he continued teaching in Baghdad until al-Waathiq became caliph (rule 842-846 CE) and renewed the persecution.

तत्पश्चात, इमाम अहमद ने पढ़ाना बंद कर दिया और पाँच वर्षों तक छिपे रहे, यहाँ तक कि ख़लीफ़ा अल-मुतवक्किल (847-862 ईस्वी) सत्ता में आए।

Thereupon, Imaam Ahmad stopped teaching and went into hiding for five years until Caliph al-Mutawakkil (847-862 CE) took over.

खलीफा अल-मुतवक्किल ने मुअतज़िली विद्वानों को निष्कासित करके और उनके दर्शन को आधिकारिक रूप से अस्वीकार करके मिहना (परीक्षा) को स्थायी रूप से समाप्त कर दिया। अहमद बग़दाद में पढ़ाते रहे, और वर्ष 855 ईस्वी में उनका निधन हो गया।

Caliph al-Mutawakkil ended the inquisition permanently by expelling the Mu’tazilite scholars and officially rejecting their philosophy. Ahmad continued to teach in Baghdad until he died in the year 855 CE.

इमाम अहमद की सबसे बड़ी चिंता हदीस का संग्रह, उसका वर्णन और उसकी व्याख्या थी। उनकी शिक्षण-पद्धति यह थी कि वे अपने विशाल संग्रह से हदीसें लिखवाते थे, जिसे अल-मुसनद कहा जाता है और जिसमें तीस हज़ार से अधिक हदीसें थीं, साथ ही उनकी व्याख्या के बारे में सहाबा की विभिन्न रायें भी। फिर वे इन हदीसों या फ़तवों को मौजूदा समस्याओं पर लागू करते थे। यदि उन्हें किसी समस्या के समाधान के लिए कोई उपयुक्त हदीस या सहाबा की राय नहीं मिलती थी, तो वे अपनी राय देते थे, परंतु अपने छात्रों को अपने किसी भी समाधान को लिखने से मना कर देते थे। इसका परिणाम यह हुआ कि उनका मज़हब उनके छात्रों ने नहीं, बल्कि उनके छात्रों के छात्रों ने दर्ज किया।

Imaam Ahmad’s greatest concern was the collection, narration, and interpretation of Hadeeth. His teaching method consisted of dictating Hadeeths from his vast collection known as alMusnad, which contained over 30,000 Hadeeths, as well as the various opinions of the Sahaabah concerning their interpretation. He would then apply the Hadeeths or rulings to various existing problems. If he could not find a suitable Hadeeth or opinion to solve a problem, he would offer his own opinion while forbidding his students to record any of his own solutions. As a result, his Madhhab was recorded, not by his students but by their students.

अहमद इब्न हंबल का क़ुरआन के प्रति दृष्टिकोण उन लोगों से अलग नहीं था जो उनसे पहले गुज़रे थे। दूसरे शब्दों में, हर परिस्थिति में क़ुरआन को हर चीज़ पर प्राथमिकता दी जाती थी।

There was no difference between the way Ahmad ibn Hambal approached Qur’aan and that of those who preceded him. In other words, the Qur’aan was given precedence over all else under all circumstances.

इसी प्रकार, इस मत के संस्थापक ने हुक्म (शरई आदेश) निकालने में जिन मूल सिद्धांतों का प्रयोग किया, उनमें पैगंबर की सुन्नत दूसरे स्थान पर थी। उनकी केवल एक शर्त थी कि वह मरफ़ू' हो, अर्थात सीधे पैगंबर ﷺ की ओर संबंधित हो।

Likewise, the Sunnah of the Prophet (s.w.) occupied the number two position among the fundamental principles used by the foiunder of this school in the deduction of laws. His only stipulation was that it be Marfoo’, i.e. attributed directly to the Prophet (s.w.).

इमाम अहमद ने सहाबा की आम सहमति (इजमाअ) को स्वीकार किया और उसे मूल सिद्धांतों में तीसरे स्थान पर रखा। किंतु उन्होंने सहाबा के युग के बाद के इजमाअ के दावों को गलत ठहराया, क्योंकि विद्वानों की संख्या बहुत अधिक थी और वे मुस्लिम साम्राज्य में दूर-दूर तक फैले हुए थे। उनकी राय में सहाबा के युग के बाद इजमाअ संभव ही नहीं था।

Imaam Ahmad recognized the consensus of opinion of the Sahaabah, and placed it in the third position among the fundamental principles. However, he discredited the claims of Ijmaa’ out side the era of the Sahaabah as being inaccurate, due to the vast number of scholars and their wide diffusion throughout the Muslim empire. In his opinion Ijmaa’ after the era of the Sahaabah was impossible.

यदि किसी ऐसे विषय में समस्या उत्पन्न होती जहाँ सहाबा ने परस्पर विरोधी मत व्यक्त किए थे, तो अहमद, मालिक की तरह, सहाबा के सभी व्यक्तिगत मतों को मान्यता देते थे। इसी कारण मज़हब के भीतर अनेक ऐसे उदाहरण विकसित हुए जहाँ एक ही विषय पर एक से अधिक फ़तवे (हुक्म) पाए जाते हैं।

If a problem arose in an area where the Shaabah had expressed conflicting opinions, Ahmad, like Maalik, would give credence to all the various individual opinions. Because of that, there developed within the Madh-hab many instances of multiple rulings for individual issues.

पिछले चार सिद्धांतों में से किसी से भी किसी मामले में तैयार समाधान न मिलने पर, इमाम किसी हुक्म (फ़ैसले) के लिए अपने निजी तर्क-विवेक से अनुमान लगाने (क़ियास) के बजाय एक ज़ईफ़ (कमज़ोर) हदीस को प्राथमिकता देते थे। लेकिन इसकी एक शर्त थी: हदीस की कमज़ोरी इस कारण नहीं होनी चाहिए थी कि उसके रावियों में से कोई एक फ़ासिक़ (दुराचारी) या कज़्ज़ाब (झूठा) ठहराया गया हो।

For a ruling on a case where none of the previous four principes offered a ready solution, the Imaam used to prefer to use a weak Hadeeth rather than applying his own deductive reasoning (Qiyaas). However, this was on condition that the weakness of the Hadeeth was not due to the fact that one of its narrators was classified as a Faasiq (degenerate), as a Kadh-dhaab (liar).

अंतिम उपाय के रूप में, यानी जब कोई दूसरा प्रमुख सिद्धांत सीधे लागू न किया जा सके, तब अहमद अनिच्छा से क़ियास (Qiyaas) का सिद्धांत लागू करते और पिछले सिद्धांतों में से एक या अधिक के आधार पर एक समाधान निकालते।146

As a last resort, that is when no other major principle could be directly applied, Ahmad would reluctantly apply the principle of Qiyaas and deduce a solution based on one or more of the previous principles.146

इमाम अहमद के मुख्य शिष्य उनके अपने दो बेटे थे, सालिह (873 ईस्वी में वफ़ात पाई) और अब्दुल्लाह (903 ईस्वी में वफ़ात पाई)। इमाम बुख़ारी और मुस्लिम, जिन्होंने हदीस के सबसे उत्कृष्ट संग्रह संकलित किए, उन महान हदीस विद्वानों में से थे जिन्होंने इमाम अहमद से शिक्षा प्राप्त की।147

Imaam Ahmad’s main students were his own two sons, Saalih (died 873 CE) and ‘Abdullaah (died 903 CE). Imaam Bukhaaree and Muslim, compilers of the most outstanding collections of Hadeeth, were among the great scholars of Hadeeth who studied under Imaam Ahmad.147

इस मज़हब (मत) के अधिकतर अनुयायी आज फ़िलिस्तीन और सऊदी अरब में पाए जाते हैं। मुस्लिम दुनिया के बाक़ी हिस्सों में लगभग पूरी तरह ख़त्म हो जाने के बावजूद सऊदी अरब में इसका बचे रहना इस वजह से है कि तथाकथित वहाबी आंदोलन के संस्थापक ने हंबली मत के विद्वानों से शिक्षा प्राप्त की थी, और इसीलिए यह अनौपचारिक रूप से इस आंदोलन का फ़िक़्ह (धर्मशास्त्र) वाला मत बन गया। जब अब्दुल-अज़ीज़ इब्न सऊद ने अरब प्रायद्वीप के अधिकतर हिस्से पर क़ब्ज़ा किया और सऊदी राजवंश की स्थापना की, तो उन्होंने हंबली मत को राज्य की क़ानूनी व्यवस्था का आधार बना दिया।

The majority of the followers of this Madh-hab can now be found in Paledtine and Saudi Arabia. Its suvival in Saudi Arabia, after almost completely dying out elsewhere in the Muslim world, is due to the fact that the founder of the so called Wahhab, had studied under scholars of the Hambalee Madh-hab, and thus it unofficially became the Fiqh Madh-hab of the movement. When ‘abdul- ‘Azeez ibn Sa’oud captured most of the Arabian peninsula and established the Saudi dynasty, he made the Hambalee Madh-hab the basis of the kingdom’s legal system.