इस दौर के ख़लीफ़ा के सामने जब कोई नई समस्या आती थी, तो उसे हल करने के लिए वे आम तौर पर निम्नलिखित चरण क्रम से उठाते थे:

Faced with a new problem, the caliph of this period would generally take the following steps in order to solve it:.

(1) वह पहले क़ुरआन में उस समस्या पर किसी विशेष हुक्म की खोज करता था।

(1) He would first search for a specific ruling on the problem in the Qur’aan.

(2) यदि उसे वहाँ उत्तर न मिलता, तो वह उसके हुक्म के लिए सुन्नत में खोज करता, यानी पैग़म्बर ﷺ के कथनों और कर्मों में।

(2) If he did not find the answer there, he would then search for a ruling on it in the Sunnah, the sayings and actions of Prophet (s.w.).

(3) यदि फिर भी उत्तर न मिलता, तो वे प्रमुख सहाबा की एक सभा बुलाते और समस्या के समाधान पर सर्वसम्मत सहमति प्राप्त करने का प्रयास करते। (इस सर्वसम्मति को इज्मा' कहा जाता था।)

(3) If he still did not find the answer, he would then call a meeting of the major Sahaabah and try to get unanimous agreement on a solution to the problem. (This unanimity was referred to as Ijma’.) .

(4) यदि सर्वसम्मति तक पहुँचना संभव न हो, तो वह बहुमत की स्थिति को अपनाएगा।

(4) If unanimity could not be arrived at, he would then take the position of the majority.

(5) परंतु यदि मतभेद इतने बड़े होते कि अत्यधिक बहुमत की राय का निर्धारण ही संभव न होता, तो ख़लीफ़ा स्वयं इज्तिहाद करता, और उसका वह इज्तिहाद क़ानून बन जाता। यह भी ध्यान रखना चाहिए कि ख़लीफ़ा को आम सहमति (इज्मा) को रद्द करने का अधिकार प्राप्त था। 95

(5) If however, differences were so great that on over-whelming majority opinion could be determined, the caliph would make his own Ijtihaad, which would then become law. It should also be noted that the caliph had the right to over-rule the consensus. 95

इसके अलावा, प्रमुख सहाबा की उन औपचारिक बैठकों के, जिन्हें ख़लीफ़ाओं ने निर्णय लेने के लिए बुलाया था, कई ऐसी रोज़मर्रा की स्थितियाँ भी सामने आती थीं जिनमें अलग-अलग सहाबा से फ़ैसला देने को कहा जाता था। ऐसे मामलों में वे आम तौर पर तीन सामान्य रास्तों में से किसी एक पर चलते थे।

In addition to formal meetings of the major Sahaabah which were called by the caliphs for decision-making, there arose many day-to-day situations where individual Sahaabah were asked to make rulings. In such cases they tended to follow three general courses of action.

सर्वप्रथम, जो सहाबा निर्णय लेने वाले पदों पर थे, उन्होंने स्पष्ट किया कि उनके अनुमान (इस्तिंबात) ज़रूरी नहीं कि अल्लाह के इरादे के अनुरूप हों। उदाहरण के लिए, जब इब्न मस'ऊद से उस स्त्री के उत्तराधिकार अधिकारों के बारे में पूछा गया जिसका निकाह बिना निश्चित महर (मेहर) के हुआ था, तो उन्होंने कहा, "मैं उसके बारे में अपनी राय दे रहा हूँ। यदि यह सही है, तो यह अल्लाह की ओर से है, परंतु यदि यह गलत है, तो यह मेरी और शैतान की ओर से है।" 96 दूसरे, यदि उन्होंने किसी समस्या पर अपनी व्यक्तिगत हैसियत से अलग-अलग फ़ैसले किए और बाद में उन्हें उस विषय पर नबी ﷺ की किसी प्रामाणिक हदीस (कथन) या कर्म की जानकारी दी गई, तो वे तुरंत उसे स्वीकार कर लेते थे और सभी मतभेद छोड़ देते थे। उदाहरण के लिए, नबी ﷺ की वफ़ात के बाद, सहाबा के बीच इस पर अलग-अलग राय थी कि उन्हें कहाँ दफ़नाया जाए। जब अबू बक्र ने उन्हें बताया कि उन्होंने नबी ﷺ को यह कहते सुना है कि नबी उसी स्थान पर दफ़नाए जाते हैं जहाँ उनकी वफ़ात होती है, तो उन्होंने अपने मतभेद छोड़ दिए और उनकी कब्र उनकी पत्नी आइशा के घर में ही खोदी गई।

In the first place, Sahaabah who were in decision-making positions made it clear that their deductions were not necessarily as Allaah intended. For example, when Ibn Mas’ood was questioned about the inheritance rights of a woman who had been married without a defined Mahr (dowry), he said, “I am giving my opinion about her. If it is correct, then it is from Allaah, but if it is incorrect, then it is from me and Satan.” 96 Secondly, if they made different rulings on a problem in their individual capacities and were later informed of an authentic (Hadeeth) saying or action of the Prophet (s.w.) on the subject, they would immediately accept it dropping all differences. For example, after the Prophet’s (s.w.) death, the Sahaabah held different opinions as to where he should be buried. When Abu Bakr related to them that he had heard the Prophet (s.w.) say that prophets are buried in the spot where they die, they dropped their differences and dug his grave beneath his wife ‘Aa’eshah’s house.

अंततः, जब न प्रामाणिक तर्क (दलील) मिल पाता था और न ही सर्वसम्मति बन पाती थी, तब नबी ﷺ के साथी (सहाबा) एक-दूसरे की राय का सम्मान करते थे और किसी भी सहाबी को किसी व्यक्तिगत राय का पालन करने के लिए बाध्य नहीं करते थे। इस नियम का एकमात्र अपवाद वह था जब वे देखते कि लोग ऐसी प्रथाओं का पालन कर रहे हैं जो पहले स्वीकार्य थीं, किंतु बाद में निषिद्ध हो गईं। उदाहरण के लिए, मुत‘आ, जो इस्लाम के आरंभिक चरण में अनुमत थी, एक इस्लाम-पूर्व प्रथा थी जिसमें अस्थायी विवाह किया जाता था, परंतु नबी ﷺ की मृत्यु के समय तक वह निषिद्ध कर दी गई थी।

यद्यपि सहाबा (रज़ियल्लाहु अन्हुम) ने फ़िक़्ही मसाइल के विभिन्न बिंदुओं पर बहस की और उनमें मतभेद भी हुआ, फिर भी उनके मतभेद शायद ही कभी उस स्तर तक पहुँचे जहाँ विघटन और गुटबंदी हो, जो बाद के कालों की पहचान बन गई। इसका मुख्य कारण वे बातें थीं जो उनकी एकता को सुरक्षित रखने में सहायक थीं, जो निम्नलिखित हैं:

Although the Sahaabah debated and differed on various points of law, their differences rarely reached the level of disunity and factionalism, which characterized later periods. This was mainly due to the following factors, which tended to preserve their unity:.

(1) खलीफाओं का किसी फैसले तक पहुँचने के लिए आपसी मशवरे (शूरा) पर भरोसा करना।

(1) The Caliphs’ reliance on mutual consultation (Shooraa) to arrive at a ruling.

(2) सर्वसम्मति तक पहुँचना कितना आसान था। परामर्श-सभाएँ आयोजित करना सरल था, क्योंकि आरंभिक ख़लीफ़ाओं ने सहाबा को इस्लामी राज्य की राजधानी मदीना से दूर जाने की अनुमति नहीं दी थी।

(2) The ease with which a consensus could be arrived at. It was easy to hold consultative meetings since the early caliphs did not allow the Sahaabah to move far from the capital of the Islamic State, Madeenah.

(3) सहाबा (रज़ियल्लाहु अन्हुम) में से आम तौर पर व्यक्तिगत रूप से फ़तवे (धार्मिक निर्णय) देने की अनिच्छा। इसके बजाय, वे उलझन भरे सवालों को उन दूसरे सहाबा की ओर भेज देते थे जो उनका उत्तर देने के लिए अधिक योग्य थे।

(3) The general reluctance of individual Sahaabah to make legal rulings (Fatwaas). Instead, they tended to re-direct puzzling questions to other Sahaabah who were better qualified to answer them.

(4) हदीस का कम उद्धरण, जिसे वे विशिष्ट और वास्तविक समस्याओं तक ही सीमित रखते थे। इसका कारण था: (क) पैगंबर ﷺ का गलत उद्धरण देने का उनका भय, जिन्होंने कहा था, "जो कोई मेरे नाम पर झूठ बोलेगा, वह आग में अपना ठिकाना बना लेगा।"98

(4) The infrequent quotation of Hadeeth, which they tended to confine to specific and actual problems. This was due to: (a) Their fear of misquoting the Prophet (s.w.) who had said, “Whoever tells a lie in my name will find in my name find his seat in the fire.”98.

(ब) यह तथ्य कि ख़लीफ़ा ‘उमर इब्न अल-ख़त्ताब ने हदीस के अत्यधिक उद्धरण से मना किया और सहाबा को आदेश दिया कि वे क़ुरआन के वर्णन और अध्ययन पर ध्यान केंद्रित करें।

(b) The fact that Caliph ‘Umar ibn al-Khattab forbade excessive quotation of Hadeeth and ordered the Sahaabah to concentrate on the narration and study of the Qur’aan.

जैसे-जैसे हम फ़िक़्ह के ऐतिहासिक विकास का अध्ययन करते हैं, यह राजनीतिक और सामाजिक-आर्थिक विकास के विभिन्न दौरों में अलग-अलग विशिष्ट प्रवृत्तियाँ दिखाता है। सबसे पहले, हम देख सकते हैं कि ख़ुलफ़ा-ए-राशिदीन के दौर में फ़िक़्ह की सबसे उल्लेखनीय विशेषता उसकी वास्तविकता (realism) थी; यानी वह काल्पनिक या काल्पनिक-परिकल्पित मसलों पर नहीं, बल्कि वास्तविक समस्याओं पर आधारित थी। फ़िक़्ह के इस वास्तविक स्वरूप को बाद में अरबी में *अल-फ़िक़्ह अल-वाक़ई* (वास्तविक फ़िक़्ह) कहा गया, ताकि उसे उस परिकल्पनात्मक फ़िक़्ह से अलग पहचाना जा सके जिसकी वकालत उमय्यद काल में इराक़ के कूफ़ा में प्रसिद्ध हुए "अहल अर-राय" (तर्क-बुद्धि वाले लोग) करते थे।

As we trace the historical development of Fiqh showed different characteristic trends during different periods of political and socio-economic development. First, we can discern that the outstanding characteristic of Fiqh during the period of the Righteous Caliphs was its realism; that is, it was based on actual problems rather than on hypothetical or imaginary ones. This realistic form of Fiqh was later referred to in Arabic as al-Fiqh al-Waqi’ee (realistic Fiqh) to distinguish it from the hypothetical Fiqh advocated by the “Reasoning People” (Ahl ar-Ra’i) who came to prominence in Kufah, Iraq, during the time of the Umayyads.

दूसरी बात, यद्यपि ख़ुलफ़ा-ए-राशिदीन, जैसा कि हमने ऊपर उल्लेख किया, कुछ विशेष तरीक़ों का पालन करके विधिक निर्णय तक पहुँचने की प्रवृत्ति रखते थे, फिर भी न उन्होंने और न ही सहाबा ने सामूहिक रूप से कोई ऐसी निश्चित प्रक्रियाएँ निर्धारित कीं जिनका पूरे इस्लामी राष्ट्र (उम्मत) में पालन किया जाए; और न ही उन्होंने अपने विधिक निर्णयों से उत्पन्न होने वाले क़ानूनों का कोई रिकॉर्ड रखा। शरीअत द्वारा स्पष्ट रूप से परिभाषित न किए गए क्षेत्रों में यह खुला दृष्टिकोण सबसे पहले, ऐसे मामलों में राय की स्वतंत्रता के प्रति सहाबा के सम्मान को दर्शाता है। यह रवैया बाद के कुछ विद्वानों की कठोरता के आभास से बिल्कुल भिन्न है। दूसरे, यह सहाबा की उस नीति के अनुरूप था जिसके अंतर्गत वे आम लोगों को क़ुरआन का ध्यानपूर्वक अध्ययन करने की सलाह देते थे, बिना उन विषयों पर विधिक निर्णयों के भटकाव के, जो क़ुरआन में परिभाषित नहीं हैं।

Secondly, although the Righteous Caliphs tended, as we have noted above, to follow certain procedures to achieve legal rulings, neither they nor the Sahaabah as a whole prescribed set procedures to be followed throughout the Islamic nation (the Ummah); nor did they make a record of the laws resulting from their legal rulings. This open mindedness in areas not clearly defined by Sharee’ah reflects, in the first place, the Sahaabah’s respect for freedom of opinion in such matters. Such an attitude contrasts strongly with the appearance of rigidity on the part of certain later scholars. In the second place, it was in keeping with the Sahaabah’s policy of recommending for the masses the careful study of the Qur’aan without the distraction of legal rulings on matters not defined therein.

1. फ़िक़्ह के निगमनात्मक (deductive) सिद्धांतों की नींव, यानी इज्मा' और क़ियास (इज्तिहाद), ख़ुलफ़ा-ए-राशिदीन के दौर में रखी गई।

1. The basis of the deductive Fiqh principles, Ijmaa’ and Qiyaas (Ijtihaad)(, was laid during the time of thje Righteous Caliphs.

2. अचानक विशाल नए क्षेत्रों के जुड़ जाने से मुसलमानों का अचानक कई अलग-अलग संस्कृतियों से संपर्क हुआ, और इससे अनेक नई समस्याएँ उत्पन्न हुईं जिनका शरीअत के क़ानूनों में विशेष रूप से उल्लेख नहीं था।

2. The sudden addition of vast new territories brought Muslims into sudden contact with many different cultures, and this produced a host of new problems which were not specifically covered by the laws of Sharee’ah.

3. कानूनी फैसलों (अहकाम) की ज़रूरत तेज़ी से बढ़ती गई, और ख़ुलफ़ाए राशिदीन ने धीरे-धीरे इज्तिहाद तक पहुँचने के लिए कुछ तरीक़े विकसित किए, जिनसे मतभेद न्यूनतम रहे।

3. Legal rulings became increasingly necessary, and the Righteous Caliphs gradually developed certain procedures for arriving at Ijtihaad with minimum of disagreement.

4. सहाबा (रज़ियल्लाहु अन्हुम) भी आम तौर पर ऐसी निर्णय-प्रक्रियाओं का पालन करते थे, जो उन्हें कठोर और अटल फ़तवों से बचने में मदद करती थीं।

4. The Sahaabah in general also followed decision-making procedures which helped them to avoid hard and fast rulings.

5. धर्मसम्मत निर्णयों के मामले में खुलाफ़ा-ए-राशिदीन और सहाबा (रज़ियल्लाहु अनहum) की संयुक्त सहमति ने इस्लामी उम्मत में एकता को बढ़ावा दिया और गुटबंदी के लिए बहुत कम या लगभग कोई अवसर नहीं छोड़ा।

5. The combined approval of the Righteous Caliphs and the Sahaabah in the matter of legal rulings tended to promote unity and to provide little of no occasion for factionalism within the Islamic nation.

6. खुलफ़ा-ए-राशिदीन के दौर में केवल एक ही मज़हब (फ़िक़्ह की एक ही शैली) मौजूद था। फ़िक़्ह के इस एकीकृत दृष्टिकोण ने इस दौर के अंत तक, ऐसे मज़ाहिब के उभरने को रोके रखा जो राज्य से जुड़े हुए नहीं थे।

6. Only one Madh-hab existed during the period of the Righreous Caliphs. This unified approach to Fiqh prevented the rise of Madh-habs not linked to the state until the end of the period.

7. आम लोगों द्वारा क़ुरआन के अध्ययन पर विशेष बल दिया गया, जबकि हदीसों के अत्यधिक उद्धरण से रोका गया।

7. Particular emphasis was placed on the study of the Qur’aan by the masses, while excessive quotation of Hadeeths was discouraged.