पिछले अध्यायों में हमने फ़िक़्ह और मदाहिब के ऐतिहासिक विकास का अनुरेखण किया है, और दिखाया है कि उनका आपसी संबंध क्या है और क़ुरआन और सुन्नत में प्रकट इस्लाम की सामान्य तथा विशिष्ट समझ में उनका योगदान कितना है। यह ध्यान रखना चाहिए कि फ़िक़्ह (इस्लामी क़ानून) और मदाहिब (इस्लामी चिंतन के मत) दोनों ऐसे आवश्यक परिशिष्ट थे और हैं जो दैवी प्रकाशनाओं को पूरा करते हैं, जो मनुष्य के अल्लाह के साथ और अपने साथी मनुष्यों के साथ संबंधों में उसके अधिकारों और दायित्वों को नियंत्रित करने वाले मूल सिद्धांतों को परिभाषित करती हैं। क़ुरआन और सुन्नत की व्याख्याओं के विशिष्ट प्रयोगों के माध्यम से ही अल्लाह की दैवी इच्छा समय और स्थान के साथ मनुष्य पर प्रकट की जा सकती है। ईश्वर-प्रदत्त बौद्धिक शक्तियों द्वारा मनुष्य (विशेषकर इस्लामी विद्वान) सामान्य को विशेष पर लागू करने के लिए प्रासंगिक व्याख्याएँ दे सकता है: इसी से मदहब (इस्लामी विद्वानों का दायरा) और फ़िक़्ह (इस्लामी क़ानूनों का समूह, साथ ही इन क़ानूनों को निकालने के सिद्धांत) की प्रासंगिकता है। फ़िक़्ह और मदहब का वास्तविक महत्व इस्लाम में यहीं निहित है।

In the preceding chapters we have traced the historical development of Fiqh and the Madh-habs, showing their interrelationship and their contribution to a general, as well as specific, understanding of Islaam as revealed in the Qur’aan and the Sunnah. It should be noted that both Fiqh (Islamic law) and the Madh-habs (schools of Islamic thought) were and are necessary additions complementing the divine revelations which define the basic principles giverning man’s rights and responsibilities in his relationships with Allaah and his fellow man. It is through specific applications of the interpretations of the Qur’aan and the Sunnah that Allaah’s divine will can be made manifest to man over time and through space. With God-given intellectual powers man (specifically Islamic scholars) can provide relevant interpretations of the general to meet the particular: thence relevance of the Madh-hab (the circle of Islamic scholars) and Fiqh (the body of Islamic laws together with principles for deducing these laws). Herein lies the true importance of Fiqh and the Madh-hab in Islaam.

इस्लाम चूँकि हर इंसान के लिए, हर ज़माने में और हर इलाक़े में अल्लाह की ओर से निर्धारित एक दीन है, इसलिए इसे विभिन्न क्षेत्रों और कालों के विद्वानों को सौंपा गया, ताकि वे फ़िक़्ह के सिद्धांत और फ़िक़्ह के विशेष क़ानून विकसित करें और जो नए मसले सामने आते गए उन्हें हल करें। उनकी व्याख्याओं की सटीकता उनकी जन्मजात क्षमताओं और उस समय उपलब्ध प्रमाणों के प्रकार और मात्रा के अनुपात में थी। कुछ विद्वानों के सामने सांस्कृतिक भिन्नता का अतिरिक्त कारक भी था, और बहुतों को अपने साथियों से परामर्श के लाभ से वंचित रहना पड़ा, क्योंकि वे अपने सहकर्मियों से दूर थे और संवाद में कठिनाइयाँ आती थीं। इसी कारण क्षेत्र-क्षेत्र में मतभेद पैदा हुए। तमाम रुकावटों के बावजूद प्रारंभिक विद्वानों ने इस्लाम के प्रति और अपने इंसानी भाइयों के प्रति अपने कर्तव्य पूरे किए, और इंसानों के लिए अल्लाह के उद्देश्यों की व्याख्या अपनी ईश्वर-प्रदत्त बौद्धिक शक्तियों से की। मुस्लिम राज्य के विभिन्न भागों में स्थित होने के कारण वे इस्लामी चिंतन की अलग-अलग धाराओं के संस्थापक बने, और इसी से इस्लामी क़ानून और मुस्लिम राज्य के विकास के एक चरण पर मज़हबों (मद्हबों) की संख्या बढ़ी। ऐतिहासिक दृष्टि से, इसलिए, एक से अधिक मद्हब का उभरना अनिवार्य था। इसके अलावा, जैसे-जैसे मद्हबों की संख्या बढ़ी और संचार तथा अन्य कारकों ने अपना प्रभाव डाला, मतभेद और विरोधाभास भी स्वाभाविक रूप से सामने आए। फिर भी, जब तक विद्वान सत्य के लक्ष्य को सर्वोपरि रखने में कामयाब रहे और सांप्रदायिकता, कट्टरता या व्यक्तिगत यश और इनाम की चाह से भटके नहीं, तब तक उनके मद्हबों में इस्लाम की मूल भावना सुरक्षित रही। ऐसी परिस्थितियों में विद्वान अपनी व्यक्तिगत राय छोड़ने में कभी हिचकिचाते नहीं थे, यदि दूसरों के फ़ैसले स्पष्ट रूप से क़ुरआन और सुन्नत से निकलने वाले अभीष्ट अर्थ के अधिक निकट दिखाई देते। दूसरे शब्दों में, सत्य की खोज तब तक निरंतर चलती रही जब तक पहले बताए गए नकारात्मक कारक (सांप्रदायिकता और व्यक्तिगत प्रतिष्ठा की चाह) कुछ विद्वानों के जीवन में प्रमुख नहीं हो गए। तब वास्तव में, मत-पंथ (मज़हब) का अंधानुकरण (तक़लीद) और इज्तिहाद पर लगी रोक ने आम लोगों में सांप्रदायिकता को व्यापक रूप से बढ़ावा दिया और कई विद्वानों में सत्य की खोज में सामान्य गिरावट ला दी।

Now since Islaam is a religion divinely ordained for all men at all times and in all climes, it was given to scholars in different regions and times to evolve principles of Fiqh as well as specific laws of Fiqh in order to resolve various new issues as they arose. The correctness of their interpretations was proportional to their innate capabilities and to the type and quantity of evidence available to them at the time of making rulings. Some were faced with the additional factor of cultural differences, and many were deprived of the assistance to be gained from mural consultation, owing to their distance from their colleagues and the consequent difficulties of communication. Hence the differences of opinion that arose from region to region. Despite various handicaps, the early scholars discharged their duties to Islaam and to their fellowmen by using their God-given powers of intellect to interpret Allaah’s purposes for men. Situated in different parts of the Muslim state, they became the founders of different schools of Islamic thought, hence the multiplication of Madh-habs at one stage in the evolution of the Islamic law and the Muslim state. Historically, therefore, the appearance of more than one Madh-hab was inevitable. Furthermore, as the numbers of Madh-habs increased and communication and other factors exercised their influence, difference and contradictions, too, were a natural outcome. However, so long as scholars managed to keep the goal to truth foremost in mind and were not led astray by sectarianism, fanaticism, or a desire for personal glory and reward, the essential spirit of Islaam was preserved in their Madh-habs. In such circumstances, scholars were in no way reluctant to abandon their individual opinions in favor of rulings by others which were clearly shown to be nearer the intended meaning deducible from the Qur’aan and the Sunnah. In others words, there was a continuing search for truth up until such time as the negative factors previously mentioned (sectarianism and desire for personal glory) became dominant in the lives of some of the scholars. Then, indeed, blind following of Madh-hab (Taqleed) coupled with the ban on Ijtihaad led to the widespread promotion of sectarianism among the masses and the general decline in the search for truth among many scholars.

इसके बाद, बचे हुए चार मद्हब, अपने भिन्न और कभी-कभी परस्पर विरोधी फ़त्वों के साथ, अचूकता का स्वरूप धारण कर बैठे, और इस इस्लाम-विरोधी प्रवृत्ति को सहारा देने के लिए मनगढ़ंत हदीसें पैदा हो गईं। इस पतन के जवाब में, विभिन्न युगों में अनेक सुधारवादी आंदोलनों ने मद्हबों को एक करने का आह्वान किया, या कुछ मामलों में किसी भी मद्हब की ज़रूरत को ही अस्वीकार कर दिया। पहली स्थिति एक वैध स्थिति है, जैसा कि हम दिखा चुके हैं; दूसरी एक अतिवादी स्थिति है, और संभवतः बिदअती (विधर्मी) है, क्योंकि यह इस बात को नज़रअंदाज़ करती है कि क़ुरआन और सुन्नत के पूरक के रूप में एक एकीकृत इस्लामी चिंतन-धारा अल्लाह के दिव्य क़ानूनों को बेहतर ढंग से समझने और उनकी क़दर करने के लिए आवश्यक है।

Thereafter, the four survining Madh-habs, with their different and sometimes contradictory rulings, assumed the character of infallibility, and spurious Hadeeths arose to bolster this anti-Islamic trait. As a counter to this decline, various reform movements through the ages have called for a unification of the Madh-habs or, in some cases, rejection of the need for any Madh-hab. The former position is a legitimate one, as we have shown; the latter is an extremist one, possibly heretical since it overlooks the importance of a unified school of Islamic thought as a necessary complement to the Qur’aan and the Sunnah, for a better understanding and appreciation of Allaah’s divine laws.

फ़िक़्ह के ऐतिहासिक विकास और पिछले अध्यायों में वर्णित मज़हबों (मद्हबों) के उद्भव से हमने देखा कि एक ऐसा दौर भी आया जब विभिन्न मद्हबों के बीच स्वाभाविक मतभेद इतने बढ़ गए कि वे साम्प्रदायिकता की हद तक पहुँच गए। यहाँ तक कि उस समय के विद्वानों ने इज्तिहाद को त्याग दिया और आम मुसलमानों पर चार प्रमुख मद्हबों में से किसी एक की अंधी तक़लीद (अनुसरण) लागू कर दी। परन्तु जिन इमामों की ओर ये चारों मद्हब संबंधित हैं, वे स्वयं इन मतभेदों को स्थायी रूप देने के सख़्त विरोधी थे, और उन्होंने अपने शिष्यों में या आम लोगों में अंधी तक़लीद के विरुद्ध कड़ा संघर्ष किया। फिर भी आज तक बहुत लोग ऐसा महसूस करते हैं कि यदि कोई प्रामाणिक हदीस छोड़ दी जाए, तो इसका अर्थ यह होगा कि अपने मद्हब के इमाम का फ़तवा ग़लत था, और उनकी दृष्टि में यह ऐसी गुस्ताख़ी है जो कुफ़्र के समान है। वे यह नहीं समझते कि अपने इमाम की राय को नबी ﷺ के कथन पर प्राथमिकता देना स्वयं उसी रुख़ के पूर्णतः विरुद्ध है जो उनके अपने इमामों ने अपनाया था, और वास्तव में यह उस शिर्क (साझेदारी) के एक रूप के क़रीब पहुँचता है जिसे "शिर्क फ़ी तौहीद अल-इत्तिबा'" कहा जाता है, अर्थात उस बेसवाल अनुसरण में साझेदारी करना जो केवल नबी ﷺ का हक़ है। क्योंकि इस्लाम की घोषणा (अल्लाह के सिवा कोई पूज्य नहीं और मुहम्मद ﷺ अल्लाह के रसूल हैं) में नबी ﷺ को वह एकमात्र व्यक्ति माना गया है जिनका बिना प्रश्न किए अनुसरण किया जाना चाहिए, क्योंकि उनका अनुसरण अल्लाह का अनुसरण करने के बराबर है।

From the historical development of Fiqh and the evolution of the Madh-habs described in the preceding chapters, we have seen that there was a period during which natural differences among the various Madh-habs became extremely exaggerated to the point of sectarianism, so much so that scholars of that time discarded Ijtihaad and imposed upon the generality of Muslims the blind following (Taqleed) of one of the four major Madh-habs. However, the Imaams to whom the four schools are attributed were themselves totally against the enthronement of these differences and fought vehemently against Taqleed either among their own followers or among the masses in general. Yet, till today, many people feel that if an authentic Hadeeth should be discarded because, accepting it would mean declaring that the Imaam of one’s Madh-hab was mistaken in his ruling which, in their opinion is an act of disrespect akin to blasphemy. Little do they realize that their preference of their Imaam’s opinion over the Prophet’s (s.w.) statement is itself in total opposition to the stand taken by their own Imaam, and is in fact bordering on a form of Shirk198 known as “Shirk fee Tawheed alIttibaa‘”, that is sharing the unquestioned following which belongs only to the Prophet (s.w.). For in the declaration of one’s Islaam (there is no god but Allaah and Muhammad is the messenger of Allaah), the Prophet (s.w.) is accepted as being the only person who should be followed unquestioningly, since following him is equivalent to following Allaah.

जैसा कि आज अधिकतर मुसलमान इससे अनभिज्ञ हैं कि आरंभिक इमामों का रुख़ और आज उनके मज़हब के नाम पर जो व्यवहार प्रचलित है, इन दोनों के बीच एक विरोधाभास है, इसलिए उचित है कि हम आरंभिक इमामों और उनके शागिर्दों का तक़लीद के प्रति रुख़ उनके वास्तविक कथनों की रोशनी में ध्यान से देखें।

As most Muslims today are unaware of the contradiction between the position of the early Imaams hand that of their Madhhab is it exists today, it is appropriate there to take a closer look at the stand taken by the early Imaams and their students towards Taqleed as revealed in their actual statements.