यह चरण लगभग छह शताब्दियों को समेटता है, जो 1258 ई. में बगदाद के विनाश और अंतिम अब्बासी ख़लीफ़ा अल-मुस्तअसिम की हत्या से शुरू होता है, और ईसाई युग की उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य के आसपास समाप्त होता है। इसी अवधि में उस्मानी साम्राज्य का उदय भी दिखता है, जिसकी स्थापना 1299 ई. में तुर्क नेता उस्मान प्रथम ने की थी, और यूरोपीय उपनिवेशवाद के हमलों के तहत उसके पतन तक का समय भी इसी में आता है।

This stage covers approximately six centuries starting with the sacking of Baghdad in 1258 CE and the execution of the last ‘Abbaasid caliph, al-Musta’sim, and ending around the middle of the nineteenth century of the Christian era. This period also represents the rise of the Ottoman Empire, founded in 1299 CE by the Turkish leader ‘Uthmaan I, until its decline under the attacks of European colonialism.

इस काल की प्रमुख विशेषता तक़लीद (किसी मज़हब की अंधी पैरवी) और गुटबाज़ी थी। इस पतनशील प्रवृत्ति के परिणामस्वरूप इज्तिहाद के सभी रूप छूट गए और मज़ाहिब (मत-पंथ) ऐसे पृथक समूहों में बदल गए जो फ़िरक़ों से मिलते-जुलते थे। इस दौर में फ़िक़्ह का संकलन केवल पूर्ववर्ती रचनाओं पर टीकाएँ लिखने तक सीमित रहा और उसका उद्देश्य व्यक्तिगत मज़ाहिब को बढ़ावा देना था। इस तरह फ़िक़्ह की गतिशीलता समाप्त हो गई और कई क़ानून तेज़ी से पुराने और अपने मौजूदा रूप में लागू न होने योग्य हो गए। इस विधायी रिक्तता को भरने के लिए, इस्लामी क़ानूनों में से कुछ के स्थान पर, जो प्रयोग से बाहर हो चुके थे, धीरे-धीरे यूरोपीय विधि-संहिताएँ लागू की गईं।

The prevailing characteristic of this period was that of Taqleed (the blind following of a Madh-hab) and factionalism. This degenerative trend resulted in the dropping of all forms of Ijtihaad and the evolution of the Madh-habs into totally separate entities closely resembling sects. The compilation of Fiqh during this period was limited to commenting on previous works and was directed toward the promotion of individual Madh-habs. Thus, the dynamism of Fiqh was lost and many of the laws became increasingly outmoded and inapplicable in their existing forms. In order to fill this legislative gap, European law codes were gradually introduced in place of some of the Islamic laws, which had fallen into disuse.

आख़िरकार, यूरोपीय उपनिवेशवाद के बढ़ने और मुस्लिम साम्राज्य के टूटने के साथ, इस्लामी क़ानून की जगह यूरोपीय क़ानूनों ने ले ली। कुछ सुधारकों ने ठहराव और पतन की इस लहर को रोकने का प्रयास किया, और इस्लाम की मूल शुद्धता और उसके क़ानूनों की ओर लौटने का आह्वान किया। फिर भी, तुलनात्मक फ़िक़्ह की संस्थागत शिक्षा में वृद्धि के बावजूद, आज तक गुटबाज़ी जारी है।

Eventually with the advance of European colonialism and the breaking up of the Muslim Empire, European laws supplanted Islamic law. Certain reformers sought to stem the tide of stagnation and decline, calling for a return to the original purity of Islaam and its laws. However, factionalism has continued to the present day, in spite of an increase in institutional teaching of comparative Fiqh.

इस दौर के उलेमा ने इज्तिहाद के सभी रूपों को छोड़ दिया और सर्वसम्मति से एक फ़तवा जारी किया, जिसका उद्देश्य इज्तिहाद का दरवाज़ा हमेशा के लिए बंद करना था। उनका तर्क था कि सभी संभावित मसले पहले ही उठाए और हल किए जा चुके हैं, इसलिए अब आगे इज्तिहाद की कोई ज़रूरत नहीं है।184 इस कदम के साथ मज़हब की एक नई अवधारणा पैदा हुई, यानी यह कि किसी का इस्लाम तभी वैध माना जाएगा जब वह चार मज़हबों में से किसी एक का अनुसरण करे। समय के साथ यह अवधारणा आम लोगों के साथ-साथ फ़िक़्ह के उलेमा में भी मज़बूती से जड़ पकड़ गई। इस तरह स्वयं इस्लाम धर्म चार मौजूदा मज़हबों, हनफ़ी, मालिकी, शाफ़ई और हंबली, की सीमाओं में बंध गया। इन फ़िक़ही मकतबों को इस्लाम की ईश्वरीय रूप से निर्धारित अभिव्यक्तियाँ माना जाने लगा। माना जाता था कि ये सभी पूरी तरह सही, समान और सच्चे इस्लाम का प्रतिनिधित्व करते हैं, फिर भी इनके बीच अनगिनत मतभेद मौजूद थे। वास्तव में इस दौर में ऐसे उलेमा भी थे जिन्होंने कुछ हदीसों की ऐसी व्याख्या की जिससे यह साबित किया जा सके कि स्वयं पैग़म्बर ﷺ ने इमामों और उनके मज़हबों के उभरने की भविष्यवाणी की थी। परिणामस्वरूप, इन प्रामाणिक मज़हबों से आगे जाने का कोई भी प्रयास बिदअत माना गया, और जो भी इन मज़हबों में से किसी एक का अनुसरण करने से इनकार करता था, उसे धर्मत्यागी ठहराया गया। इस चरण के अति-रूढ़िवादी उलेमा ने यहाँ तक फ़तवा दिया कि जो व्यक्ति एक मज़हब से दूसरे में जाते पकड़ा जाए, वह स्थानीय क़ाज़ी के विवेक पर दंड का पात्र होगा। हनफ़ी मज़हब में यह फ़तवा भी जारी हुआ कि कोई हनफ़ी किसी शाफ़ई से निकाह नहीं कर सकता।185 और इस्लाम के दूसरे सबसे महत्वपूर्ण स्तंभ, नमाज़ (सलाह) भी मज़हबी कट्टरता के प्रभाव से नहीं बच सकी। विभिन्न मज़हबों के अनुयायियों ने दूसरे मज़हबों के इमामों के पीछे नमाज़ पढ़ने से इनकार करना शुरू कर दिया। इसका नतीजा उन मस्जिद समुदायों में अलग-अलग नमाज़ के मेहराबों के निर्माण के रूप में सामने आया186 जहाँ एक से अधिक मज़हब मौजूद थे। ऐसी मस्जिदें आज भी सीरिया जैसे स्थानों में देखी जा सकती हैं, जहाँ सुन्नी मुसलमान या तो हनफ़ी या शाफ़ेई मसलक का पालन करते हैं। यहाँ तक कि सबसे पवित्र मस्जिद, मस्जिद अल-हराम, मक्का, जो मुसलमानों की एकता और इस्लाम धर्म का प्रतीक है, वह भी इससे प्रभावित हुई। काबा के चारों ओर अलग-अलग नमाज़ की जगहें बनाई गई थीं: हर मसलक के एक इमाम के लिए एक जगह। और जब नमाज़ का समय आता, तो किसी एक मसलक का इमाम अपने मसलक के अनुयायियों की जमात को नमाज़ पढ़ाता; फिर किसी दूसरे मसलक का इमाम अपनी जमात को नमाज़ पढ़ाता, और इसी तरह आगे चलता। यह जानना दिलचस्प है कि हर मसलक के नमाज़ पढ़ने के अलग स्थान काबा के चारों ओर बीसवीं सदी की पहली चौथाई तक बने रहे, जब अब्दुल-अज़ीज़ इब्न सऊद और उनकी सेना ने मक्का पर विजय प्राप्त की (अक्टूबर 1924) और सभी नमाज़ियों को उनके मसलक चाहे जो भी हो, एक ही इमाम के पीछे एकत्रित कर दिया।

The scholars of this period left all forms of Ijtihaad and unanimously issued a legal ruling, which was intended to close the door of Ijtihaad permanently. They reasoned that all possible issues had already been raised and addressed, and there was therefore no need for further Ijtihaad.184 With that step, a new concept of Madhhab arose, namely that one of the four Madh-habs had to be followed for one’s Islaam to be valid. In time this concept became firmly embedded among the masses as well as the scholars of Fiqh. Thus, the religion of Islaam itself became restricted within the confines of the four existing Madh-habs; Hanafee, Maalikee, Shaafi’ee and Hamblee. These schools of law came to be considered divinely ordained manifestations of Islaam. All of them were supposed to be completely correct, equal and representative of true Islaam, yet there were innumerable differences among them. In fact there were scholars in this period who interpreted some Hadeeths in such a way as to prove that the Prophet (s.w.) him-self had predicted the appearance of the Imaams and their Madh-habs. Consequently, any attempt to go beyond these canonical Madh-habs was considered heretical and anyone who refused to follow one of these Madh-hab was classified an apostle. The hyper conservative scholars of this stage even went so far as to rule that whoever was caught transferring from one Madh-hab to another was liable to punishment at he discretion of the local judge. A ruling was also made in the Hanafee Madh-hab prohibiting the marriage of a Hanafee to a Shaafi’ee.185 And even the second most important pillar of Islaam, Salaah, was not spared the effects of Madh-hab fanaticism. The followers of the various Madh-habs began to refuse to pray behind the Imaams from other Madh-habs. This resulted in the building of separate prayer niches in the masjid186 communities where more than one Madh-hab existed. Masjids of this type can still be seen in places like Syria, where Sunni Muslims follow either the Hanafee or Shaafi’ee Madh-hab. Even the most holy masjid, al-Masjid alHaraam of Makkah, which represents the unity of Muslims and the religion of Islaam, was affected. Separate prayer niches were set up around the Ka’bah: one for an Imaam from each of the schools. And when the time for Salaah came, an Imaam from one of the Madhhabs would lead a congregation of followers from his Madh-hab in prayer; then another Imaam from one of the other Madh-habs would lead his congregation of followers and so on. It is interesting to note that separate places of prayer for each of the Madh-habs remained around the Ka’bah until the first quarter of the twentieth century when ‘Abdul-‘Azeez ibn Sa’oud and his army conquered Makkah (October of 1924) and united all worshippers behind a single Imaam regardless of his or their Madh-habs.

तक़लीद (अंधानुकरण) को इत्तिबा‘ (विवेकपूर्ण अनुसरण) से अलग करके देखना आवश्यक है। अपने पूर्वजों के फ़ैसलों का अनुसरण करने का सिद्धांत सामान्य और स्वाभाविक है। वास्तव में, इस्लाम की पहले की व्याख्याओं का निकटता से पालन करके ही इस्लाम का संदेश समय के साथ अपने शुद्ध रूप में बना रहता है। क्योंकि वे प्रारंभिक व्याख्याएँ नबी ﷺ की दिव्य प्रेरणा और उनके ईश्वर-मार्गदर्शित जीवन-शैली पर आधारित थीं। नबी ﷺ ने स्वयं फ़रमाया कि सर्वोत्तम पीढ़ी मेरी पीढ़ी है, फिर उसके बाद की पीढ़ी, और फिर उसके बाद की पीढ़ी। ﷺ किंतु चूँकि नबी ﷺ को छोड़कर पिछली पीढ़ियों के मुसलमान अचूक नहीं थे, इसलिए उन पूर्व व्याख्याओं का भी आँख मूँदकर अनुसरण नहीं करना चाहिए, बल्कि उन मूलभूत बौद्धिक सिद्धांतों का ध्यान रखना चाहिए जो हमें सही और ग़लत में अंतर करने में सक्षम बनाते हैं। इस पुस्तक में "तक़लीद" (अंधानुकरण) शब्द का प्रयोग उन लोगों के कार्यों के लिए किया गया है जो किसी एक मदहब का दासवत अनुसरण करते हैं, चाहे उन्हें उसमें कितनी भी ग़लतियाँ दिखाई दें। जहाँ तक आम लोगों की बात है, जिनके पास संदिग्ध परिस्थितियों में स्वतंत्र निर्णय लेने का ज्ञान नहीं है, उनके लिए यही उचित है कि उनके पास जो भी ज्ञान उपलब्ध हो उसका पालन करें, अपना मन खुला रखें, और जहाँ तक संभव हो खुले विचारों वाले विद्वानों पर भरोसा करें।

Taqleed (blind following) has to be distinguished from Ittibaa’ (reasoned following). The principle of following the rulings of our predecessors is normal and natural. In fact, it is by closely following earlier interpretations of Islaam that the message of Islaam remains uncorrupted through time. For, those early interpretations were founded on the Prophet’s (s.w.) divine inspiration and his divinely guided life style. The Prophet (s.w.) himself said that the best generation was his generation, then the generation following his, and then the generation following that.187 However, since Muslims of earlier generation, with the exeption of the Prophet (s.w.), were not infallible, even those earlier interpretations should not be followed blindly without without regard to certain basic principles of reason which enable us to distinguish between right and wrong. In this book the term Taqleed (blind following) is used to refer to the actions to those who slavishly follow a single Madh-hab regardless of errors that they see. As for the common people who do not have the knowledge to make independent decisions in doubtful situations, it is for them to follow whatever knowledge is available to them, keep their minds open and rely on open-minded scholars as much as possible.

तक़लीद उन कई कारकों का परिणाम थी, जो मज़हबों के भीतर और बाहर दोनों थे, और जिन्होंने फ़िक़्ह के विकास और विद्वानों के रवैये को प्रभावित किया। किसी एक कारण को मुख्य कारण के रूप में अलग नहीं किया जा सकता, और न ही सभी कारकों की पहचान की जा सकती है। निम्नलिखित केवल उन कुछ अधिक स्पष्ट कारकों को दर्शाते हैं जिन्होंने जमूद की इस अवस्था को जन्म दिया।

Taqleed was the result of a number of factors, internal and external to the Madh-habs, which affected the development of Fiqh and the attitude of scholars. No one cause can be singled out as the main cause nor can all of the factors be identified. The following only a few of the more obvious factors which led to this stage of stagnation.