जब अल्लाह के रसूल ﷺ का देहांत हो गया, तो सहाबा ने सर्वसम्मति से राज्य के प्रमुख के रूप में उनकी जगह लेने के लिए ख़लीफ़ा को बैअत देने पर सहमति जताई। मुसलमान हिजरी 1342 यानी ईसवी 1924 तक ख़ुलफ़ा नियुक्त करते रहे। वे इस व्यक्ति को अमीरुल-मोमिनीन या केवल इमाम भी कहते थे।

Once the Messenger of Allah (pbuh) died, the Sahabah unanimously agreed on giving the Bay’ah to the Khaleefah to replace him (pbuh) as the head of State. The Muslims continued appointing the Khulafah until the year 1342 Hijri, i.e. 1924 CE. They also called this man Amir al-Mu’mineen or just simply the Imam.

कोई भी मुसलमान बैअत के बिना ख़लीफ़ा नहीं बनता, और इस्लामी राज्य अपने शासन के अंतिम दिनों तक इस नियम पर चलता रहा। बैअत के तरीक़े में भिन्नता रही। कुछ मामलों में ख़लीफ़ा को सीधे बैअत दी गई। कुछ ख़ुलफ़ा ने अपने रिश्तेदारों के अलावा किसी अन्य व्यक्ति की सिफ़ारिश की। कुछ ने यह पद अपने बेटों या परिवार के अन्य सदस्यों को सौंपा। और कुछ ने अपने परिवार से एक से अधिक व्यक्तियों की सिफ़ारिश की। परंतु यह सिफ़ारिश उन्हें ख़लीफ़ा बनाने के लिए काफ़ी नहीं थी; पद सँभालने से पहले उन्हें बैअत प्राप्त करनी पड़ती थी। कोई भी ख़लीफ़ा बिना बैअत के नियुक्त नहीं हुआ। बैअत लेने का तरीक़ा भी अलग-अलग रहा। यह अहल अल-हल्ल वल-अक़्द (प्रमुख और विशिष्ट व्यक्ति, भाषाई रूप से वे लोग जो बाँधते और खोलते हैं) से ली जाती थी; यह आम लोगों से भी ली जाती थी; और कुछ मामलों में यह शैख़ अल-इस्लाम (प्रमुख विद्वान) से ली जाती थी। कुछ ऐसे अवसर भी आए जब बैअत लेने में दुरुपयोग हुआ। फिर भी वह एक वैध बैअत थी, न कि केवल ख़िलाफ़त, यानी ख़लीफ़ा के पद, का सीधा उत्तराधिकार।

No Muslim becomes a Khaleefah without the Ba’yah and the Islamic State followed that rule until the last days of its reign. The application of the Ba’yah varied. In some cases, the Khaleefah was given the Ba’yah directly. Some Khulafah recommended another person other than their relatives. Some passed it on to their sons or other members of their family. And others recommended more than one person from his family. However, this recommendation was not enough to make them the Khaleefah, they had to receive the Ba’yah before taking office. No Khaleefah has ever been appointed without a Ba’yah. The giving of the Ba’yah also varied. It was taken from Ahl al-Hall wal ‘Aqd (prominent and distinguished figures - linguistically the people who loosen and bind); it was also taken from the people; and in some cases it was taken from Sheikh al-Islam (the leading scholar). There were certain instances where the taking of the Ba’yah was abused. However, it was still a valid Ba’yah and not simply a succession to the post of Khaleefah, head of the Khilafah.

हर ख़लीफ़ा अपने सहायक नियुक्त करता था, जिन्हें इतिहास के कुछ दौरों में वज़ीर (सहायक) कहा जाता था। ख़लीफ़ा गवर्नरों, मुख्य न्यायाधीश, सेना के कमांडरों और राज्य विभागों के प्रमुखों की नियुक्ति करता था। राज्य का ढांचा हर समय इसी तरह गठित रहा। यह ढांचा कभी नहीं बदला, यहाँ तक कि औपनिवेशिक काफ़िर शक्तियों ने ‘उस्मानी राज्य’ को नष्ट कर दिया और इस्लामी दुनिया को कई छोटे-छोटे राज्यों में बाँट दिया।

Each Khaleefah would appoint his assistants who were in some periods of history called Wazirs, (assistants). The Khaleefah would appoint the governors, the Chief Justice, the Army Commanders and the Heads of the State Department. This was how the structure of the State was constituted at all times. The structure never changed until the colonial disbelieving powers destroyed the ‘Uthmani State and divided the Islamic world into many statelets.

इस्लामी राज्य के इतिहास में पूरे समय अनेक आंतरिक घटनाएँ घटित हुईं। ये सामान्यतः बाहरी कारकों से नहीं, बल्कि उस समय की परिस्थितियों के लिए इस्लाम की ग़लत समझ से उत्पन्न हुईं। बाद में स्थिति की व्याख्या करने वाले लोगों ने अपनी समझ के अनुसार मौजूदा व्यवस्था को बदलने का प्रयास किया। उनमें से हर एक ने उस समय की वर्तमान स्थिति को सुधारने के लिए अपना मत रखने का प्रयास किया। फिर भी, ये अलग-अलग मत इस्लामी ही माने गए।¹

Many internal events took place within the Islamic State throughout its history. This was generally not caused by alien factors, but instead due to a misunderstanding of Islam for the prevailing circumstances at the time. Those who later interpreted the situation attempted to change the status quo according to their own understanding. Each one of them attempted to exert an opinion to redress the existing state of affairs at the time. However, these different opinions were still considered Islamic1.

इसलिए, ऐसे मतभेद स्वयं ख़लीफ़ा व्यक्ति से जुड़े थे, न कि ख़िलाफ़त के पद से। उदाहरण के लिए, मतभेद इस पर थे कि ख़लीफ़ा कौन हो, न कि शासन-व्यवस्था के बारे में। मतभेद कुछ विवरणों तक सीमित थे, और परिणामस्वरूप उनका न मूल बातों से कोई संबंध था और न ही मूल रूपरेखा से। मुसलमानों ने कभी किताब (क़ुरआन) और सुन्नत के बारे में मतभेद नहीं किया। मतभेद उनकी क़ुरआन और सुन्नत की समझ से उत्पन्न हुए। इसी प्रकार, मुसलमानों ने ख़लीफ़ा की नियुक्ति के बारे में कभी मतभेद नहीं किया, बल्कि इस पर मतभेद किया कि इस पद को कौन भरे। उन्होंने इस बात पर कभी मतभेद नहीं किया कि इस्लाम को सर्वांगीण रूप से लागू करना अनिवार्य है, न ही इस बात पर कि उसे पूरी दुनिया तक पहुँचाया जाए। सभी ख़ुलफ़ा इसी आधार पर शासन करते थे, अल्लाह के आदेशों को लागू करते हुए और लोगों को अल्लाह के दीन की ओर बुलाते हुए। उनमें से कुछ ने वास्तव में इस्लाम के नियमों को गलत समझने के कारण उनका ग़लत प्रयोग किया, और कुछ ने जानबूझकर उनका ग़लत प्रयोग किया। फिर भी, उन सबने इस्लाम को ही लागू किया, और कुछ और नहीं। उन सबने दूसरे देशों, लोगों और राष्ट्रों के साथ अपने संबंध इस्लाम के आधार पर रखे, और संदेश को पूरी दुनिया तक पहुँचाने के उद्देश्य से।

Therefore, such differences were connected with the Khaleefah himself as a person, and not with the post of Khaleefah. For example, differences were about who should be Khaleefah and not about the ruling structure. Differences were restricted to some details and consequently, had nothing to do with the basics nor with the outlines. The Muslims never differed about the Book (Qur’an) and Sunnah. The differences arose out of their understanding of the Qur’an and Sunnah. Similarly, the Muslims never differed about the appointment of the Khaleefah, but on who should fill the position. They never differed about the obligation of implementing Islam comprehensively, nor about carrying it to the whole world. All of the Khulafah ruled on that basis, implementing Allah’s rules and inviting people to the Deen of Allah. Some of them actually misapplied the rules of Islam due to misunderstanding them, and some of them misapplied the rules deliberately. However, they all implemented Islam and nothing else. They all held their relations with other countries, peoples and nations on the basis of Islam and for the sake of carrying the Message to the whole world.

इसलिए, आंतरिक मतभेदों ने इस्लामी विजयों के विस्तार और इस्लाम के फैलाव को कभी प्रभावित नहीं किया। इस्लामी राज्य इस्लाम फैलाने के उद्देश्य से, अपनी शुरुआत से लेकर हिजरी की 11वीं सदी (ईसवी 17वीं सदी) तक, दूसरे देशों को जीतता रहा। उसने फ़ारस, भारत, कॉकेशिया (रूस में) को जीता, यहाँ तक कि पूर्व में चीन, रूस और कैस्पियन सागर की सीमाओं तक पहुँच गया। इस्लामी राज्य ने उत्तर में अल-शाम को जीता; पश्चिम में मिस्र, उत्तरी अफ़्रीका और अंदलुस (स्पेन) को जीता; तथा अनातोलिया (तुर्की), बाल्कन, दक्षिणी और पूर्वी यूरोप को भी जीत लिया, यहाँ तक कि वे 1 अनुवादक - इस्लामी राय (an Islamic opinion) और इस्लामी राय (the Islamic opinion) में अंतर है। the Islamic opinion का अर्थ है कि वह राय उस मसले पर एकमात्र राय है। the Islamic opinion का उदाहरण यह है कि उम्मत की संरचना सीमाओं जैसे किसी विभाजन के बिना एकजुट होनी चाहिए। वहीं an Islamic opinion का अर्थ है इस्लामी स्रोतों से निकली अनेक रायों में से एक राय। an Islamic opinion का उदाहरण खलीफ़ा के पद की शर्तें हैं।

Therefore, internal differences never affected the expansion of the Islamic conquests and the spreading of Islam. The Islamic State went on conquering other countries with the aim of spreading Islam, from its inception until the 11th century Hijri (17th century CE). It conquered Persia, India, Caucasia (in Russia) until it reached the frontiers of China, Russia and the Caspian sea to the East. The Islamic State conquered al-Sham to the North; Egypt, North Africa and Andalus (Spain) to the West; as well as conquering the Anadhoul (Turkey), the Balkans, Southern and Eastern Europe until they 1 Translator - There is a difference between an Islamic opinion and the Islamic opinion. The Islamic opinion means that the opinion is the only opinion for the issue. An example of the Islamic opinion is that the structure of the Ummah has to be united without any separation such as borders. However, an Islamic opinion means an opinion amongst many others derived from Islamic sources. An example of an Islamic opinion are the requirements for the post of Khalifah.

काला सागर तक पहुँच गई, साथ ही अल-क़रम (क्रीमिया प्रायद्वीप) और यूक्रेन के दक्षिण तक भी। इस्लामी राज्य की सेनाएँ वियना के द्वार तक पहुँच गईं। वह दूसरे देशों को जीतना कभी नहीं रुका, न ही इस्लाम का संदेश पहुँचाने से पीछे हटा, यहाँ तक कि कमज़ोरी घर कर गई और इस्लाम की ग़लत व्याख्या स्पष्ट होने लगी। फिर वह तेज़ी से पतन की ओर बढ़ने लगा, यहाँ तक कि उसने इस्लाम से परे दूसरी व्यवस्थाओं के नियम और क़ानून अपनाने शुरू कर दिए, यह सोचकर कि वे शरीअत के विरुद्ध नहीं हैं, और अंततः वह नष्ट हो गया।

reached the Black Sea, together with al-Qaram (Crimean Peninsula) and the South of the Ukraine. The armies of the Islamic State reached the very gates of Vienna. It never stopped conquering other countries nor did it relent from conveying the Message of Islam until weakness crept in and the misinterpretation of Islam became apparent. It then rapidly deteriorated to the point where it began adopting rules and legislation from other systems alien to Islam, thinking that they did not contravene the Shari’ah, and finally it was destroyed.

इस्लामी राज्य की प्रगति और समृद्धि उसकी बौद्धिक शक्ति, उसकी रचनात्मक क्षमता और उसके इज्तिहाद तथा क़ियास (इस्लामी ग्रंथों से किसी नियम को निकालने के लिए तार्किक अनुमान) के अनुरूप थी। पहली सदी में इसकी विजयों ने राज्य को अत्यधिक विस्तार दिया, और जब राज्य को विजित भूमियों में नई समस्याओं का सामना करना पड़ा, तो इज्तिहाद नए आयामों तक पहुँच गया। फ़ारस, इराक़, अल-शाम, मिस्र, स्पेन, भारत और अन्य देशों में उठे नए मसलों पर शरीअत के क़ानूनों के प्रयोग ने वहाँ के निवासियों को इस्लाम अपनाने के लिए प्रेरित किया। इस स्थिति ने किए गए इज्तिहाद की वैधता और मुसलमानों की रचनात्मकता की पुष्टि की। यह सिलसिला पाँचवीं सदी हिजरी तक चलता रहा, उसके बाद रचनात्मकता और इज्तिहाद क्षीण होने लगे, जिसके परिणामस्वरूप राज्य का ढाँचा कमज़ोर पड़ गया।

The progress and prosperity of the Islamic State was commensurate to its intellectual strength, its creative ability and its Ijtihad and Qiyas (analogical reasoning for extracting a rule from the Islamic texts). In the first century, its conquests expanded the State vastly and Ijtihad reached new dimensions as the State faced new problems in the conquered lands. The application of the Shari’ah laws concerning new issues which arose in Persia, Iraq, al-Sham, Egypt, Spain, India and other countries encouraged the inhabitants to embrace Islam. This state of affairs confirmed the validity of Ijtihad which was performed and the creativity of the Muslims. This continued until the 5th century Hijri, and then the creativity and Ijtihad waned resulting in the deterioration of the State’s structure.

इसी दौरान सलीबी युद्ध (क्रूसेड) हुए, जिन्होंने कुछ समय तक मुसलमानों को व्यस्त रखा, यहाँ तक कि वे विजयी होकर उभरे। इसके बाद ममलूक आए और उन्होंने इस्लामी राज्य पर शासन किया, और उन्होंने बौद्धिक पहलुओं पर बहुत कम ध्यान दिया, इसलिए बौद्धिक खाई और बढ़ गई तथा राजनीतिक चिंतन जड़ हो गया। इसके बाद तातारियों के आक्रमण में बहुत-सी पुस्तकें नष्ट हो गईं, जिन्हें दजला नदी में फेंक दिया गया, और इस विशाल बौद्धिक धरोहर के विनाश ने घावों पर नमक छिड़कने का काम किया। इन कारकों ने जो बौद्धिक रोग पैदा किया, उसने इज्तिहाद के ठहराव में योगदान दिया। नए उत्पन्न हुए मसलों के बारे में नए फ़तवे की खोज केवल फ़तवे जारी करने और नुसूस (धार्मिक ग्रंथों के पाठ) को तोड़-मरोड़कर व्याख्या करने तक सीमित रह गई।

During this time, the crusades occurred and they preoccupied the Muslims for a time until they emerged victorious. Following this, the Mamluks came and ruled over the Islamic State, and they paid little attention to the intellectual aspects, so the intellectual abyss expanded and the political thinking stultified. The subsequent invasion of the Tartars resulted in the loss of a great number of books thrown into the Tigris river and the destruction of this considerable intellectual heritage only served to rub salt into the wounds. The intellectual ailment which these factors engendered, contributed to the stagnation of Ijtihad. The search for new verdicts concerning new issues that arose was restricted to the issuing of Fatawa and the twisting and misinterpretation of the texts.

परिणामस्वरूप, राज्य का बौद्धिक और राजनीतिक स्तर नीचे गिरता चला गया। फिर उस्मानियों का दौर आया और उन्होंने सत्ता अपने हाथ में ले ली। उन्होंने सैन्य शक्ति पर ध्यान केंद्रित किया, इस्तांबुल (कॉन्स्टेंटिनोपल) और बाल्कन को जीत लिया, और यूरोप में शानदार ढंग से प्रवेश करके उसे दुनिया का अग्रणी राज्य बना दिया। लेकिन इससे बौद्धिक स्तर ऊपर नहीं उठा। सैन्य शक्ति को बौद्धिक पुनर्जागरण का सहारा नहीं मिला, और इसका परिणाम यह हुआ कि राज्य की सैन्य शक्ति दिन-प्रतिदिन क्षीण होती गई, यहाँ तक कि वह पूरी तरह समाप्त हो गई। फिर भी, इसने इस्लाम के संदेश को आगे पहुँचाया और इस्लाम को सफलतापूर्वक फैलाने में कामयाब रहा, क्योंकि विजित भूमियों के लोगों ने इस्लाम अपनाया, और उनमें से लाखों लोग आज तक मुसलमान हैं।

As a result, the intellectual and political level of the State spiraled downward. Then came the ‘Uthmanis and they assumed power. They concentrated on military might and conquered Istanbul (Constantinople) and the Balkans and they stormed Europe in a spectacular manner, making them the leading state. However, this did not lift the intellectual level. The military might was not backed up by an intellectual revival and this resulted in the military power of the State evaporating by the day until it completely vanished. In any case though, it did carry the Message of Islam and it managed to spread Islam successfully, for the people of the conquered lands embraced Islam and they accounted for millions who are Muslim to this day.

दो कारकों ने कुछ खुलफ़ा और गवर्नरों को ऐसी रीति से राज्य के मामले चलाने की क्षमता दी जिससे राज्य की एकता और शक्ति को हानि पहुँची। वे कारक ये हैं:

Two factors contributed to give some Khulafah and governors the ability to run the affairs in a manner which impaired the unity and might of the State. Those factors are:

1) कुछ मसलों में शरई हुक्म को समझने में अनेक भिन्न मत मौजूद होना, और।

1) The existence of many different opinions (in understanding the Hukm Sharii in some issues), and.

2) खलीफा का कुछ विशेष राजनीतिक व्यवस्था-संबंधी नियमों को अपनाने में हिचकिचाहट, जबकि अर्थव्यवस्था जैसे अन्य क्षेत्रों में अपनाना हुआ।

2) The reluctance of the Khaleefah to adopt some specific rules related to the political system though adoption occurred in other areas such as economics.

फिर भी, इस कारक ने इसके अस्तित्व को न तो प्रभावित किया और न ही खतरे में डाला। उदाहरण के लिए, गवर्नरों का शासन-नियम सामान्य था और उन्हें व्यापक अनिवार्य अधिकार दिए गए थे, जिससे वे कई मामलों में ख़लीफ़ा की ओर से प्रतिनिधित्व कर सकते थे। इसने कुछ गवर्नरों में श्रेष्ठता की भावना विकसित कर दी, और वे लगभग स्वतंत्र और स्वायत्त बन गए। वे बस ख़लीफ़ा को बैअ'त देने और जुमे के दिन उनके लिए दुआ करने से, तथा उनके नाम वाली मुद्रा जारी करने और अन्य मामूली बातों से संतुष्ट रहते थे। वास्तविक सत्ता उनकी मुट्ठी में मज़बूती से बनी रही, और इसने उन विलायतों (क्षेत्रों) को अर्ध-स्वतंत्र छोटी रियासतों में बदल दिया; जैसे हमदानीयीन, सल्जूक़ और अन्य। फिर भी, वाली को दिया गया यह व्यापक अनिवार्य अधिकार स्वयं में राज्य के छोटी रियासतों में बिखरने का कारण नहीं था।

However, this factor did not affect or endanger its existence. As an example, the rule of the governors was general and they were given wide mandatory powers enabling them to deputize on behalf of the Khaleefah over many issues. This developed in some governors a sense of supremacy, becoming almost independent and autonomous. They simply contented themselves with giving the bay’ah to the Khaleefah and praying for him at Jum’uah, as well as issuing currency bearing his name, and other trivial issues. The authority remained firmly within their grasp and this turned those Wilayat (regions) into semi-independent statelets; for example, Hamdaniyeen and the Saljuqs and others. However, this wide mandatory power given to the Wali was not by itself the cause of the State disintegrating into statelets.

उदाहरण के तौर पर, 'अम्र इब्न अल-आस की मिस्र पर गवर्नरी को व्यापक अनिवार्य अधिकार प्राप्त थे, और यही स्थिति मुआविया इब्न अबी सुफ़यान की अल-शाम पर थी, और ये गवर्नर कभी भी ख़िलाफ़त से अलग नहीं हुए। परंतु जब ख़ुलफ़ा कमज़ोर पड़ गए और वुलात की स्थिति को स्वीकार कर लिया, तो यह प्रवृत्ति जड़ पकड़ गई और हर विलायत एक अलग राज्य की तरह व्यवहार करने लगी, यद्यपि वे एक ही राज्य का हिस्सा और एक ही शासन-व्यवस्था के अधीन बने रहे। इन सब के बावजूद राज्य अपनी जगह अखंड रहा, एक ही इकाई के रूप में, जहाँ ख़लीफ़ा हमेशा वुलात को नियुक्त और पदच्युत करता था। कोई वाली चाहे कितना भी शक्तिशाली क्यों न हो जाए, उसने कभी भी सरकारी तौर पर ख़लीफ़ा के शासन से अलग होने का साहस नहीं किया। इस्लामी राज्य किसी भी समय विलायतों का संघ नहीं था, यहाँ तक कि वुलात को प्राप्त स्वतंत्रता के चरम काल में भी। वह हमेशा एक राज्य और एक ख़लीफ़ा के रूप में बना रहा, जो अकेली ऐसी सत्ता थी जिसके अनिवार्य अधिकार पूरे राज्य को घेरते थे, छोटे गाँवों सहित।

As an example, the governership of ‘Amr ibn al-‘As over Egypt had wide mandatory power, as was that of Mu’awiyah ibn Abi Sufyan’s over al-Sham and these governors never separated themselves from the Khilafah. However, when the Khulafah weakened and accepted the status quo from the Wulaa’, this trend took root and each Wilayah acted like a state of its own even though they remained part of a single State and under one system of government. Despite all of this the State still remained intact, a single unity, where the Khaleefah always appointed and removed Wulaa’. No matter how powerful a Wali became, he never dared to disassociate officially from the rule of the Khaleefah. The Islamic State was never at any time a confederation of Wilayat, even at the height of the independence enjoyed by the Wulaa’. It always remained one State with one Khaleefah who was the only body with mandatory powers engulfing the whole State, including the small villages.

जहाँ तक स्पेन में ख़िलाफ़त के मामले और मिस्र में फ़ातिमी राज्य के उदय का सवाल है, ये गवर्नरों के मामलों से अलग हैं। स्पेन के मामले में, गवर्नरों ने वास्तव में विलायत पर क़ब्ज़ा कर लिया और स्वतंत्रता की घोषणा कर दी, लेकिन वहाँ के वाली को कभी भी सभी मुसलमानों के ख़लीफ़ा के रूप में बैअत नहीं दी गई। हालाँकि, बाद में उसने उस विलायत के लोगों के ख़लीफ़ा की उपाधि धारण की, लेकिन सभी मुसलमानों पर नहीं। मुसलमानों का ख़लीफ़ा एक ही रहा और शासन उसी का था। उस स्थिति में स्पेन की विलायत को ऐसी विलायत माना गया जो ख़लीफ़ा के अधिकार में नहीं थी। ऐसा ही ईरान के साथ भी हुआ था उस्मानी शासन के दौरान, क्योंकि वहाँ कोई ख़लीफ़ा नहीं था, बल्कि ईरान ख़लीफ़ा के शासन से बाहर की एक विलायत था। जहाँ तक मिस्र के फ़ातिमियों का सवाल है, उसकी स्थापना इस्माईलियों ने की थी, जो एक ग़ैर-इस्लामी संप्रदाय है।

As for the issue concerning the Khilafah in Spain and the birth of the Fatimid State in Egypt, these are different from the issues of the governors. In the case of Spain, the governors actually took over the Wilayah and declared independence, but the Wali there was never given Ba’yah as a Khaleefah for all Muslims. However, later he carried the title of Khaleefah of the people of that Wilayah, but not over all the Muslims. The Khaleefah of the Muslims remained one and the ruling belonged to him. The Wilayah of Spain in that situation was regarded as a Wilayah which was not under the authority of the Khaleefah. This was also the case for Iran during the ‘Uthmani rule, as there was no Khaleefah there, but Iran was a Wilayah outside the rule of the Khaleefah. As for the Fatimids in Egypt, it was established by the Ismailis, which is a non-Islamic sect.

इसलिए, उनके कार्य को वैध नहीं माना जा सकता, और उनके राज्य को इस्लामी राज्य नहीं माना जा सकता। उनकी उपस्थिति, अब्बासी ख़िलाफ़त की उपस्थिति के साथ, कई ख़िलाफ़तों की उपस्थिति नहीं मानी जा सकती, क्योंकि फ़ातिमी ख़िलाफ़त वैध नहीं थी। यह एक सम्प्रदाय द्वारा रचा गया तख़्तापलट का प्रयास था, जिसका उद्देश्य इस्लामी राज्य को उनकी ग़लत समझ से नियंत्रित राज्य में बदलना था। इसलिए इस्लामी राज्य एक इकाई के रूप में बना रहा, बिना विभाजन के; वह कभी कई राज्यों में नहीं बँटा, यद्यपि किसी विशेष समझ के आधार पर सत्ता पर क़ब्ज़ा करने के कुछ प्रयास हुए थे। ये प्रयास विफल रहे और राज्य एक ही बना रहा।

Therefore, their action cannot be considered a legitimate one and their state cannot be considered Islamic one. Their presence along with the presence of the Abbasid Khilafah cannot be considered a presence of multiple Khilafah since the Fatimids was not a legitimate Khilafah. It was a coup attempt orchestrated by this sect to change the Islamic State to one that is controlled by their false understanding. Therefore, the Islamic State remained one unit without division, it was never divided into states, although there were some attempts to capture the rule based on specific understanding. These attempts failed and the State remained One.

इस्लामी राज्य एक और अविभाजित रहा; यह कई राज्यों का समूह नहीं था। जो कुछ हुआ, वह सत्ता हथियाने के कई प्रयास थे, जिनके पीछे शासन को एक निश्चित इस्लामी समझ के अनुसार चलाने की इच्छा थी। ये प्रयास अंततः समाप्त हो गए और ख़िलाफ़त फिर से एक ही इकाई में लौट आई। शासन की अनेक स्थितियों के बावजूद इस्लामी राज्य की एकता का प्रमाण आसानी से यह देखकर मिल जाता है कि उस समय मुसलमान एक विलायत से दूसरी विलायत तक यात्रा कर सकता था। पूर्व से पश्चिम तक, जहाँ कहीं भी इस्लाम का शासन था, उसे न तो उसकी उत्पत्ति के बारे में पूछा जाता था और न ही उस पर कोई रोक थी, क्योंकि इस्लामी क्षेत्र एक ही भूमि था।

The Islamic State remained one and undivided, it was not a group of states, what took place was a host of attempts to seize power with a desire to implement a certain Islamic understanding of ruling. These attempts eventually came to an end and the Khilafah reverted to a single entity. The proof of the unity of the Islamic State despite the existence of numerous ruling situations can easily be demonstrated by considering that the Muslim could travel at that time from one Wilayah to another. From East to West, wherever Islam reigned, without being asked about his origins and without being restricted, for the Islamic domain was one single land.

इस्लामी राज्य ने हमेशा इसी तरह मुसलमानों को एक ही अधिकार-क्षेत्र के तहत एकजुट रखा है और वे इसी रूप में बने रहे। यह तब तक मज़बूत और समृद्ध रहा जब तक औपनिवेशिक काफ़िर शक्तियों ने 1924 में, मुस्तफ़ा कमाल के हाथों ख़िलाफ़त को समाप्त करवाकर, इसे एक राज्य के रूप में नष्ट नहीं कर दिया।

This is how the Islamic State has always united Muslims under one jurisdiction and remained as such. It remained strong and prosperous until the colonial disbelieving forces destroyed it as a State in 1924 when they abolished the Khilafah at the hands of Mustafa Kamal.