प्रथम विश्वयुद्ध के बाद, मित्र राष्ट्रों ने इस्लामी राज्य की सभी भूमियों पर कब्ज़ा कर लिया। उनका मुख्य उद्देश्य उस राज्य को हमेशा के लिए नष्ट करना और फिर यह सुनिश्चित करना था कि वह दोबारा कभी खड़ा न हो सके। इस्लामी राज्य को नष्ट करने के बाद, उन्होंने इस बात का पूरा ध्यान रखा कि उसकी भूमियों के किसी भी हिस्से में इस्लामी राज्य को दोबारा स्थापित न किया जा सके। उन्होंने इस बात को सुनिश्चित करने के लिए कई योजनाएँ बनाईं और कई तरीके अपनाए कि इस्लामी राज्य कभी वापस अस्तित्व में न आए, और वे आज भी इसी उद्देश्य की दिशा में काम कर रहे हैं।

In the wake of the First World War, the allies occupied all the lands of the Islamic State. Their main aim was to destroy the State for good and then ensure that it would never rise again. Once they had destroyed the Islamic State, they set about making sure that the Islamic State could not be reestablished in any part of its lands. They designed several plans and used several methods to make certain that the Islamic State would never return to existence, and they are still working towards that objective.

परिकल्पित योजना के अनुसार, विधर्मी औपनिवेशिक शक्तियों ने मुस्लिम भूमियों पर अपनी पकड़ मज़बूत करने का काम उसी पहले दिन से शुरू कर दिया, जिस दिन उन्होंने इस्लामी दुनिया पर कब्ज़ा किया। 1918 में उन्होंने उन देशों पर कब्ज़ा कर लिया जो अब भी 'उस्मानी राज्य' के शासन में थे, और 1922 तक उनमें सैन्य शासन स्थापित रखा। उन्होंने अनिवार्य शासन (मैंडेट) या स्वायत्तता के नाम पर इन पर अपनी जकड़ को केंद्रित किया। फिर आया 1924। उस वर्ष दुश्मन, विशेषकर ब्रिटेन, ने ऐसी किसी भी गतिविधि को दबाने के लिए अनेक कदम उठाए, चाहे वह प्रत्यक्ष हो या अप्रत्यक्ष, जिसका उद्देश्य इस्लामी राज्य को पुनर्जीवित करना था।

Following a carefully designed plan, the disbelieving colonial powers set about strengthening their grip on the Muslim lands, from the very first day that they occupied the Islamic world. In 1918, they occupied the countries which were still under the rule of the ‘Uthmani State and established military rule within them until 1922. They concentrated their stranglehold over them through mandatory rule or self autonomy. Then came 1924. In that year, many steps were taken by the enemy, especially Britain, in order to quell any moves; whether directly or indirectly, aimed at reviving the Islamic State.

उसी वर्ष, औपनिवेशिक काफ़िरों के सीधे दबाव में, मुस्तफ़ा कमाल ने ‘उस्मानी राज्य’ में ख़िलाफ़त व्यवस्था समाप्त कर दी और तुर्की को एक ‘लोकतांत्रिक’ गणराज्य बना दिया। इस प्रकार उसने ख़िलाफ़त के भूत को मिटा दिया और उसके साथ इस्लामी राज्य की वापसी की आख़िरी उम्मीद भी ख़त्म कर दी। उसी वर्ष, अल-हुसैन इब्न ‘अली को हिजाज़ से निकाल दिया गया और साइप्रस में क़ैद कर दिया गया, क्योंकि उसकी नज़र ख़िलाफ़त पर थी। उसी वर्ष, ठीक उसी समय, अंग्रेज़ों ने अपने एजेंटों के ज़रिए हस्तक्षेप किया और यह सुनिश्चित किया कि काहिरा में आयोजित ख़िलाफ़त सम्मेलन रद्द हो जाए और विफल हो। उसी वर्ष, अंग्रेज़ों ने भारत में स्थापित ख़िलाफ़त आंदोलन को भंग करने के लिए कड़ी मेहनत की, यह सुनिश्चित करते हुए कि आंदोलन की महत्वाकांक्षाएँ विफल हो जाएँ और उसकी दिशा राष्ट्रवादी और सांप्रदायिक बन जाए। उसी वर्ष भी, औपनिवेशिक काफ़िरों के दबाव में, अल-अज़हर के कुछ उलेमा द्वारा लिखा गया साहित्य प्रकाशित हुआ, जिसमें दीन को राज्य से अलग करने की माँग की गई थी, यह दावा किया गया था कि इस्लाम में शासन या हुकूमत के कोई मूल सिद्धांत नहीं हैं, और इस्लाम को एक धार्मिक (कहानूती) मज़हब के रूप में दर्शाया गया था जिसमें शासन और राज्य के बारे में कोई बुनियाद या शिक्षा नहीं है। फिर उसी वर्ष और अगले वर्ष में, कुछ सोफ़िस्ट-प्रायोजित बहसें और तर्क-वितर्क दो विषयों पर अरब देशों में केंद्र में आ गए: दो लीगों में से कौन-सी बेहतर होगी, अरब लीग या इस्लामी लीग? अख़बारों और पत्रिकाओं ने इसी मुद्दे पर अपना ध्यान केंद्रित किया, जबकि सच्चाई यह थी कि दोनों लीगों का नुक़सानदेह असर था और उनका अस्तित्व ही इस्लामी राज्य को दोबारा स्थापित करने की किसी भी कोशिश के सामने रुकावट था। फिर भी, औपनिवेशिक काफ़िर यह बहस छेड़ने में कामयाब रहे ताकि असल मुद्दे से ध्यान हटाया जा सके, जो इस्लामी राज्य था। इन चालों ने मुस्लिम भूमियों के लोगों के दिमाग़ों को ख़िलाफ़त और इस्लामी राज्य की अवधारणा से दूर करने में कामयाबी पाई।

In that year, Mustafa Kemal abolished the Khilafah System in the ‘Uthmani State due to direct pressure from the colonial disbelievers and turned Turkey into a ‘democratic’ republic. He thus destroyed the specter of the Khilafah and with it the last vestige of hope for the Islamic State to stage a comeback. In that year, al-Hussein ibn ‘Ali was expelled from Hijaz and imprisoned in Cyprus as he had an eye on the Khilafah. In the very same year, the British, through their collaborators, intervened to make sure that the Khilafah conference held in Cairo was called off and doomed to failure. Again, in that same year, the British worked hard to dissolve the Khilafah movement established in India, making sure that the movement’s ambitions were aborted and its tendency was transformed into a nationalist and sectarian one. Still in the same year, and following pressure from the colonial disbelievers, literature written by some of al-Azhar’s scholars calling for the separation of the Deen from the State, claiming that Islam does not contain any fundamentals for government or ruling, and portraying Islam as a theological (Kahanuty) religion with no basics or teachings about ruling and the State, was published. Yet again in that same year and the following one, some Sophist sponsored debates and arguments over two topics took center stage in the Arab countries: Which of the two leagues would be better, the Arab league or the Islamic league? Newspapers and magazines focused their attention on this issue, despite the fact that both leagues had a damaging effect and that their very existence presented an obstacle in the face of any attempt to reestablish the Islamic State. Nevertheless, the colonial disbelievers managed to bring about this debate in order to direct attention away from the real issue, which was the Islamic State. These moves, therefore, managed to distance the people’s minds in the Muslim lands away from the concept of the Khilafah and the Islamic State.

उपनिवेशवादी शक्तियों ने अपने कब्ज़े से पहले ही तुर्क युवाओं के बीच राष्ट्रवादी नारे फैलाना शुरू कर दिए थे, यह दावा करते हुए कि तुर्की पर गैर-तुर्क लोगों के मामलों को चलाने का बोझ डाला गया है और अब समय आ गया है कि वह उन लोगों को उनके अपने भाग्य पर छोड़ दे। राजनीतिक दल भी तुर्की राष्ट्रवाद को फैलाने में लगे रहे और तुर्की की गैर-तुर्क देशों से स्वतंत्रता की माँग करने लगे। काफिरों ने यही विचार अरब युवाओं में भी फैलाए और अरब राष्ट्रवाद को प्रोत्साहित किया। उन्होंने तुर्की को एक कब्ज़ा करने वाली शक्ति के रूप में प्रस्तुत किया और अरबों से आह्वान किया कि वे तुर्कों के कब्ज़े से मुक्त हो जाएँ। इसी प्रकार, अरब एकता और अरब स्वतंत्रता की माँग करने वाले राजनीतिक दल भी बन गए। उन्होंने शीघ्र ही उस खालीपन को भर दिया जिसे कभी इस्लामी विचारों ने सुशोभित किया था। परिणामस्वरूप, तुर्कों ने राष्ट्रवाद के आधार पर स्वतंत्रता प्राप्त की, और अरबों ने राष्ट्रवादी भौगोलिक आधार पर स्वायत्तता पाने के लिए कार्य करना शुरू कर दिया। राष्ट्रवाद और देशभक्ति की अवधारणाएँ पूरे राष्ट्र में तेज़ी से फैल गईं, और मुसलमान इन अवधारणाओं पर गर्व करने लगे।

Prior to their occupation the colonial powers began spreading nationalistic slogans amongst the Turkish youth by claiming that Turkey had been burdened with the running of the affairs of non-Turkish people and that it was high time she left those people to their own fate. Political parties also worked towards spreading Turkish nationalism and called for Turkey’s independence from the non-Turkish countries. The disbelievers spread the same concepts among Arab youths and encouraged Arab nationalism. They described Turkey as being an occupying force and called on the Arabs to rid themselves of being occupied by the Turks, and likewise, political parties calling for Arab unity and Arab independence were formed. They soon filled the vacuum which was once graced by Islamic concepts. Consequently, the Turks gained their independence on the basis of nationalism, and the Arabs began working towards achieving autonomy on a nationalist geographic basis. The concepts of nationalism and patriotism spread rapidly throughout the nation, and the Muslims prided themselves on these concepts.

औपनिवेशिक शक्तियों ने इतने पर ही विराम नहीं लिया, बल्कि इस्लामी शासन-व्यवस्था और इस्लाम के बारे में गलत धारणाएँ फैलाने तक आगे बढ़ गईं, और ख़िलाफ़त को एक पोप-और-पुरोहित शासन के रूप में पेश किया। बात यहाँ तक पहुँची कि मुसलमान "ख़लीफ़ा" शब्द लेने में या ख़िलाफ़त की अवधारणा का ऐलान करने में शर्म महसूस करने लगे। उसी समय मुसलमानों के बीच एक लोकप्रिय धारणा पैदा हो गई कि ख़िलाफ़त शब्द का कोई भी ऐलान पिछड़ेपन की निशानी है और कट्टरता को दर्शाता है, और किसी भी शिक्षित व्यक्ति को इसे ज़ुबान पर नहीं लाना चाहिए, जिससे इस्लामी राज्य की स्थापना रोकी जा सके।

The colonial forces did not stop at that, but went further by spreading erroneous concepts about the Islamic ruling system and Islam, portraying the Khilafah as being a papal and priestly rule. This reached the point whereby the Muslims were embarrassed to mention the word Khalifah, or to proclaim the concept of the Khilafah. At this time there arose a popular conception Preventing the Establishment of the Islamic State amongst the Muslims that any proclamation of the word Khilafah was backward and pointed up rigidity, and that it should not be uttered by any educated person.

इसी अत्यधिक राष्ट्रवादी भावना के बीच, जो समाज में ज़ोर पकड़ चुकी थी, काफ़िरों ने इस्लामी राज्य के टुकड़े कर दिए। उन्होंने उसे छोटे-छोटे राज्यों में बाँट दिया और स्थानीय समुदायों को इन विभाजनों को मज़बूत करने के लिए प्रोत्साहित किया। उस्मानी राज्य को कई राज्यों में बाँटा गया, और वे ये थे: तुर्की, मिस्र, इराक़, सीरिया, लेबनान, फ़िलिस्तीन, पूर्वी जॉर्डन, हिजाज़, नज्द और यमन। इन छोटे राज्यों के राजनेता, चाहे वे सहयोगी हों या नेक इरादे वाले, हर देश में सम्मेलन करने लगे और अपनी स्वतंत्रता की माँग करने लगे, यानी उस देश की स्वतंत्रता जिसे काफ़िरों ने दूसरे राज्यों को छोड़कर स्थापित किया था। इसी आधार पर तुर्की राज्य की स्थापना हुई, और इसी तरह इराक़, मिस्र, सीरिया आदि राज्य बने। फिर फ़िलिस्तीन में यहूदियों के लिए एक राष्ट्रीय घर की स्थापना की गई, जिसे बाद में एक स्वतंत्र इकाई बना दिया गया। काफ़िरों ने इसे मुस्लिम दुनिया में अपना राजनीतिक ठिकाना बनाने और मुसलमानों का ध्यान औपनिवेशिक काफ़िर देशों, यानी ब्रिटेन, अमेरिका और फ़्रांस जैसे पश्चिमी देशों से हटाने के लिए इस्तेमाल किया, और इस्लामी राज्य की वापसी के रास्ते की एक बाधा के रूप में खड़ा किया। यह भौगोलिक स्थिति और समग्र परिदृश्य, दोनों इस तरह बनाए गए थे कि मुसलमान कभी भी स्वयं को मुक्त न करा सकें।

It was amidst this highly nationalistic feeling, which had gathered momentum within society, that the disbelievers dismembered the Islamic State. Parceling it up into little statelets, and encouraging local communities to strengthen these divisions. The ‘Uthmani State was divided into several states, these being: Turkey, Egypt, Iraq, Syria, Lebanon, Palestine, East Jordan, Hijaz, Najd and Yemen. Politicians in these statelets, both the collaborators and those with good intentions, began to hold conferences in every country, demanding their independence, i.e. independence for the country that the disbelievers had founded to the exclusion of the other statelets. On this basis the State of Turkey was founded, as were the states of Iraq, Egypt, Syria etc. Then a national homeland for the Jews was founded in Palestine, which was then subsequently turned into an independent entity. It was used by the disbelievers as a political bridgehead to the Muslim World and to draw the attention of the Muslims away from the colonial disbelievers, i.e. the Western countries such as Britain, the United States and France, and for it to constitute one of the obstacles which stand in the way of the return of the Islamic State. This geographical situation and the general scene were both designed to ensure that the Muslims would never be able to liberate themselves.

काफ़िरों ने अर्थव्यवस्था में पूंजीवादी व्यवस्था और शासन में लोकतांत्रिक व्यवस्था लागू करने का काम शुरू किया। उन्होंने प्रशासन और न्याय व्यवस्था में पश्चिमी कानून भी लागू किए। उन्होंने अपनी संस्कृति और जीवन के बारे में अपनी धारणाएँ फैलाईं, और जीवन के प्रति अपने दृष्टिकोण को स्थापित करने के लिए पूरी लगन से कोशिश की, ताकि उनकी जीवन-पद्धति वही बन जाए जिसे मुसलमान अपनाएँ और उसका पालन करें। वास्तव में वे इस प्रयास में सफल भी हो गए। उन्होंने मिस्र को सल्तनत बना दिया, फिर वहाँ संसदीय राजतंत्र स्थापित हुआ। इराक़ में संसदीय राजतंत्र की व्यवस्था स्थापित की गई। सीरिया और लेबनान गणराज्य बन गए, पूर्वी जॉर्डन में अमीरात स्थापित हुआ, जबकि फ़िलिस्तीन को अनिवार्य शासन (मैंडेट) के अधीन रखा गया, जिसका अंत यहूदियों के लिए संसदीय लोकतांत्रिक व्यवस्था की स्थापना में हुआ। फ़िलिस्तीन के शेष भाग को पूर्वी जॉर्डन में मिला दिया गया और उसे संसदीय राजतंत्र बना दिया गया। हिजाज़ और यमन में तानाशाही राजतंत्र स्थापित किए गए, और तुर्की में राष्ट्रपति-प्रधान गणराज्य बना। अफ़ग़ानिस्तान में वंशानुगत राजतंत्र लाया गया। औपनिवेशिक काफ़िरों ने ईरान को शाही व्यवस्था बनाए रखने के लिए प्रोत्साहित किया, जबकि भारत उपनिवेश बना रहा, यहाँ तक कि अंततः उसे दो राज्यों में बाँट दिया गया। इस तरह औपनिवेशिक काफ़िर मुसलमानों की भूमि पर अपनी व्यवस्था थोपने में कामयाब हो गए, और इसी के साथ लोगों के मन में इस्लामी शासन की पुनर्स्थापना का विचार धीरे-धीरे कमज़ोर पड़ता गया।

The disbelievers set about implementing the Capitalist system in Economics and the Democratic system in Government. They also introduced Western laws in their Administrative and Judicial systems. They spread their culture and their concepts about life, and earnestly attempted to establish their viewpoint about life so that their way of life became the one that the Muslims adopted and followed. They have in fact succeeded in this quest. They turned Egypt into a Sultanate, then a parliamentary monarchy was established. In Iraq, a parliamentary monarchy system was established. Syria and Lebanon became republics and in East Jordan an emirate was established, while Palestine was put under mandatory rule which ended in the establishment of a parliamentary democratic system for the Jews. The remainder of Palestine was joined to East Jordan and turned into a parliamentary monarchy. In Hijaz and in Yemen, dictatorial monarchies were established, and in Turkey a presidential republic was formed. Afghanistan was fitted with a hereditary monarchy. The colonial disbelievers encouraged Iran to maintain the Imperial system while India remained a colony, until eventually it was divided into two states. The colonial disbelievers, therefore, managed to impose their system on Muslim land, and by so doing the concept of reestablishing the Islamic rule gradually waned in people’s minds.

इसके अलावा, हर स्थानीय समुदाय को उस व्यवस्था से चिपके रहने के लिए प्रोत्साहित किया गया जिसे कुफ़्फ़ार ने उसके लिए स्थापित किया था, और वे मुस्लिम जगत में शामिल अन्य सभी देशों से पूर्ण स्वतंत्रता प्राप्त करने की दिशा में काम करने लगे। इस तरह, एक इराक़ी मिस्र में विदेशी बन गया। हर छोटे राज्य के शासक उस पूंजीवादी लोकतांत्रिक व्यवस्था की रक्षा करने के लिए उत्सुक हो गए, जितना स्वयं उस व्यवस्था के स्थापकों को भी नहीं था। वे उनके प्रतिनिधि बन गए, जो औपनिवेशिक शक्तियों द्वारा उनके लिए स्थापित की गई व्यवस्था और संविधान की निगरानी और रक्षा करने लगे।

Furthermore, each local community was encouraged to hold on to the system that the disbelievers had established for it and they worked towards achieving total independence from all other countries that comprised the Muslim world. Thus, an Iraqi became a foreigner in Egypt. The rulers of each statelet became more keen to safeguard the Capitalist democratic system than the founders of the system itself. They became surrogates, watching over and guarding the system and constitution that the colonial powers had set up for them.

उपनिवेशवादी काफ़िर शक्तियों ने पश्चिमी क़ानूनों को सीधे मुस्लिम भूमि पर लागू किया। इससे पहले वे इन्हें मुस्लिम देशों में अपने एजेंटों के ज़रिए लागू करने की कोशिश करती थीं। काफ़िरों ने 19वीं सदी के पहले भाग में पश्चिमी क़ानून लाने की अपनी कोशिशें शुरू कीं। उन्होंने मिस्र के लोगों को प्रोत्साहित करना शुरू किया कि वे शरीअत की जगह फ़्रांसीसी दीवानी क़ानून अपनाएँ, और वे इसमें सफल हुए, और मिस्र ने 1883 में फ़्रांसीसी न्यायिक व्यवस्था लागू करना शुरू कर दिया। पुराने फ़्रांसीसी दीवानी क़ानून का अनुवाद करके लागू किया गया, और यह अदालतों में शरीअत की जगह मिस्र की नई अपनाई गई व्यवस्था बन गया। ऐसा ही क़दम 1856 में उस्मानी राज्य के भीतर पश्चिमी क़ानून लाने के उद्देश्य से शुरू हुआ। लेकिन यह क़दम मिस्र जितना आसान नहीं था, क्योंकि ख़िलाफ़त स्वयं उस्मानी राज्य में स्थित थी।

The colonial disbelieving powers implemented Western laws directly on Muslim land. Previously, they had attempted to implement them through their collaborators in the Muslim countries. The disbelievers initiated their attempts to introduce Western laws in the first half of the 19th century. They began encouraging people in Egypt to adopt French civil laws so as to replace the Shari’ah, succeeding in doing so and Egypt began implementing the French Judicial system in 1883. The old French civil law was translated and enacted, it became the newly adopted system in Egypt replacing the Shari’ah in the courts. A similar move began within the ‘Uthmani State in 1856 with the aim of introducing Western laws there. However, this move was not as easy as in Egypt because the Khilafah itself was based in the ‘Uthmani State.

लेकिन काफ़िरों की हठधर्मिता और उनके सहयोगियों की प्रतिक्रिया के कारण, वे दंड संहिता और नए गैर-इस्लामी क़ानूनी व वाणिज्यिक कानूनों को इस तरह लागू करवाने में कामयाब हो गए कि उन्होंने ऐसे फ़तवे हासिल किए जिनमें कहा गया था कि ये कुफ़्र के कानून इस्लाम के विरुद्ध नहीं हैं। इसके बाद संहिताकरण (codification) की अवधारणा जड़ पकड़ गई, और अल-मजल्ला (1868 में जारी की गई वह संहिता, जो लेन-देन के लिए अनेक मधाहिब के कमज़ोर मतों से संकलित की गई थी और जिसने इस स्थिति को उचित ठहराया) को क़ानून के रूप में अपनाया गया। अल-मजल्ला को क़ानून के रूप में संहिताबद्ध किया गया। अदालती व्यवस्था दो भागों में बँट गई: 1) शरीयत अदालत, जो शरीयत के नियमों का प्रयोग करती थी। 2) दीवानी अदालत, और इस्लामी राज्य ने (क) पश्चिमी कानूनों का प्रयोग किया, जिन्हें कुछ फ़तवों द्वारा उचित ठहराया गया कि ये कानून इस्लाम के विरुद्ध नहीं हैं, और (ख) शरीयत के कानूनों का प्रयोग किया, जिन्हें पश्चिमी प्रक्रिया की नकल करते हुए क़ानून के रूप में संहिताबद्ध किया गया। यह कानून के संबंध में था। जहाँ तक संविधान का सवाल है, नए संहिताकरण आंदोलन के साथ-साथ राज्य के लिए एक नया संविधान तैयार करने के प्रयास किए गए, जिसका स्रोत फ़्रांसीसी संविधान था। ये प्रयास 1878 में लगभग सफल हो गए थे, सिवाय उन मुसलमानों के तीव्र प्रतिरोध के, जो उठ खड़े हुए और उन्हें वहीं रोक दिया। तथापि, औपनिवेशिक काफ़िरों की हठधर्मिता, उनके सहयोगियों की सफलता और उनकी संस्कृति से बहकाए गए लोगों के कारण संविधान बनाने का आंदोलन फिर से उभरा, और इस बार अपने उद्देश्य में सफल हो गया। संविधान 1908 में अपनाया गया और नए कानून को लागू करके उसका क्रियान्वयन किया गया। अरब प्रायद्वीप और अफ़ग़ानिस्तान को छोड़कर सभी मुस्लिम भूमियाँ सीधे पश्चिमी कानूनों द्वारा शासित होने लगीं। इस प्रकार शरीयत के कानून त्याग दिए गए, और इसका अर्थ यह हुआ कि कुफ़्र का शासन लागू कर दिया गया और इस्लाम के शासन को ठुकरा दिया गया।

However, due to the disbelievers’ persistence, and the response of their collaborators, they succeeded in introducing the penal code and new non- Islamic legal and commercial laws by securing Fatawa which stated that these Kufr laws did not contradict Islam. The concept of codification then took root and Al Majalla (Code issued in 1868 as a canon for transactions compiled from the weak opinions of many Madhahib, which justified the situation) was adopted as a law. Al Majalla was codified as law. The court system was divided into two: 1) a Shari’yah court, using Shari’yah rules. 2) civil court, The Islamic State using a.) Western laws, justified by some Fatawa stating that these laws did not contradict Islam. b.) Shari’ah laws after being codified as a law in imitating western process. This was concerning the law. As for the constitution, moves aimed at drafting a new constitution for the State, using the French constitution as its source, were made in conjunction with the movement for new codification. These moves nearly succeeded in 1878 except for the fierce resistance of the Muslims who stood up to them and stopped them in their tracks. However, the colonial disbelievers’ persistence, coupled with the success of their collaborators and those who were seduced by their culture, enabled the movement for the drafting of a constitution to emerge once more and this time succeeded in its task. The constitution was put into practice in 1908 with its adoption and implementation of the new legislation. All Muslims lands, with the exception of the Arabian Peninsula and Afghanistan, came to be directly governed by Western laws3. Thus, the Shari’ah laws were abandoned and this meant that Kufr rule was enforced and the rule of Islam discarded.

कुफ़्र की सत्ता की मुसलमानों पर पकड़ मज़बूत होने में जिस बात ने मदद की, वह यह थी कि उपनिवेशवादियों ने अपनी रणनीति इस्लामी राज्य की शिक्षा-नीति को बदलने पर आधारित की। उन्होंने मुसलमानों के लिए एक नया शैक्षिक कार्यक्रम तैयार किया। इस पाठ्यक्रम का उद्देश्य ऐसे व्यक्ति तैयार करना था जिनका व्यक्तित्व पश्चिमी हो, यानी जो जीवन के मामलों को नियंत्रित करने के लिए पूंजीवादी/धर्मनिरपेक्ष दृष्टिकोण रखें। ये कार्यक्रम, इस्लामी विश्वविद्यालयों में भी, आज तक मुस्लिम दुनिया के सभी देशों में लागू हैं। परिणामस्वरूप, हमारे पास बहुत से ऐसे शिक्षक हैं जो इन शैक्षिक कार्यक्रमों की सुरक्षा करते हैं। वे प्रभावशाली पदों पर पहुँचकर काफ़िरों की इच्छाओं को पूरा करते हैं। यह शिक्षा-नीति दो सिद्धांतों पर स्थापित थी।

What helped the rule of Kufr to strengthen its grip over the Muslims was the fact that the colonialists had based their strategy on changing the Islamic State’s education policy. They designed a new educational program for the Muslims. The objective of this curriculum was to produce individuals with a Western personality, i.e., someone with a capitalistic/secular outlook to regulating life’s affairs. These programs, including those in Islamic universities, are still in force today throughout all the countries of the Muslim world. As a result, we have many teachers that ensure the safety of these educational programs. They take up influential posts, carrying out the wishes of the disbelievers. The education policy was founded on two principles.

पहला सिद्धांत यह था कि दीन को जीवन के सांसारिक मामलों से अलग किया जाए, जिससे स्वाभाविक रूप से दीन को राज्य से अलग करने की ओर बढ़ना तय था। यह उपाय इस उद्देश्य से भी बनाया गया था कि युवा मुसलमान इस्लामी राज्य की पुनर्स्थापना का विरोध करें, क्योंकि वह उस आधार का खंडन करता जिस पर उन्हें शिक्षित किया गया था।

The first principle was to separate the Deen from the temporal affairs of life, which would naturally lead to the separation of the Deen from the State. This measure was also designed to ensure that young Muslims would fight off the re-establishment of the Islamic State as it would contradict the basis upon which they had been educated.

3 अनुवादक - यह 1952 में इस किताब के प्रकाशित होने तक सच था। लेकिन अब सभी मुस्लिम देशों पर पश्चिमी कानूनों का शासन है।

3 Translator - This was true until 1952 when this book was published. However, now all Muslims lands are governed by Western laws.

दूसरा सिद्धांत यह था कि औपनिवेशिक काफ़िर के व्यक्तित्व को युवा मुसलमानों के लिए अनुकरण का मुख्य स्रोत बनाया जाए। इससे उनके मन उसकी संस्कृति और ज्ञान से सहज ही भर जाते। ऐसा करने का अर्थ था काफ़िर का सम्मान करना। इसका अर्थ था उसकी महिमा-गान करना, और उसकी नकल करने तथा उससे मित्रता करने का प्रयास करना, इस तथ्य के बावजूद कि वह एक औपनिवेशिक काफ़िर था। इसका यह अर्थ भी था कि मुसलमानों को तुच्छ और घृणित समझा जाए, ताकि वह उनसे दूर रहे। उसके प्रति प्रदर्शित घृणा के भाव इस प्रकार किसी को भी उससे कुछ लेने या सीखने से रोकते, और स्वाभाविक रूप से उन्हें इस्लामी राज्य की पुनर्स्थापना के विरोध में लड़ने के लिए विवश करते।

The second principle was to make the personality of the colonial disbeliever the main source of emulation for young Muslims. This would then readily facilitate their minds to be imbued with his culture and information. Such a move entailed giving respect to the Kafir. It entailed glorifying him, and an attempt to emulate and befriend him, despite the fact that he was a colonial disbeliever. It also entailed holding the Muslims in contempt and disdain so that he was kept away from him. The feelings of disgust displayed towards him thus prevented anyone taking or learning anything from him and naturally compelled them to fight the reestablishment of the Islamic State.

उपनिवेशवादियों ने महसूस किया कि स्कूली पाठ्यक्रम, जिसे उन्होंने स्वयं तैयार किया था और बारीकी से नियंत्रित करते थे, पर्याप्त नहीं है। वे इससे आगे बढ़े और अपने उपनिवेशवादी सिद्धांतों पर आधारित मिशनरी स्कूल स्थापित किए। इसके अतिरिक्त, सांस्कृतिक केंद्रों को भ्रामक राजनीतिक विचारधाराएँ फैलाने का काम सौंपा गया। परिणामस्वरूप, इन विभिन्न "शिक्षा" केंद्रों के बौद्धिक वातावरण ने उम्मah को ऐसी संस्कृति का पोषण कराया जिसने उसे इस्लामी राज्य की पुनर्स्थापना के बारे में सोचने से दूर कर दिया और उसे उस उद्देश्य के लिए काम करने से रोक दिया।

The colonialists felt that the school syllabus, which they had designed and closely monitored, was not enough. They went further by establishing missionary schools based on their colonialist principles. In addition, cultural centers were tasked with the spreading of misguided political orientations. Consequently, the intellectual atmosphere in these various “learning” centers led to the Ummah being fed with the culture that led her away from thinking about reestablishing the Islamic State and prevented her from working towards that cause.

दीन को जीवन के मामलों से अलग करने की धारणा बुद्धिजीवियों के बीच व्यापक हो गई। बाकी समाज के लिए इसका रूप दीन को राजनीति से अलग करने, या अपने रोज़मर्रा के कामों और सरोकारों को नियंत्रित करने में दिखाई दिया। परिणामस्वरूप, कुछ बुद्धिजीवियों ने दावा किया कि मुसलमानों के पतन का कारण दीन से उनका जुड़ाव था, और उनके पुनरुत्थान का एकमात्र रास्ता राष्ट्रवाद के ज़रिए है। दूसरों ने दावा किया कि मुसलमानों के पतन का कारण नैतिकता का अभाव था। पहली बात के आधार पर राष्ट्रवादी राजनीतिक दल स्थापित किए गए, जिनका दावा था कि उनका आधार इस्लामी है। यह केवल एक औपनिवेशिक चाल थी। दूसरी बात के आधार पर कई समूह बने, जो नैतिकता, प्रचार और आध्यात्मिक मार्गदर्शन पर आधारित थे। ये व्यक्ति के नैतिक उत्कर्ष के लिए काम करने लगे, और राजनीति में भाग लेने से दूर रहे। इस्लामी राज्य की पुनर्स्थापना के प्रयासों में सबसे प्रभावी बाधा इन दलों और संगठनों की मौजूदगी ही साबित हुई। उन्होंने मुसलमानों के मन को भटकाया। इसके अलावा, ये दल भी एक ऐसे औपनिवेशिक आधार पर स्थापित हुए थे जो इस्लाम के विरुद्ध है, और इसी कारण अनजाने में इन्होंने इस्लामी राज्य की पुनर्स्थापना को रोका।

Separating the Deen from life’s affairs became a widespread concept amongst intellectuals. For the rest of society, it was manifested as a separation of the Deen from politics, or the regulation of their daily affairs and concerns. As a result, some of the intellectuals claimed that the cause behind the decline of the Muslims was their attachment to the Deen and they claimed that the only path to their revival would be through nationalism. Others claimed that the cause behind the Muslims’ decline was the absence of morals. On the first count, nationalistic political parties were established, claiming that they had an Islamic basis. This was merely a colonialist ploy. On the second count, several groups were formed on the basis of morals, preaching and spiritual guidance. These began to work towards moral excellence of the individual, and not to get involved in politics. It was the presence of these parties and organizations that proved to be the effective obstacle in the efforts made to reestablish the Islamic State. They distracted the minds of the Muslims. In addition, these parties were also established on a colonialist basis that contradicts Islam, and because of this they inadvertently prevented the reestablishment of the Islamic State.

नव अपनाई गई राजनीतिक योजनाओं की रक्षा के लिए नए कानून तैयार किए गए। कुछ कानून इसलिए बनाए गए कि इस्लामी राजनीतिक दलों और आंदोलनों की स्थापना पर रोक लगाई जा सके। ऐसे कानून भी थे जिनकी कुछ धाराएँ राजनीतिक दलों और आंदोलनों पर लोकतांत्रिक व्यवस्था लागू करती थीं, और यह निर्धारित करती थीं कि वे अपनी सदस्यता किसी विशेष संप्रदाय तक सीमित न रखें। इसका अर्थ यह हुआ कि मुस्लिम देशों में किसी भी इस्लामी समूह या दल की स्थापना कानूनन अपराध बन गई, ताकि इस्लामी राज्य दोबारा जन्म न ले सके। मुसलमानों को धर्मार्थ संस्थाओं या ऐसी ही अन्य संस्थाओं के अलावा कोई दल या आंदोलन स्थापित करने का अधिकार नहीं था। उन्हें इस्लाम के आधार पर राजनीतिक कार्य करने से रोका गया। लागू किए गए कुछ कानूनों में इस्लामी राजनीतिक दल की स्थापना को गंभीर अपराध माना गया, जिस पर सज़ा निर्धारित थी। अपनाए गए कानूनों की मदद से मुस्लिम दुनिया में प्रचारित की गई राजनीतिक योजनाएँ, इसलिए, इस्लामी राज्य के पुनः स्थापित होने को रोकने पर केंद्रित थीं।

To safeguard the newly adopted political programs, new laws were drafted. Some laws were enacted to bar the establishment of Islamic political parties and movements. There were laws that included certain clauses which imposed a democratic system on political parties and movements, and specified that they should not restrict their membership to any particular sect. This meant that it became against the law to establish any Islamic groups or parties in Muslim countries lest the Islamic State should be reborn. Muslims had no right to establish any party or movement except charity organizations or other similar organizations. They were restricted from indulging in political work on the basis of Islam. Some of the laws that were introduced considered establishing Islamic political parties a serious crime that deserved punishment. The political programs propagated in the Muslim world, with the help of the adopted laws, were therefore, focused on preventing the reestablishment of the Islamic State.

उपनिवेशवादी यहीं नहीं रुके, बल्कि उन्होंने मुसलमानों को तुच्छ मामलों में उलझाना शुरू कर दिया, ताकि वे इस्लामी राज्य के बारे में सोचने से भटक जाएँ। उन्होंने इस्लामी सम्मेलनों को बढ़ावा दिया, जो असल काम से ध्यान हटाने का साधन बने, यानी इस्लामी दावत और इस्लामी राज्य की छत्रछाया में इस्लामी जीवन-पद्धति की वापसी से। ऐसे सम्मेलन मुसलमानों के लिए अपने गुस्से और निराशा को निकालने का एक प्रभावी तरीका बन गए, और उन्होंने इंसान की इस्लामी भावनाओं को निकास देने के लिए एक सुरक्षा-वाल्व का काम किया। इन सम्मेलनों में फ़ैसले लिए जाते, अख़बारों में छपते और रेडियो स्टेशनों पर घोषित होते, मगर उन पर कभी अमल नहीं होता था।

The colonialists did not stop there but went on to occupy the Muslims with trivial matters, aiming to distract them from thinking about the Islamic State. They encouraged Islamic conferences which served as a diversion from the real work, i.e. the Islamic call and the resumption of the Islamic way of life under the umbrella of the Islamic State. Such conferences served as an effective way for the Muslims to vent their frustrations and provided a safety valve to channel one’s Islamic emotions. Decisions would be made at these conferences, published in the newspapers, and announced on radio stations, but never executed.

लेखकों और व्याख्याताओं को भी इस्लामी राज्य को एक ख़तरे के रूप में पेश करने के लिए प्रोत्साहित किया गया। उन्होंने यह धारणा फैलाई कि इस्लाम में कोई शासन-व्यवस्था नहीं है। कुछ किराए पर रखे गए मुसलमानों द्वारा लिखे गए किताबें और लेख प्रकाशित किए गए, जिनमें ये उपनिवेशवादी विचार थे, ताकि मुसलमानों को भटकाया जा सके, उन्हें उनके दीन से हटाया जा सके, और उस इस्लामी जीवन-पद्धति को, जो उस दीन के नियमों के अनुसार है, फिर से स्थापित करने के प्रयास से दूर रखा जा सके।

Writers and lecturers were also encouraged to present the Islamic State as a threat. They promoted the concept that Islam does not contain a ruling system. Books and essays, written by some hired Muslims, were published carrying these colonialist concepts in order to lead the Muslims astray, divert them from their Deen, and from working towards the resumption of the Islamic way of life according to the rules of that Deen.

चूँकि इस्लामी राज्य को नष्ट किया गया, उपनिवेशवादी ताक़तें इस्लामी राज्य की पुनः स्थापना के रास्ते में रुकावटें डालने पर लगातार अड़ी रही हैं। पहले इसे धरती के चेहरे से मिटा देने के बाद, उन्होंने इसे दोबारा बनने से रोकने के लिए अपने प्रयासों को केंद्रित किया है।

Since destroying the Islamic State, the colonialists have persevered in their bid to place obstacles in the way of the re-establishment of the Islamic State. They have concentrated their efforts to prevent its formation again after first having abolished it from the face of the earth.